ES/730813 - Clase BG 13.05 - Paris

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730813BG-Paris, 13 agosto 1973 - 40:50 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (los devotos repiten)

ṛṣibhir bahudhā gītaṁ

chandobhir vividhaiḥ pṛthak

brahma-sūtra-padaiś caiva

hetumadbhir viniścitaiḥ

(BG 13.5)

ṛṣibhiḥ — por los sabios; bahudhā — de muchas formas; gītam — descrito; chandobhiḥ — por los himnos védicos; vividhaiḥ — varios; pṛthak — de diversas maneras; brahma-sūtra — del Vedānta; padaiḥ — por los aforismos; ca — también; eva — ciertamente; hetu-madbhiḥ — con la causa y el efecto; viniścitaiḥ — seguro.

Traducción: “Ese conocimiento acerca del campo de las actividades y del conocedor de las actividades lo describen diversos sabios en diversos escritos védicos. Dicho conocimiento se presenta especialmente en el Vedānta-sūtra, con todo el razonamiento necesario respecto a la causa y el efecto”.

Prabhupāda: Sobre el alma y la Superalma, ṛṣibhiḥ, los grandes sabios y personas santas, también han debatido. Como en la era presente, también somos partidos diferentes, los impersonalistas y los personalistas. En el Śaṅkara-sampradāya, establecen la Verdad Absoluta como impersonal, nirviśeṣa, y los budistas, establecen que: “La Verdad Absoluta es cero”.

Nosotros estamos luchando -nirviśeṣa-śūnyavādi. Luchamos contra los nirviśeṣa-śūnyavādi, nihilistas e impersonalistas. Así que esto ahora no es nuevo. Desde tiempo inmemorial existen diferentes puntos de vista. Pero Kṛṣṇa hace referencia aquí: brahma-sūtra-padaiḥ hetumadbhir viniścitaṁ. (BG 13.5). Otros… Hay muchos otros libros de conocimiento, no son muy razonables. Son dogmáticos. Pero hetumadbhiḥ, si lo aceptamos con nuestra lógica y razón, un libro de primera clase, es el que nos da información del ātmā, Paramātmā. Por lo tanto, en el Caitanya-caritāmṛta, el autor dice:

caitanyera dayāra kathā karaha vicāra

vicāra karile citte pābe camatkāra

El autor dice: “Por favor, tienen que poner su consideración y su juicio bajo la misericordia del Señor Caitanya Mahāprabhu. Si lo consideran con lógica y razón”, vicāra karile pābe citte camatkāra, “sentirán que estas son cosas maravillosas”.

De modo que no tenemos que aceptarlo todo ciegamente. El Brahma-sūtra, o Vedānta-sūtra, se llama nyāya-prasthāna. Hay tres procesos diferentes para la comprensión de la Verdad Absoluta: nyāya-prasthāna, śruti-prasthāna, smṛti-prasthāna. Brahma-sūtra es nyāya-prasthāna. Nyāya-prasthāna quiere decir que todo, que todos los sūtras y los códigos están ahí con un razonamiento completo. Hetumadbhir viniścita. Y todo aquello que el Brahma-sūtra dice, es viniścita, es decir, que está comprobado. No hay ninguna duda. Tal como el Brahma-sūtra dice, athāto brahma jijñāsā. El Brahma-sūtra dice: “Ahora es el tiempo de preguntar sobre la Verdad Absoluta”. “Ahora” significa en esta vida, la forma humana de vida, o…

Tal como en Europa y Estados Unidos, es el momento para informarse sobre la Verdad Absoluta porque son avanzados materialmente. Han visto todo el adelanto material. Los científicos ahora están perplejos: “¿Cómo podremos mantenernos? Porque ya no tenemos nada que dar. Todo lo que tenían se acabó”. Ahora simplemente pueden engañar, ya no tienen nada que dar. Nos han dado los coches y la bomba atómica y el avión y las actividades electrónicas. Han dado tantas cosas. Está bien. Pero no han podido darnos alivio del nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Eso es todo. Los verdaderos problemas están ahí, pero nos han dado algunas cosas superfluas.

Tal como esto es también una mejora científica, el micrófono, pero el micrófono a veces va mal. Pero eso no significa que yo dejo de hablar. Lo podemos hacer sin micrófono. No es un problema muy grande. Supongamos que la ciencia nos ha dado el coche. Eso está bien. Pero a veces, sin coche, caminamos. O hay carros de bueyes. El verdadero problema, y que nos molesta tanto, es que nosotros, todos nosotros, no queremos morir, sin embargo, la ciencia no puede darnos ninguna fórmula, asegurando que: “Ya no habrá más muerte”. No es posible. Así que athāto brahma jijñāsā.

Como estaba diciendo, en los países occidentales, Europa y Estados Unidos… Hace unos cuarenta años, en algún momento en el año 1.935, 36, hace unos cuarenta años o un poco menos, uno de mis hermanos espirituales, alemán… Su nombre… Él aún vive. Él está ahora en Suiza. Así, él es… Ahora ha tomado el nombre de… ¿Cuál es su nombre?

Haṁsadūta: Sadānanda.

Prabhupāda: Sadānanda, sí. Su verdadero nombre es Soulye, alemán. Así pues, cuando llegó a la India, en una reunión dijo que: “En lo que se refiere al poder místico, lo hemos solucionado con la ciencia. Así que no tenemos nada que aprender sobre el poder místico. He venido a la India para aprender a comprender a Dios y Su servicio, servicio amoroso”.

Y realmente, esa es la situación. Él lo dijo hace cuarenta años. Así que, Europa y Estados Unidos, tienen bastante de disfrute material. Comer carne, vino, mujeres -tienen suficiente. Y no están muy interesados en todas estas cosas, aunque, porque no tienen ninguna otra alternativa para disfrutar, las están disfrutando o tratando de disfrutarlas. Pero eso no les da una verdadera satisfacción. Esta es la realidad. El vino, las mujeres y el comer carne, ya no les da ninguna satisfacción más. Pero porque no tienen otra alternativa, ¿qué pueden hacer? Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30), masticar lo masticado, eso es todo. Ya está masticado, ya está probado, pero no existe otra alternativa, por tanto, están probando lo mismo de esta manera y de esa manera.

Así que su tiempo es ahora, athāto brahma jijñāsā. Por lo tanto, de la India, cualquier sinvergüenza viene como yogī y sādhu y avatāra, y triunfan. Lo están deseando. Prácticamente lo vemos en esta generación más joven. Me preguntan a veces: “¿Por qué tantos jóvenes vienen a usted?”. Sí, están frustrados. No les interesa vivir como sus padres y abuelos. Se ha vuelto algo trillado. Las mismas cosas, el mismo juego, el mismo comer carne, el mismo perseguir a las mujeres y la misma intoxicación -eso ya se terminó. Así que cuando uno ha acabado con su disfrute material, entonces la siguiente pregunta es, brahma-saukhya. Athāto brahma jijñāsā. Tratan de indagar sobre la Verdad Absoluta. Esa es la secuencia natural. Por tanto, en el Vedānta-sūtra, el primer aforismo es athāto brahma jijñāsā. Sí, eso es natural.

Como ustedes, muchachos y muchachas, ¿por qué me buscan? La secuencia natural es que: “Ahora tenemos que preguntar qué es lo siguiente, porque esta felicidad material no nos ha dado felicidad alguna en realidad”. Y cuando un hombre se vuelve civilizado, cuando ya ha disfrutado lo suficiente de la llamada felicidad material, la siguiente pregunta es sobre la Verdad Absoluta. Eso es natural. Es natural, porque cada entidad viviente es una chispa espiritual, no es este cuerpo.

Por lo tanto… Kṛṣṇa ya lo ha explicado. Entender lo que es el kṣetrajña, el conocedor del cuerpo y entender lo que es este cuerpo kṣetra-kṣetrajñayoḥ y quién es el otro, el verdadero propietario del cuerpo, Kṛṣṇa -kṣetrajñaṁ ca api māṁ viddhi. Si uno puede entender estas tres cosas -kṣetra, kṣetrajna, y el kṣetrajna supremo… Hasta por sentido común lo podemos entender. Pero se requiere un poco de cerebro. Pero ese cerebro no puede actuar si no se renuncia a estas cuatro cosas, es decir, la vida sexual ilícita, la ingesta de carne, la intoxicación y los juegos de azar. Si su cerebro está siempre congestionado con estas cuatro cosas basura, no pueden pensar en cosas más elevadas, más sutiles. Eso no es posible.

Po eso, las restringimos para poder aclarar el cerebro para entender a Kṛṣṇa. Parīkṣit Mahārāja dice, vinā paśughnāt.

nirvṛtta-tarṣair upagīyamānād

bhavauśadhāc-chrotra-mano'-bhirāmāt

ka uttama-śloka-guṇānuvādāt

...virajyeta vinā paśughnāt

(SB 10.1.4)

Vinā paśughnāt. Son los mandatos del śāstra. Los comedores de carne no tienen cerebro para comprender la Verdad Absoluta. No es… Ellos simplemente especulan. Ellos no pueden entender. No es posible. Eso es… Parīkṣit Mahārāja dice, vinā paśughnāt: “Excepto los sinvergüenzas que están acostumbrados a matar animales, todos tomarán refugio de la glorificación del Señor, excepto esas personas”. Vinā paśughnāt (SB 10.1.4). Dice: nirvṛtta-tarṣair upagīyamānāt. La glorificación del Señor,

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Lo canta la persona liberada. No lo canta el alma condicionada. No es posible. Por lo tanto, no todo el mundo lo puede cantar. Lo han visto, experimentado, que ustedes cantan y bailan con gran éxtasis y emoción; y otros están de pie, sin abrir la boca. No lo pueden cantar. Eso es algo muy difícil para ellos, porque es la propiedad de la persona liberada, no es para el alma condicionada.

Por consiguiente, Parīkṣit Mahārāja dice, nirvṛtta-tarṣaiḥ. Tarṣaiḥ. Tṛṣṇa. Tṛṣṇa significa anhelar. Anhelar. Tal como si tienen sed sienten: “¿Dónde hay agua? ¿Dónde hay agua? ¿Dónde hay agua?”. Esto se llama tṛṣṇa. Nirvṛtta-tarṣaiḥ significa alguien que ha terminado con todo anhelo de disfrute material. Él es llamado nirvṛtta-tṛṣṇa. Nirvṛtta quiere decir terminar, y tṛṣṇa quiere decir anhelo. Lo mismo se describe en el Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Kāṅkṣati. Kāṅkṣati significa que, si anhelo, todavía tengo hambre o sed. Pero hay una posición, la posición brahma-bhūta, por brahma-jijñāsā, que podemos conseguir alivio de estas dos actividades, anhelar y lamentar.

En el mundo material hay dos cosas solamente: lamentar y anhelar. Aquellos que no tienen… Aquellos que no poseen, anhelan. Y aquellos que han perdido, lamentan. Pero hay dos cosas solamente. En realidad, no poseemos nada. No obstante, si de una manera u otra poseemos algo, también lo perdemos. Tal como tenemos este cuerpo. Kṣetrajña, kṣetra-kṣetrajña. Kṣetra es este cuerpo. Así pues, por anhelar, por desear, se puede obtener cualquier tipo de cuerpo. Existen 8.400.000 tipos de cuerpos. Y sin están ansiosos de tener un determinado tipo de cuerpo o un cierto tipo de nivel de vida, Kṛṣṇa se los dará. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11).

Porque aquí el asunto es… La misión de Kṛṣṇa es… Estos sinvergüenzas, estas almas condicionadas, quieren enseñorearse sobre este mundo material y Kṛṣṇa tiene que suministrarles. Esta es la misión de Kṛṣṇa en este mundo, simplemente una molestia. Tal como hay muchos niños que solo ponen al padre en dificultades. Un hijo quiere: “Padre dame esto” y otro hijo dice: “Padre dame aquello, dame esto, dame esto”. Y el padre, siendo afectuoso, tiene que satisfacer a todos los hijos. Esa es la posición de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa viene por las molestias que le dan estos sinvergüenzas: “Quieren de Mí muchas cosas, pero nunca serán felices. Por lo tanto, por favor, deben renunciar a estas cosas”. Sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ (BG 18.66). “Simplemente vuélvanse… Síganme y serán felices”. Por lo tanto, Kṛṣṇa viene. La solución real es esta: La conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el Vedānta-sūtra dice: athāto brahma jijñāsā: “Ahora no investiguen sobre ninguna otra cosa”. ¿Por qué deberían hacerlo? Todas las cosas que necesitan ya han sido suministradas o serán suministradas. ¿Por qué se molestan? Simplemente traten de comprender el valor de su vida en la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es su único deber. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. Kovida: “Los que son inteligentes”, tasyaiva hetoḥ, “por esa cosa”, prayateta, “se esfuerzan”. Así pues, traten de obtener esa cosa. Por esa cosa… Na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (SB 1.5.18).

Tal como las personas están luchando. Donde quiera que vayan en el mundo material, ya sea Londres o París o Calcuta o Bombay, dondequiera que vayan, ¿qué es lo que pasa? Todo el mundo está luchando: whoosh-whoosh-whoosh-whoosh-whoosh-whoosh-whoosh. Día y noche los coches van por aquí, por allá, por aquí, por allá. Anoche lo estaba hablando con Śrutakīrti. Donde quiera que vamos, vemos este absurdo, whoosh-whoosh-whoosh-whoosh-whoosh-whoosh-whoosh. A cualquier ciudad que vayan, son las mismas carreteras, los mismos coches, el mismo whoosh-whoosh, la misma gasolina, eso es todo. ¿Cuál es la diferencia? Pero decimos -esto se llama ilusión: “He venido a París, he venido a Calcuta”. Sin embargo ¿dónde está la diferencia entre Calcuta y París y Bombay? La misma cosa. Punaḥ punaḥ carvita-carvaṇānām: Una y otra vez, masticando lo masticado. Eso es todo.

Por lo tanto, el Brahma-sūtra recomienda: “Ahora ya han practicado este masticar lo masticado, por tantas vidas”. “Masticar lo masticado” significa āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca (Hitopadeśa 25). Tanto si son perros como si son hombres, van a tener que buscar una solución para comer, dormir, satisfacer su vida sexual y defenderse. El mismo problema que existe en la vida del perro, existe en la vida humana. Y el mismo también en la vida de semidiós.

Tal como nuestro Bhagavān dāsa me estaba diciendo, que en París están recaudando impuestos, el veinte por ciento, para poder mantener el gasto de la bomba atómica. Así pues, sólo estamos creando problemas. Eso es todo. El supuesto avance de la civilización significa el mismo problema. La bomba atómica, ¿qué es eso? La defensa. Āhāra-nidrā-bhaya. Bhaya significa temor. Porque tenemos miedo. Tanto si son ingleses o franceses o alemanes, todos tienen miedo. Tal como un perro tiene miedo cuando se acerca otro perro. Y los supuestos hombres civilizados, también tienen miedo: “¿Vendrán los ingleses a atacar? ¿Vendrán los alemanes…?”. Por eso deben tener la bomba atómica. “La voy a lanzar. Deben darme los impuestos”. Estas cosas son simplemente por tratar de resolver los problemas de temor. Eso es todo. La defensa.

Y este temor existe en el perro, en el cerdo, en el pequeño gorrión -en todas partes. Han visto el gorrión. En cuanto uno toma tierra y quiere comer algo, hace así y así. Él teme: “¿Vendrá alguien a matarme?”. Eso es todo. Por todas partes. En los seres acuáticos también. Todos temen por la vida. Pero Kṛṣṇa les ha dado diferentes tipos de medidas defensivas. Sabemos por el śāstra que los peces, pueden, por las ondas del agua, puede entender que: “A algunas millas hay un enemigo”. Ellos lo pueden entender. Y se ponen inmediatamente en actitud de defensa, para protegerse. Porque esto es la lucha por la existencia. “Yo quiero comerte y tú quieres comerme”. Jivo jīvasya jīvanam (SB 1.13.47). Eso está sucediendo.

Todo el mundo tiene miedo. Todo el mundo tiene que defenderse. Hasta el tigre tiene miedo también. ¿Lo sabían? El tigre también. El tigre es un animal muy poderoso. Todo el mundo le tiene miedo. Puede atrapar a cualquiera y matarlo y comérselo. Desafortunadamente, no tiene la oportunidad de atrapar a nadie. El tigre no puede comer muy bien todos los días. Él consigue algo una vez a la semana, o cada quince días tiene una oportunidad para capturar un animal. Por eso, mata y lo guarda para poder comer todos los días. No es que… Tal como ustedes tienen cada día bhagavat-prasādam, un buen plato. Nadie está suministrando al tigre. Nadie va enfrente de un tigre: “Señor por favor, máteme y cómame”. No. Nadie va. Todo el mundo tiene que luchar. Na hi suptasya siṁhasya praviśanti mukhe mṛgaḥ (Hitopadeśa). Esta es la declaración. Este mundo material está hecho de tal forma que incluso el león, si pasa el tiempo durmiendo… Porque se considera que el león es el rey de la selva. Así que si piensa que: “Soy el rey de la selva, ¿por qué debo de trabajar? Déjame dormir, y los animales que tengo que comer, vendrán y entrarán en mi boca…”. No. Tiene que luchar. Tiene que luchar. Tiene que buscarlos.

Por lo tanto, esta energía se denomina karma-saṁjñānyā. Esto … Hay muchas energías de Kṛṣṇa. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), (CC Madhya 13.65, significado). Pero los doctos eruditos, las han dividido en tres: la energía espiritual, la energía marginal y la energía material. Tṛtīya-karma-saṁjñānyā tṛtīya-śaktir iṣyate (CC Madhya 6.154). Así pues, aquí en este mundo material, tanto si son un tigre, como si son el Señor Brahmā o una hormiga pequeña, tienen que luchar por su existencia. Así es el mundo material. No pueden pensar que: “Voy a ser feliz sin tener que trabajar”.

La gente trata de hacer eso, que… Cuando un hombre consigue dinero, un saldo bancario, no trabaja más. Pero esa es la tendencia, que “sin trabajar, voy a estar muy feliz”. Esa es nuestra tendencia.

Ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), Esto dice el Vedānta-sūtra. Porque nuestra tendencia es disfrutar de la vida, pero no sabemos ni dónde disfrutar, ni cómo disfrutar. Y eso se llama ilusión, que estamos tratando de disfrutar de la vida en este mundo material, donde no hay ningún disfrute. No hay disfrute. El śāstra lo dice repetidas veces. Kṛṣṇa dice, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15): “Este lugar es simplemente un lugar para tener condiciones de vida miserables”. Duḥkhālayam aśāśvatam. “Y además es temporal”. Incluso si piensan: “Está bien, hay tantas condiciones miserables. No importa. Déjame amoldarme y vivir aquí permanentemente”, oh, no, eso tampoco se permitirá. Es temporal. Pueden adornar su ciudad de París. Napoleón lo intentó y también otros lo intentaron. Pero no pueden vivir aquí, señor. Deben irse. Pero estos sinvergüenzas no lo pueden entender. Están decorando, decorando. “Impuestos. Darme más impuestos. Darme más impuestos, vamos a decorar”. Pero, ¿cuánto tiempo vivirán en esta ciudad decorada? Incluso si viven, si son muy amantes, grandes nacionalistas del país, y supongamos que en la próxima vida tienen la… Porque cuando alguien tiene mucha atracción por un cierto territorio, entonces vuelve a nacer de nuevo en esa tierra. Así que, si nacen, no como ser humano sino como un gato o un perro o una vaca, entonces se les enviará al matadero. Entonces ¿cuál es el uso de ser nacionalista? Sus hombres, para quienes han trabajado tan duro, en su siguiente vida si nacen como vacas, estos mismos hombres, les van a enviar al matadero. Pero los sinvergüenzas no saben cuál es el misterio.

Por lo tanto, para solucionar este problema, athāto brahma jijñāsā: “Investiguen ahora, qué es la Verdad Absoluta”. Eso es inteligencia. Por consiguiente, Kṛṣṇa, aunque es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, hace referencia al Brahma-sūtra. Todo lo que Él dice, es correcto. Él no necesita referirse a ningún libro autoritativo. Pero lo está haciendo también. Han visto a Caitanya Mahāprabhu. Esa es la manera. Pero estos sinvergüenzas intentan evitar las escrituras autoritativas. Incluso Kṛṣṇa hace referencia a las escrituras autorizadas y estos sinvergüenzas, son tan degradados, que dicen: “Oh, ¿por qué estos libros? Ahora, yo puedo fabricar conocimiento propio”. Y otros sinvergüenzas, lo aceptan: “Si, es correcto”.

Eso se llama Kali-yuga. La gente está tan degradada, peor que los animales, peor que los animales. Por eso, para revivirlos, el Vedānta-sūtra dice: athāto brahma jijñāsā: “Ahora investiguen acerca de la Verdad Absoluta”.

Hetumadbhir viniścitaṁ. Ahora bien, hetumadbhiḥ. Hetumadbhiḥ significa “con razón”. Razón. ¿Cuál es la razón? Ahora bien, si quiero preguntar acerca de la Verdad Absoluta, ¿cómo podré entender? Ahora bien... Hay tres formas, a saber pratyakṣa..., pratyakṣa, aitihya y śruti, śruti-pramāṇa. Śruti-pramāṇa, pratyakṣa-pramāṇa, percepción directa. Ahora bien, Brahman, la Verdad Absoluta, ¿cómo podemos entender la Verdad Absoluta? La Verdad Absoluta significa el Supremo. Ahora bien, tenemos experiencia de que todo es creado por alguien —todo lo que vemos, esta almohada, este asiento, este libro o este micrófono, lo que sea que estemos viendo. Incluso mi cuerpo es creado por mi padre y mi madre. Todos pueden entenderlo. Entonces, ¿por qué deberían negar la creación de este mundo material?

Como vemos, todo lo material, tiene un comienzo, fecha de nacimiento y fecha de muerte. Y hay, en el medio, entre el nacimiento y la muerte, hay enfermedad y vejez, deterioro. La vejez significa deterioro. Tal como este cuerpo. Cuando era joven, niño, también estaba saltando. Ahora tengo que ir con un bastón. El deterioro... Esto se llama de... Deterioro. El deterioro significa que ahora está llegando a su fin.

Hay seis cambios: primero que todo nacimiento, luego se vive durante un tiempo, luego se produce algún subproducto, luego se deteriora, luego se termina. Janma-sthiti... Hay seis tipos de cambios. Así que, cualquier cosa material que estudien, estos seis tipos de cambios están ahí. Así pues, este mundo material ... ¿Cómo este sinvergüenza dice que: “Que ya existía”? (cortado) “Que ya existía”. Nada existía. De lo contrario, ¿por qué el Brahma-sūtra dice: janmādy asya yataḥ? (SB 1.1.1), que: “La Verdad Absoluta es aquello de quien, o de lo cual, todo nace”. Esto es el Brahma-sūtra.

Así que “todo está naciendo” significa que este mundo material también ha nacido de esa Verdad Absoluta. Eso se responde en el Bhagavad-gītā: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Kṛṣṇa dice que: “Soy el origen de todos los nacimientos, todos”. Así que el mundo material no existía. Esto es insuficiente. ¿Cómo pueden decir que existía? Todo lo que ven, material, tiene fecha de nacimiento. ¿Quién puede negarlo? ¿Pueden presentar algo material que fuera... que no tenga principio? Todo ha empezado. Entonces, ¿cómo pueden decir que este mundo material no tiene principio? Esto no tiene sentido.

Por lo tanto, hetumadbhir viniścitaiḥ. Hetu significa “con razón”, no como obstinación dogmática. Ustedes deben tener un comienzo. Así que tan pronto como ustedes..., aceptamos que este cuerpo material ha tenido un comienzo... El śāstra dice que tiene un comienzo. Tal como el Brahma-sūtra, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). ¿Por qué dice janmādy asya? Todo tiene un comienzo. Y vemos del śāstra como ha comenzado este mundo material. Primero que todo estaba Mahāviṣṇu. De Mahāviṣṇu, salieron estos universos.

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-bilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.48)

Antes de esta creación universal, Kṛṣṇa tomó la forma de Mahāviṣṇu, y el período de respiración de Mahāviṣṇu es la creación y la aniquilación. Mientras la respiración continúa, exhalando, ese es el período de creación, inhalación, la destrucción, aniquilación. De modo que toda la manifestación cósmica se mantiene dentro del período de respiración de Mahāviṣṇu. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-bilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). Jagad-aṇḍa... Brahmā. Brahmā es el ser supremo viviente dentro de este universo, jagad-aṇḍa-nāthāḥ. Así pues, hay innumerables universos.

Así que, si vemos todas estas cosas desde el śāstra, entonces realmente obtenemos conocimiento, y luego podremos comprender realmente lo que es la perfección de la vida. Por eso Kṛṣṇa sugiere, brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaṁ. Traten de entender el Brahma-sūtra, la filosofía Vedānta. La filosofía Vedānta lo explica —Śrīmad-Bhāgavatam. Ese es el verdadero comentario del Vedānta-sūtra. No pueden entender el Vedānta-sūtra tal como es, porque se menciona en códigos. Tal como tenemos en nuestros negocios, el código Bentley. En una pequeña palabra, se supone que hay una gran oración. Al igual que en los negocios escriben, Bentley's, CIF. Así pues, CIF significa que es el…

Así como decimos ISKCON. ISKCON significa... “I” significa internacional, S significa sociedad, y K significa conciencia de Kṛṣṇa, y so..., Kṛṣṇa, y CON significa conciencia. Así como lo hemos simplificado, del mismo modo hay muchas cosas, códigos. Así que el Vedānta-sūtra significa que son códigos, pero en cada código hay un amplio significado. Ese es el comentario.

Así que el Vedānta-sūtra dice: janmādy asya yataḥ. Simplemente dos palabras. El Bhāgavata lo explica. Bhāgavata ex...

janmādy asya yataḥ anvayat itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ

tene brahma hṛdā ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ

(SB 1.1.1)

Explicación. Explicación. Explicación. Así que, del mismo modo, athāto brahma jijñāsā, y el Bhāgavata tiene jīvasya tattva-jijñāsā. Así que lo mismo se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. En primer lugar, Vyāsadeva resume todo el conocimiento védico en el Vedānta-sūtra. Y nuevamente lo explica, bajo las instrucciones de Nārada, en el Bhāgavatam, Brahma-sūtra. Así pues, brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaṁ. Entonces uno tiene que tomar lecciones del Bhāgavata, Brahma-sūtra, Bhagavad-gītā, y... No que “rechazo todos estos libros, y...”.

Al igual que el otro día, llegó otro loco. Él decía: “Soy poeta”. ¿Qué clase de poeta? “Ahora no tengo ningún objetivo en la vida”. Eso es todo. “Soy un poeta tan grande que no tengo ningún objetivo en la vida”.

(comentarios inaudibles al fondo)

Oh. Creo que hemos tomado mucho tiempo. Sí.

Muchas gracias. Ya no más.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda... (fin)