ES/730817 - Clase BG 02.11-12 - Londres

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730817BG-Londres, 17 agosto 1973 - 60:15 minutos

(conferencia en un programa)

Prabhupāda:

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

(BG 2.11)

Del Señor Kṛṣṇa, aquí se dice, Śrī-Bhagavān uvāca: “La Suprema Personalidad de Dios dijo”. Bhagavān. Aquí no está escrito Kṛṣṇa-uvāca, porque la gente podría tomar a Kṛṣṇa por una persona ordinaria, una persona histórica. Por lo tanto, el autor, Vyāsadeva, dice Bhagavān uvāca. Bhagavān significa la Personalidad de Dios.

La Personalidad de Dios..., hay una definición acerca de quién es la Personalidad de Dios. Hay muchas personas —todos somos personas. Todas las entidades vivientes son personas individuales. Así como ustedes son personas, yo soy una persona, el perro es también una persona, una vaca es también una persona— todo el mundo es individual. Pero Bhagavān significa la Persona Suprema. Es como, aquí están muchas personas sentadas juntas, pero hay algunas diferencias: no son iguales ni en su condición de vida, ni en su entendimiento, ni en su conocimiento, ni en sus características corporales. Cada persona es individual, no somos iguales. Yo pienso de una manera, y ustedes piensan de otra manera diferente, mis ambiciones son diferente de las suyas, mi profesión es diferente de la suya.

De esta manera, si estudian a todas y cada una de las personas, verán que hay variedades. No es que todo el mundo piensa de la misma manera o vive de la misma manera. No. Eso es ser persona y todo el mundo es una persona individual. Del mismo modo, Bhagavān es también una persona individual, pero Él es la Persona Suprema, esa es la diferencia. Así como en su país, en Inglaterra, la persona suprema es la reina, pero también es una persona como nosotros. Pero si estudiamos quién es la más grande personalidad en este país, llegamos a la reina y la reina tiene una definición, que es ser la reina. Del mismo modo, cuando hablamos de la Suprema Personalidad de Dios, hay una definición que Parāśara Muni, el padre de Vyāsadeva da en la literatura védica. Parāśara Muni es una de las autoridades de la literatura védica de modo que él nos ha dado una definición explicando quién es la Persona Suprema. Él dice:

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥśriyaḥ

jñāna-vairāgyayaś caiva

ṣaṇṇāṁ itī bhaga ganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Aiśvaryasya significa riquezas, opulencias, alguien que posee todas las opulencias. Ahora aquí estamos sentados, digamos que yo tengo 1.000 dólares, ustedes tienen 1 millón dólares, alguien tiene más, y más, y más —y pueden continuar, pero nadie puede afirmar que: “Yo poseo toda la riqueza”. Eso no se puede encontrar. Y aiśvaryasya samagrasya. Samagra significa completo. Eso lo ven en Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā Él dice, sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Yo soy el propietario de todo el universo”. Nadie puede decir eso. Ustedes pueden decir: “Yo soy el propietario de tal y tal casa, de tal y tal negocio, de tal y tal saldo bancario o de tal y tal país” y así sucesivamente, pero nadie puede decir que: “Yo soy quien posee toda la riqueza del universo”.

Aiśvaryasya samagrasya vīryasya. Vīryasya significa fuerza, fuerza corporal. Eso Kṛṣṇa también lo demostró cuando estuvo presente. Yaśasaḥ. Yaśasaḥ significa reputación. Pueden ver que la reputación de Kṛṣṇa está vigente, Él es conocido en todo el mundo. En su diccionario de inglés encontrarán Su nombre y los eruditos y filósofos de todo el mundo leen Su libro, el Bhagavad-gītā. Nadie puede competir con su reputación —pueden tomar cualquier persona histórica. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥśriyaḥ. Śriyaḥ significa belleza. Personalmente, Él era tan hermoso que atrajo tantas muchachas jóvenes en Vṛndāvana, las gopīs. Él sigue todavía ante nosotros. Pueden ver lo hermoso que es, no hay comparación con Su belleza.

Así que, riqueza, fuerza, reputación, belleza y conocimiento. No es que Kṛṣṇa simplemente fuera hermoso e hiciera bromas con las damiselas de Vṛndāvana y disfrutara. No. Su conocimiento no se podría comparar con el de nadie. Su conocimiento es el Bhagavad-gītā. Todavía el Bhagavad-gītā, el conocimiento que Él entregó, digamos que en media hora... Este Bhagavad-gītā le fue hablado a Arjuna en el campo de batalla. Ahora, cuando Arjuna iba a luchar con su arco y sus flechas, simplemente pensó: “Oh, ¿qué voy a hacer? Voy a matar a mis propios familiares. En el otro lado están mis hermanos y sobrinos, mi abuelo, ¿qué clase de lucha voy a realizar? Kṛṣṇa, no me es posible luchar. Mejor abandono mis reclamaciones. Déjalos que disfruten. Yo no puedo matar a mis parientes, a mis propios familiares”. Esa era su situación.

Pero debido a que Kṛṣṇa era amigo de Arjuna, pensó: “¿Qué tonterías estás...? Tú eres un guerrero, y estás hablando de todos estos sentimientos”, así que Él le habló algo para animarlo a luchar, y eso es el Bhagavad-gītā. Imagínense de cuánto tiempo podrían disponer en el campo de batalla, como máximo media hora o una hora. Así que el conocimiento que Kṛṣṇa le dio a Arjuna... Por supuesto, Arjuna también era igualmente competente para poder entender el Bhagavad-gītā en una hora, porque Arjuna y Kṛṣṇa son amigos, de modo que Arjuna también tenía la misma cualificación que Kṛṣṇa para que Kṛṣṇa pudiera hablar y él pudiera entenderlo. Este Bhagavad-gītā, pueden calcular, se habló, digamos, en un período que va de media hora a una hora, ni siquiera una hora, digamos que en una hora. Lo habló Arjuna, y... quiero decir, Kṛṣṇa, y Arjuna lo entendió. Pero vean simplemente cuál es la profundidad del conocimiento de este libro, que en la actualidad hay grandes eruditos tratando de entender un verso tras otro —sólo hay 700 versos— y están, quiero decir, desconcertados ante un conocimiento tan profundo. Así que desde el conocimiento, desde el punto de vista de la sabiduría, tienen que aceptar que Kṛṣṇa es el más sabio.

Y estas son las calificaciones. Hoy en día hay tantos supuestos avatāras, encarnaciones de Dios. Pero según la declaración de Parāśara Muni, Dios significa que él debe ser más rico que nadie, en cualquier parte del universo, debe ser el más sabio, debe ser el más hermoso, debe ser el más fuerte. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥśriyaḥ jñāna, con conocimiento, y vairāgya, sin apegos. El más sabio, el más famoso, el más bello, el más fuerte —a pesar de tener todas estas calificaciones... Se dice que son las seis opulencias. Bhaga significa opulencia, vān significa aquel que posee. Ese es Bhagavān. Es como en general en la India se dice bhaga-vān, dāna-vān, buddhi-vān, buddhi-mān. Este vat-pratyaya y mat-pratyaya se utilizan cuando alguien posee algo. Así que aquí se menciona específicamente, Śrī-Bhagavān uvāca.

Debemos tomar todo con mucha diligencia, no es que cualquiera puede decir que: “Yo soy Bhagavān”. Tenemos que demostrar si él es el más sabio, si él es el más fuerte, si él es el más rico, si él es el más famoso, y entonces lo aceptaremos. No acepten a ningún hombre ordinario, simplemente engañando a los demás y declarando de sí mismo que: “Yo soy Bhagavān”. Arjuna también lo probó. Arjuna sabía —él era amigo de Kṛṣṇa— conocía a Kṛṣṇa muy bien, pero aun así quiso ver Su virāṭ-rūpa, para que en el futuro otros no engañasen a la gente inocente.

Bhagavān uvāca. Kṛṣṇa, su primera lección a Arjuna... Arjuna estaba hablando como un hombre muy erudito. Algunas de sus afirmaciones eran que: “Si mato a mis hermanos, las esposas de mis hermanos se volverán viudas y sin marido pueden degradarse y habrá hijos no deseados, saṅkara, varṇa-saṅkara. Y si hay hijos ilícitos, entonces el mundo se volverá infernal”. Estas afirmaciones están bien. No son, quiero decir, innecesarias. Son necesarias para mantener la sociedad en orden. Todas las mujeres deben tener un marido, y los niños deben nacer dentro, quiero decir, de un marido y una mujer autorizados, entonces habrá buena población. Todas estas cosas son declaraciones védicas y Arjuna hablaba de esa manera. Eso también es como ser un hombre erudito, pero se lamentaba por su..., por la muerte de sus familiares.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que:

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

(BG 2.11)

“Hablas como un hombre muy erudito, como una autoridad, pero te estás lamentando por algo que ningún hombre sabio lamenta”.

gatāsūn agatāsūṁś ca

nānuśocanti paṇḍitāḥ

(BG 2.11)

Paṇḍitāḥ significa un hombre erudito. El punto es que podemos ser un hombre muy erudito, algunos pueden serlo. Algunos podemos ser abogados, otros médicos, otros empresarios muy expertos, tantas cosas, ingenieros, pero si no conocemos el valor de nuestra vida, entonces, de acuerdo con esta declaración del Bhagavad-gītā, no somos paṇḍitāḥ, no somos eruditos. Esa es la primera declaración, que: “Te estás lamentando por un tema que ningún hombre sabio lamenta. Eso significa que eres un tonto”. Con un lenguaje muy suave, de tal manera, nānuśocanti paṇḍitāḥ: “Aquellos que son eruditos no lo hacen así. Eso significa que eres un tonto”.

Y este conocimiento que Kṛṣṇa va a entregar sobre el cuerpo y el alma, es el comienzo del conocimiento. Sin este conocimiento, cualquier otro tipo de conocimiento no es para nuestro éxito; es nuestra derrota. En el Bhāgavatam se dice, parābhava. Parābhava significa derrota. Parābhavas tāvad: mientras que, abodha-jātaḥ, los que han nacido como necios sinvergüenzas, yāvan na jijñāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5), mientras no se eleven al nivel, a la posición, de investigar sobre el alma... Pueden ser un gran ingeniero, un gran doctor, un gran abogado, pero si no saben lo que es el alma y lo que es este cuerpo, entonces todo lo que hayan aprendido será una derrota en su vida, parābhava. ¿Por qué una derrota? Sí, es una derrota en este sentido: que el alma existe. Todos nosotros somos almas individuales. Esto se explicará en este capítulo. Y así como están sentados ahí con diferentes vestidos, del mismo modo, este cuerpo es mi vestido, y yo soy el alma. Es como, yo digo: “Esta es mi mano”, no digo: “Yo mano”, nadie lo dice así. Si le pregunto, incluso un niño, si le preguntan al niño, —a veces jugamos y hacemos bromas con los niños: “¿Qué es esto?”, “mi dedo”, dice él. Todos nosotros diremos que es mi dedo, mi mano, mi cabeza, mi pierna, mi cuerpo. ¿Pero dónde están ustedes?

Devotos: ¡Jaya!

Prabhupāda: Este es un tema muy sobrio, ¿lo ven? Estoy diciendo que es mi mano, mi pierna, mi cabeza, pero no estoy tratando de averiguar dónde estoy yo. Esto recibe el nombre de sistema de yoga: averiguar dónde estoy y quién soy, este tipo de investigación. A menos que en alguien exista esta investigación, ese alguien es un animal. En el animal no existe tal investigación, ni el animal tiene la capacidad para entender “quién soy”. Del mismo modo, si un ser humano no entiende quién es, entonces sigue siendo un animal. Por lo tanto, toda su adquisición de conocimiento es una derrota, porque no se conocen a sí mismos.

Todos deberían tratar de entender esto. Desafortunadamente, no hay ningún sistema educativo en ninguna parte del mundo para investigar acerca de esto, “quién soy”. Todo el sistema educativo es parābhava, es una derrota y por eso la gente no es feliz, a pesar de tanto progreso educativo. Especialmente, yo que estoy en América durante los últimos cuatro, cinco años, he visto que hay muchas universidades muy buenas, no tienen escasez de dinero, edificios muy buenos, y muy buenos..., tienen de todo, pero están produciendo hippies. (risas) Ahí lo ven. ¿Por qué? Porque... No es culpa suya. Este tipo trillado de educación ha sido rechazado, porque no hay ningún conocimiento real. No culpo a los hippies. Ellos están buscando algo sustancial. Están decepcionados del sistema moderno de educación o del sistema de civilización. Es una protesta. Pero es un hecho que están buscando algo sublime. Sí. Y ese es el comienzo de la vida humana, porque en el Vedānta-sūtra el primer aforismo es, athāto brahma jijñāsā: “Ahora esta vida, esta forma humana de vida, tiene como finalidad investigar acerca del Brahman, sobre lo que es Brahman”, pero no hay ninguna Universidad que responda.

Sin embargo, la literatura védica, esta civilización védica, este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, puede dar respuestas. Por lo tanto, estos estudiantes, estos jóvenes muchachos y muchachas que están en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, están recibiendo respuestas. Incluso antes, ellos eran hippies, pero ahora tienen respuestas. Uno de mis estudiantes en Hawái, era un líder entre los hippies. Ahora, después de estudiar nuestra literatura, todos ellos, todo el grupo se han vuelto discípulos nuestros.

Esta es la pregunta y esta es la respuesta. La gente está ocupada día y noche produciendo algo y disfrutando de la satisfacción de los sentidos, pero no saben cuál es el valor de la vida. El valor de la vida es este, esta forma humana de vida es una oportunidad. Ni siquiera admitimos —somos tan tontos— que somos herramientas en las manos de la naturaleza material. Estamos muy orgullosos de nuestra educación, nuestra riqueza, nuestra inteligencia, pero no sabemos qué va a suceder después de la muerte. Los filósofos más eruditos o los profesores dicen: “Después de que este cuerpo se acabe, todo se acaba”. Están tan inmersos en la oscuridad, pero aun así son líderes de la sociedad, son profesores, ellos saben. Esto está sucediendo.

En el Bhāgavat, han sido descritos:

andhā yathāndhair upanīyamānās

te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ

(SB 7.5.31)

Estas personas están atadas con duros nudos por las cuerdas de la naturaleza material, pero aun así declaran que son libres. Están tan ciegos, y estos líderes ciegos están dirigiendo a muchos otros seguidores ciegos. Andhā yathāndhair upanīyamānā. Ellos mismo se atan, tal como en Rusia dicen: “No creemos en Dios, queremos vivir sin ningún Dios”, pero han creado otro Dios: Lenin. En lugar de estar bajo la dirección de Dios, han creado otro Dios, y están bajo esa dirección.

Así que no es verdad que no les importa Dios. Dios tiene que importarles, pero su Dios puede ser un perro, eso es algo diferente— pero tienen que estar bajo la dirección de Dios. Esa es la realidad y no lo pueden negar. Esta mañana, cuando estaba caminando, uno de nuestros estudiantes me preguntó que: “Si alguien dice que 'yo no creo en Dios', ¿cuál debe ser la respuesta inmediata”, y la respuesta inmediata es que si van a la calle y en lugar de conducir por la derecha van por la izquierda, aquí hay un policía —él es su Dios. Inmediatamente les arrestará y les hostigará. Entonces, ¿cómo pueden decir que son independientes de Dios? Hay un Dios para todos, pero el estatus de Dios puede ser diferente. Uno puede adorar a un policía como Dios (risas) otro puede adorar a su jefe como Dios; otro puede estar adorando a su líder como Dios, y de esta manera, todo el mundo está adorando a algún tipo de Dios. Pero nosotros estamos adorando al Dios Supremo. Esa es la diferencia.

Devotos: (aplausos) ¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda! ¡Jaya Prabhupāda!

Prabhupāda: Esa es la diferencia. No pueden vivir sin Dios, pero su Dios puede ser de una calidad diferente al mío. Ahora, ¿qué es esa diferente..., calidad diferente? Nosotros seleccionamos a Dios como aquel que es: el más rico, el más famoso, el más bello, el más sabio. Ese es nuestro Dios. Ustedes seleccionan a un Dios que es menos inteligente, que no tiene conocimiento, que no es hermoso, que no es tan fuerte —un Dios falso. Esa es la diferencia.

Todo el mundo tiene que aceptar algún dios, porque esa es la naturaleza de cada entidad viviente, servir a alguien superior. Esa es la definición que da el Señor Caitanya, jīvera 'svarūpa' haya—'nitya kṛṣṇa-dāsa' (CC Madhya 20.108). Toda entidad viviente es por naturaleza, por su posición constitucional es un sirviente, pero originalmente es el sirviente de Kṛṣṇa. Pero debido a que ha olvidado a Kṛṣṇa, tiene que volverse el sirviente de tanta gente. Por lo general, mientras no seamos sirvientes de Dios, seremos sirvientes de nuestros sentidos. Esa es nuestra posición, que tenemos que ser sirvientes. Pero nuestra posición actual es que somos sirvientes de nuestros sentidos. Acepto servir a alguien, no a esa persona, sino a alguien que me da algo de dinero, y con ese dinero se satisfacen mis sentidos. Y debido a que soy el sirviente de mis sentidos, estoy de acuerdo en servir a alguien, aunque no me guste.

Todos son sirvientes. Alguien es sirviente de sus sentidos, y alguien es sirviente del amo de los sentidos. Otro nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka. Hṛṣīka significa sentidos, e īśa, īśa significa amo. Hṛṣīkeśa…, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Estamos sirviendo —estamos sirviendo a los sentidos. El disfrute material significa vida sexual. El disfrute más elevado que se puede concebir en este mundo material es la vida sexual. Todos, y el sexo es también uno de los sentidos. Mientras que sirvamos los sentidos, seremos materialistas. Y tan pronto como servimos al amo de los sentidos, nos volvemos espiritualistas.

Esa es la diferencia entre un devoto y un no devoto. El no-devoto se dedica al servicio de sus sentidos. Los ojos dictan: “Por favor, llévame a ese hermoso lugar”, e inmediatamente tengo que ir. La lengua dicta: “Por favor, llévame inmediatamente a ese restaurante”, “sí, vamos”. “Por favor, dame un cigarrillo inmediatamente”, “sí, tómalo”. Los sentidos están dictando a todo el mundo. Eso es la vida condicionada. La vida condicionada significa que alguien sigue el dictado de sus sentidos. El mismo dictado... También los devotos están..., tal como Arjuna y Kṛṣṇa. ¿Por qué Kṛṣṇa..., por qué se acepta que Arjuna es un gran devoto de Kṛṣṇa? Porque accedió a obedecer las órdenes del amo de los sentidos, en lugar de obedecer las órdenes de sus propios sentidos. Él había decidido no luchar porque estaba siendo dictado por sus sentidos: “Él es mi sobrino, él es mi hermano, él es mi abuelo. Si los mato, entonces mis sentidos no estarán satisfechos, así que no voy a luchar”. Eso significa que él estaba tratando de satisfacer sus sentidos. Pero cuando accedió a luchar tras la instrucción de Kṛṣṇa, quiso obedecer las órdenes del amo de los sentidos. Es el mismo hecho, tener que obedecer la orden de algún superior. Al principio la posición era que estaba tratando de obedecer las órdenes de sus sentidos, pero al final, después de aprender el Bhagavad-gītā, renunció a la posición de satisfacer sus propios sentidos y adoptó la posición de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Eso es todo.

Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos que cambiar nuestra posición: en lugar de satisfacer mis sentidos, tenemos que satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. En eso consiste el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Todos nuestros estudiantes están entrenados de esa manera, en esa instrucción de Kṛṣṇa:

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

(BG 2.11)

Mientras alguien permanezca como sirviente de sus sentidos, nada de lo que diga es correcto, porque es el sirviente de sus sentidos. No es posible para nadie, sin importar lo gran erudito o gran filósofo que pueda ser. Si es el sirviente de sus sentidos, no puede dar nada que sea correcto. Eso no es posible, porque inmediatamente se vuelve condicionado.

Ser una entidad viviente condicionada significa que posee cuatro defectos: una entidad viviente condicionada es seguro que cometerá errores; una entidad viviente condicionada es seguro que estará bajo la influencia de la ilusión; una entidad viviente condicionada es seguro que engañará a otros y una entidad viviente condicionada es seguro que tendrá sentidos imperfectos. Imperfectos. Nuestros sentidos son imperfectos y por lo tanto, la necesidad es... Así como Arjuna: Arjuna estaba pensando con sus sentidos imperfectos pero cuando pensó que: “No puedo llegar a la conclusión correcta por medio del ejercicio de mis sentidos imperfectos”, eso es la vida humana. Cuando alguien entiende que: “Estoy tratando de obtener conocimiento por medio de mis sentidos imperfectos y eso no es posible”, entonces él entra en razón, athāto brahma jijñāsā. Esa es la posición correcta. Mientras que piense que: “Pienso correctamente, mi conocimiento es perfecto”, él es un gran tonto, eso es todo.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice... Arjuna también. En primer lugar estaba hablando con Kṛṣṇa como amigo, pero cuando pensó correctamente, que: “Estamos hablando como amigos y esto no va a llegar a ninguna conclusión”, se rindió a Kṛṣṇa, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Mi querido Kṛṣṇa, hasta ahora he estado hablando contigo de amigo a amigo, pero no creo que esto produzca ningún buen resultado. Por lo tanto, me entrego a Ti como tu discípulo”, śiṣyas te 'haṁ. Śiṣya significa aceptar voluntariamente las órdenes del maestro espiritual. Voluntariamente. Eso se llama śiṣya. Śiṣya significa que uno está de acuerdo, voluntariamente, en aceptar cualquier orden del maestro espiritual. Eso se llama śiṣya. Śas-dhātu, “regla”, a aquel que acepta la decisión del maestro espiritual se le llama śiṣya. Así que Arjuna se situó en la posición de śiṣya, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam.

Este es el proceso correcto para obtener conocimiento. Si tratamos de llevar a cabo el avance del conocimiento por medio de nuestros sentidos imperfectos, eso nunca será perfecto. Tenemos que recibir conocimiento de una fuente perfecta y ese conocimiento será perfecto. Es como un niño que siempre recibe conocimiento de sus padres. Él no concluye nada por medio de su propia investigación. Él le pregunta al padre: “Papi, ¿qué es esto?”, y el papá explica: “Esto es esto”, y él lo acepta. Esa es nuestra posición. Del mismo modo, tenemos que recibir el conocimiento de una fuente perfecta, de lo contrario, nuestro conocimiento será imperfecto. Aquí Kṛṣṇa dice... Kṛṣṇa ha tomado la posición, la posición superior de maestro espiritual, y Arjuna se ha situado bajo las instrucciones de Kṛṣṇa para poder ser enseñado, y Él comienza a entregarle el conocimiento de esta manera. En primer lugar Él lo castiga: “Piensas...”. Eso lo piensa todo el mundo que: “Yo soy muy avanzado en conocimiento. No necesito ningún maestro espiritual, no necesito ningún guru. Voy a..., voy a obtener conocimiento por mi propio esfuerzo, por medio de la especulación mental”. Eso no es posible. Tenemos que recibir el conocimiento de la fuente correcta. ¿Y quién puede ser mejor persona correcta que Kṛṣṇa?

Nuestro proceso es muy perfecto: recibimos conocimiento de Kṛṣṇa y distribuimos ese conocimiento. No creamos, no fabricamos el conocimiento. Nuestra posición es la misma. Es como un cartero: la misión del cartero es recibir la carta y entregarla a la persona correcta: “Aquí está su carta, señor”. Él no abre la carta ni le agrega algo absurdo. No, esa no es la misión del cartero. Y nuestra misión es esa, recibir el conocimiento de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice que existe el alma. En el siguiente verso Él explicará:

na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ

na tvaṁ neme janādhipāḥ

na caiva na bhaviṣyāmaḥ

sarve vayam ataḥ param

(BG 2.12)

“Mi querido Arjuna, no pienses que tú, Yo y todos estos reyes y soldados que se han reunido en este campo de batalla, no existíamos antes o que no existiremos después”. Eso significa que eternamente todos son almas. “No pienses así”.

na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ

na tvaṁ neme janādhipāḥ

na caiva na bhaviṣyāmaḥ...

(BG 2.12)

No es que... Tal como un erudito profesor en Moscú que dijo que: “Después de que este cuerpo se acaba, todo se acaba”. Eso es una tontería, y el mundo entero funciona bajo esta idea absurda. Es una civilización sin sentido y no podrán ser felices en esta civilización sin sentido. Tendrán que aceptar esta vida de la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Hari bol. Jaya Prabhupāda! (cortado)

Śyāmasundara: ¿Quiere aceptar alguna pregunta, Prabhupāda? (al público) Si alguien tiene alguna pregunta relacionada con la conferencia de esta noche, solo a propósito de lo que Prabhupāda ha hablado esta noche, por favor levanten las manos y diríjanse a nosotros.

Invitado: Antes en el (inaudible) usted dijo que todos éramos almas individuales. Ahora ¿qué se utiliza en ese sentido (inaudible), sentido? Es el concepto de que el alma es el vehículo del espíritu. A veces las palabras están equiparadas, se utilizan indistintamente. En la cristiandad generalmente la gente usa el término “alma” cuando realmente se refieren al espíritu.

Śyāmasundara: Alma espiritual.

Invitado: Pero él usó la palabra “almas individuales”, y me preguntaba si se refería a espíritus individuales o si no ve ninguna diferencia en los dos términos.

Prabhupāda: Sí, espíritu individual.

Invitado: Pero usted dijo almas.

Prabhupāda: Individual. Alma, alma. El alma es individual.

Invitado: ¿Perdón?

Prabhupāda: El alma es individual.

Invitado: ¿Y qué es el espíritu?

Prabhupāda: Espíritu y alma, lo mismo.

Invitado: ¿Iguala los dos términos?

Prabhupāda: Sí. Usted es una chispa espiritual, como el fuego.

Invitado: ¿El alma se crea o no se crea?

Prabhupāda: No se crea, existe por siempre.

Invitado: Entiendo que el espíritu es auto-existente...

Prabhupāda: Sí.

Invitado: ...pero el alma es una entidad creada.

Prabhupāda: No. No es creada. No tiene ni creación, ni aniquilación.

Invitado: Usted utilizó el término de todos modos...

Prabhupāda: ¿Eh?

Invitado: ...igualmente.

Prabhupāda: Sí.

Invitado: Indistintamente.

Prabhupāda: El alma, esta alma que está confinada en este cuerpo..., parece que el alma está cambiando o muriendo o que nace, pero el nacimiento y la muerte tienen lugar en el cuerpo, no en el alma. El cuerpo sutil —mente, inteligencia y ego— lleva al alma a otro cuerpo. Es como en su cuerpo, el alma ya ha cambiado a tantos cuerpos. Usted fue un niño, fue un bebé, fue un adolescente, fue un hombre joven, pero ahora tiene un cuerpo diferente. Del mismo modo, después de este cuerpo, obtendrá otro.

Invitado: Eso lo entiendo.

Prabhupāda: Sí.

Invitado: Porque el punto en esta pregunta, es si el alma es el vehículo del espíritu, pero usted dice que son la misma cosa. Bien...

Prabhupāda: No. Alma y espíritu, nos referimos a lo mismo.

Invitado: Usted los define como lo mismo exactamente.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: ¿Alguna otra pregunta?

Invitado (2): Sólo iba a mencionar el hecho de que si usted dice que nuestros sentidos son (inaudible) nuestros sentidos humanos, sería erróneo decir el sentido humano, que se siente maravillosamente después de correr una milla y media cada día, en pantalones cortos, en la pista, y mantener nuestro cuerpo físicamente fuerte...

Śyāmasundara: Él dice que si estos sensual..., placeres de los sentidos, los sentidos materiales nos están engañando.

Prabhupāda: Sí. Mientras que sea adicto al goce material de los sentidos tendrá que obtener un cuerpo, un cuerpo material, y usted, como alma, nunca será liberado.

Invitado (2): Bueno, ¿qué hay de estar físicamente en forma? Digamos como un corredor, que corre todos los días y disfruta de sentirse físicamente en forma y fuerte. Es eso...

Prabhupāda: Todo el mundo está físicamente en forma. Usted está físicamente en forma y un perro también está físicamente en forma. (risa) ¿Qué hay ahí?

Invitado (2): ¿No es necesario hacer eso?

Prabhupāda: ¿Eh? No, esa aptitud la obtiene según el cuerpo, eso es todo. Pero el cambio de cuerpos no depende de usted. Ese es su confinamiento. Tiene que liberarse de esa atadura del cuerpo material, y tiene que desarrollar su cuerpo espiritual y entonces será feliz. Entonces obtendrá una vida eterna, llena de conocimiento y de gozo -y entonces será feliz. Ese es su problema. Pero si continúa confinado en cualquier tipo de cuerpo material, sufrirá. El sufrimiento se debe a este cuerpo, de modo que su misión es salir de este cuerpo material y desarrollar el cuerpo espiritual y alcanzar una vida eterna, feliz y llena de conocimiento. ¿Sí?

Invitado (3): Creo que su discurso podría resumirse en este punto: que la vida espiritual es superior a la vida material. Pero por lo que yo veo de las personas que viven en este mundo, encuentro que las personas que creen en el modo de vida material son más fuertes, más sanas, poderosas (inaudible) (risas) que la mayoría de las personas que luchan por la vida espiritual.

Prabhupāda: ¿Pueden conquistar la muerte? (risa)

Invitado (3): No.

Prabhupāda: Entonces, ¿qué clase de fuerza es esa? (risa) El tigre también es muy fuerte, pero eso no es vida. El tigre, a nadie, quiero decir, le importa el tigre. Es muy fuerte, pero ese tipo de fuerza es una fuerza inútil. Si no pueden conquistar la muerte, ¿cuál es el valor de su fuerza?

Invitado (3): Pero aquellos que creen en la vida espiritual, ¿pueden conquistar la muerte?

Prabhupāda: En primer lugar traten de entender lo que es la fuerza. Fuerza significa que pueden conquistar el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Entonces son fuertes. Pero si se ven obligados a convertirse en ancianos, si están forzados a estar bajo las garras de la enfermedad, si son forzados a morir, entonces ¿cuál es el valor de su fuerza?

Invitado (3): Aun así, el cuerpo material...

Prabhupāda: En primer lugar, pueden estimar su fuerza y después, ¿cuál es el valor de su fuerza?

Invitado (3): Sí, no estoy tomando..., diciendo que el individuo...

Prabhupāda: No. ¿Cuál es el individuo o el colectivo —cuál es el grupo que ha conquistado la muerte, la enfermedad y la vejez?

Invitado (3): Pero lo están intentando ahora, señor.

Prabhupāda: Lo están intentando —todo el mundo lo está intentando. Eso no es... (risa) Eso es absurdo, “están tratando”. Todo el mundo dirá que: “Estoy tratando de ser multi-millonario, pero estoy tirado en la calle”. ¿Cuál es el valor de decir eso? “Ahora estoy tirado en la calle, pero estoy tratando de ser multi-millonario”, todo el mundo puede decir eso. Sea un multi-millonario, y entonces podrá hablar. Ahí estará su fuerza. Demuestren con su fuerza que: “Hemos salvado a este hombre, se ha vuelto inmortal. Él ya no tiene más enfermedades”, eso es fuerza. El otro tipo de fuerza no tiene valor.

Invitado: Puedo, es decir... En la tradición occidental de la cristiandad...

Prabhupāda: Ahora, no se trata aquí del Este y del Oeste. Estamos hablando de filosofía.

Invitado: Sólo quería hacerle una pregunta.

Prabhupāda: Sí.

Invitado: Se enseña en la Biblia: las personas que no están liberadas ya están muertas. ¿Está de acuerdo con eso?

Prabhupāda: Sí. No estamos liberados.

Invitado: ¿Perdón?

Prabhupāda: Ninguno de nosotros está liberado. Mientras que estemos en este cuerpo, no estamos liberados.

Invitado: ¿Ya estamos muertos?

Prabhupāda: Sí... ¿Qué es estar muerto? Pero no estoy muerto. Tal como, usted no es su vestido. Su vestido está muerto, pero usted no está muerto. Usted no concluye que porque tiene un abrigo muerto también usted está muerto.

Devotos: Hari bol.

Prabhupāda: Eso no es tener muy buena inteligencia. Usted está vivo, pero su abrigo y su camisa están muertos. Del mismo modo, su cuerpo está muerto, es un hecho, es un cuerpo muerto. Tan pronto como usted, el alma espiritual, salga de este cuerpo, está muerto. Así que está muerto, prácticamente. Sin conocimiento espiritual están simplemente decorando un cuerpo muerto. Eso es todo. La educación moderna es simplemente la decoración de un cuerpo muerto, eso es todo. Ahora me identifico con un ingeniero. Pero tan pronto como el cuerpo se acabe, toda su ingeniería se acabará y obtendrán otro cuerpo, que puede ser el cuerpo de un perro.

El hecho de ser ingenieros, médicos, abogados, es simplemente la decoración de este cuerpo muerto. Y ¿cuál es el valor de decorar un cuerpo muerto? Loka-rañjanam. Aprāṇasya hi dehasya maṇḍanaṁ loka-rañjanam (Hari-bhakti-sudhodaya 3.11). Eso se dice en la literatura védica. La decoración de un cuerpo muerto significa que tratan de satisfacer a algunos admiradores, eso es todo. No tiene valor. El verdadero conocimiento es entender quién soy, por qué estoy sufriendo las tres clases de miserias de este mundo material, cómo puedo salir de ellas, ver si hay alguna manera. Esto es conocimiento. Eso es verdadero conocimiento y no tratar de decorar un cuerpo muerto. ¿Sí?

Invitado (4): ¿Son los pensamientos en la mente lo único que obstruye el camino a la autorrealización?

Śyāmasundara: (explicando) ¿Son los pensamientos de la mente los que nos detienen para poder ser auto-realizados? ¿Son estas las únicas cosas que nos impiden volvernos autorrealizados?

Prabhupāda: Cuando se vuelven autorrealizados sus verdaderas actividades comienzan, y eso es ilimitado, no se detiene. Cuando se vuelven auto-realizados, cuando comprenden el ser, comienzan los pensamientos ilimitados. En la actualidad la mente puede pensar muy limitadamente, porque el cuerpo es limitado, el alcance es limitado, pero cuando se liberan en la mente espiritual, surge los pensamientos ilimitados. No hay posibilidad de pararlo, aumenta, ānandāmbudhi-vardhanaṁ (CC Antya 20.12), se indica así. El océano de placer aumenta.

Aquí en este océano están limitados, pero en el mundo espiritual el océano de placer aumenta cada vez más. Ānandāmbudhi-vardhanaṁ. Vardhanaṁ significa aumentar, ānandāmbudhi — el placer del placer, un océano de placer. Aquí, cualquier placer que tomen es limitado, pero en el mundo espiritual el placer es ilimitado. Todas estas cosas se deben comentar. El... Desafortunadamente, no existe ninguna institución educativa para poder entender: ¿Qué es el alma, cuál es la constitución del alma, cómo disfruta, qué es la vida? Nada. Estamos..., este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de dárselo, de modo que traten de entender, esa es nuestra petición.

Invitado (5): Muchos pensamientos (inaudible).

Śyāmasundara: (explicando) Él dice que piensa que la vida pacífica significa no tener pensamientos y..., estar desprovisto de pensamientos.

Prabhupāda: Eso es imaginación. No pueden estar sin pensamientos. Eso es otro absurdo, que pueden estar sin pensamientos. Esa es otra forma de desencanto, tratar de estar sin pensamientos, pero los pensamientos surgen. Eso no es posible. Eso es frustración, debido a que: “Este tipo de pensamiento me da problemas, voy a hacerlo cero”. Eso es sólo una idea negativa. Pero eso no es posible. Eso se indica en el Bhagavad-gītā:

kleśo 'dhikataras teṣām

avyaktāsakta-cetasām

(BG 12.5)

Están tratando de no tener pensamientos, pero eso no es posible. Los pensamientos vienen, uno tras otro, uno tras otro. No pueden estar sin pensamientos ni por un segundo, pero pienso que quiero terminar todos estos pensamientos. Ese es otro tipo de condición de vida miserable. No pueden hacer eso, porque mientras estén vivos debe haber pensamientos. Sin pensamientos la entidad viviente no tiene significado. No pueden detenerlos. Tienen que rectificar los pensamientos, eso les hará felices. No es que tienen que acabar con los pensamientos. Es como si no pueden ver con los ojos porque tienen alguna enfermedad, la solución no es arrancar los ojos. Deben curar los ojos y cuando ya ven, entonces disfrutan.

Devotos: Hari bol.

Prabhupāda: El tratamiento..., si el médico les dice: “Deben arrancar los ojos”, eso no es un buen tratamiento. (risa). No se puede estar sin pensamientos, eso no es posible. Tienen que purificar sus pensamientos y entonces serán felices. ¿Sí?

Invitado (6): Usted dijo en su conferencia que todo el mundo tiene que (inaudible). Estoy seguro de que usted sabe que algunas personas están tratando de escapar de (inaudible).

Śyāmasundara: (explicando) Dice que todo el mundo..., que usted dijo que todo el mundo tiene que tener un controlador, un Dios.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: Dice que algunas personas están tratando de poder llegar a estar sin controladores.

Prabhupāda: Eso es absurdo. (risa) Una persona tonta puede intentarlo, pero ningún hombre cuerdo hablará así, ni tampoco lo intentará. ¿Puede mostrar a algún hombre en esta reunión, que esté sin un controlador? Sus sentidos lo están controlando, pero él piensa que “soy libre”. (risas) Eso es absurdo. Está siendo controlado por sus sentidos, y piensa que “soy libre”. Esto recibe el nombre de locura.

Invitado: ¿Usted acepta que no hay nada malo en el deseo? El problema es la dificultad para alcanzar el deseo.

Prabhupāda: Sí. Tienen que desear en relación con Kṛṣṇa. Es como Arjuna que al principio no deseaba luchar, pero cuando accedió a obedecer el deseo de Kṛṣṇa, se liberó. Así que tienen que purificar su deseo. En ese momento... En la actualidad desean de una forma independiente, pero cuando deseen según el dictado de Kṛṣṇa, entonces se purificarán. Cómo actúa un niño: cuando él actúa de forma independiente es tonto, y cuando actúa bajo la dirección del maestro o de los padres, es bueno. Activo..., las actividades del niño no se pueden parar, pero él tiene que actuar bajo las órdenes de un superior. Entonces está bien.

Invitada: Disculpe. Usted dijo que decorar el cuerpo al volvernos doctores, abogados o ingenieros no es bueno. ¿Qué opina sobre Canak y otros?

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Invitada: Usted sabe, usted dijo que decorar el cuerpo por volverse médicos o algo así no es bueno. Entonces, ¿qué opina sobre Canak y otros?

Prabhupāda: ¿Canak?

Invitada: Canak, sí.

Prabhupāda: ¿Quién es ese Canak?

Invitada: Canak era el...

Devotos: (todos hablan a la vez) ¿Canak significa? ¿Quiere decir Cāṇakya Paṇḍita?

Invitada: (hindi) Todo el mundo, eran (inaudible).

Prabhupāda: Nuestro punto es que decorar el cuerpo... Si simplemente desviamos nuestra atención hacia la decoración del cuerpo, entonces estamos haciendo un mal uso de nuestro tiempo. Pero si hacemos el mejor uso de una mala ganga, y en este cuerpo, el cuerpo humano que tenemos, en este cuerpo podemos comprender qué es el alma, qué es Dios, cuál es nuestra relación, entonces eso está muy bien. De lo contrario es simplemente una decoración del cuerpo. ¿Comprende?

Invitada: (inaudible) necesario.

Prabhupāda: No, no digo que sea necesario. Es necesario mantener este cuerpo. Supongamos que toma un baño, tiene que comer, eso es necesario. Pero debe utilizar, debe utilizar este cuerpo para el propósito para el que se le ha dado el cuerpo, entonces está bien. Este cuerpo de forma humana se lo otorga la naturaleza..., como un don de la naturaleza. Hay muchos otros cuerpos: gatos y perros. En ese tipo de cuerpo no se puede comprender qué es el alma, qué es Dios y cuál es nuestra relación. Pero en este cuerpo pueden hacerlo.

Y si utilizan este cuerpo para ese propósito, entonces lo utilizan de la forma adecuada. De lo contrario es simplemente la decoración del cuerpo. Este cuerpo está hecho para la tapasya, tapasya, aceptar voluntariamente algunos inconvenientes para poder progresar en la vida espiritual. Esa es la civilización védica. Tapasya, tapo divyaṁ: purificar. Ahora, supongan que decoro este cuerpo muy bien, eso no significa que me libero de las condiciones miserables triples de la vida... (cortado) (fin)