ES/730907 - Clase BG 18.41 a la Asamblea de estudiantes Universidad Uppsala - Estocolmo

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730907BG-Estocolmo, 7 septiembre 1973 - 62:02 minutos

Prabhupāda:

brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁ

śūdrāṇāṁ ca parantapa

karmāṇi pravibhaktāni

svabhāva-prabhavair guṇaiḥ

(BG 18.41)

Trataré de explicar la estructura de la sociedad humana, tal como está descrita en el Bhagavad-gītā. En capítulos anteriores Śrī Kṛṣṇa ha explicado: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Por causa del trabajo y las cualidades hay, o debe haber cuatro divisiones en la estructura social. Cātur-varṇyam, primera clase, segunda clase, tercera clase y cuarta clase. Esto es muy natural. Tal como en nuestro cuerpo, mi cuerpo también está dividido en cuatro partes, la cabeza, o el departamento de la cabeza. En el todo, quiero decir como una unidad, hay un departamento de la cabeza, el departamento de primera clase, y departamento de segunda clase. Así que nosotros lo podemos entender desde nuestro propio cuerpo, ahí está el departamento de la cabeza, hay un departamento los brazos, hay un departamento del vientre y hay un departamento de las piernas. Así que la cabeza es de primera clase, porque aunque los brazos, las piernas y el vientre permanezcan, si cortamos la cabeza no serán útiles. Si la cabeza está ahí, pero cortamos los brazos, no podrán seguir con sus ocupaciones. Así que donde quiera hay cuatro divisiones. Kṛṣṇa dice:

na tad asti pṛthivyāṁ vā

divi deveṣu vā punaḥ

sattvaṁ prakṛti-jair muktaṁ

yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ

(BG 18.40)

Kṛṣṇa dice que tanto en este planeta, como en otros, en el espacio exterior, o dondequiera, están trabajando las tres cualidades o las tres modalidades de la naturaleza material. La modalidad de la bondad, la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia. En dondequiera encontrarán tres clases de entidades vivientes. No tres clases, cuatro clases. La primera clase, bondad; la segunda clase, pasión; la tercera clase, una mezcla de pasión e ignorancia; y la cuarta clase, la ignorancia. Y debajo de las cuatro clases, todas las cinco clases, pañcama.

La sociedad debe dividirse de acuerdo con estas tres modalidades de la naturaleza material. A la primera clase de hombre se le llama brāhmaṇa, o erudito estudioso. Voy a explicar que significa erudito estudioso. Quien tiene conocimiento completo de Dios, este es un erudito estudioso. Por otro lado, el saber cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexuales y cómo defenderse, este conocimiento se encuentra también en los animales. Ellos saben cómo comer. No se necesita ir a la universidad para aprender cómo comer, cómo dormir, cómo tener sexo o cómo defenderse. Esas son necesidades animales. El conocimiento no comprende solamente el cómo comer, dormir, aparearse y defenderse. El conocimiento es para comprender la Verdad Absoluta. Eso es conocimiento.

Por lo tanto, la filosofía Vedānta-sūtra comienza con las palabras athāto brahma jijñāsā. Ahora, en esta vida, esta forma humana de vida está hecha para inquirir acerca de la Verdad Absoluta. Así que esta debe ser la materia de estudio en la forma humana de vida. De manera que el Bhagavad-gītā es el libro correcto para entender acerca del Brahman, o de la Suprema Personalidad de Dios, o de la Verdad Absoluta, como quiera que la llamen. La Verdad absoluta se conoce en tres fases. Brahman, Paramātmā y Bhagavān.

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

La Verdad Absoluta es una, pero puede ser entendida desde tres diferentes perspectivas. Algunos han comprendido la Verdad Absoluta como el Brahman impersonal; algunos han comprendido la Verdad Absoluta como Paramātmā; y algunos han comprendido la Verdad Absoluta como la Suprema Personalidad de Dios. La Verdad Absoluta es una, pero debido a que nosotros estamos bajo las modalidades de la naturaleza material, comprendemos la Verdad Absoluta de acuerdo a las tres modalidades de la naturaleza material.

Kṛṣṇa dice que las tres modalidades de la naturaleza material están vigentes en todo el universo. Desde el planeta más elevado hasta el planeta más bajo. Por lo tanto, Él dice: na tad asti pṛthivyāṁ vā divi deveṣu vā punaḥ. Pṛthivyām significa en esta Tierra. O en los planetas del sistema planetario superior y aun en los planetas celestiales. En todas partes. Sattvaṁ prakṛti-jair muktam. Nadie está libre de la influencia de estas modalidades de la naturaleza material. Sattvaṁ significa existencia. Sattvaṁ prakṛti-jaiḥ. Prakṛti-jaiḥ significa por la naturaleza material, guṇaiḥ significa las modalidades: bondad, pasión e ignorancia. Yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ. Todos, en todas partes, incluso entre la vida vegetal, entre las bestias, hay tres guṇas trabajando.

Es como algunos árboles, que no son útiles, que no producen algún buen fruto, ni flores. Estos son de tercera clase, en ignorancia. En los animales también. Como las vacas, ellas son animales de primera clase, en la modalidad de la bondad, están produciendo valiosos y nutritivos alimentos lácteos. Pero los perros y los gatos, ellos son animales de tercera clase. Esta es una evaluación de acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material. Kṛṣṇa dice que entre los seres humanos, los animales o los árboles, o las aves, en todas partes, en los sistemas planetarios superiores, en todas partes, estas tres modalidades de la naturaleza material están trabajando. Por lo tanto, en la sociedad humana, debido a que hay tres modalidades de la naturaleza material, la clasificación debe hacerse científicamente con base en estas tres modalidades de la naturaleza material. Esto es explicado por Bhagavān, Śrī Kṛṣṇa, en el Bhagavad-gītā: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13), cuatro clases de hombres. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Brāhmaṇa significa la clase más inteligente de hombre, quien puede entender incluso el conocimiento acerca del Brahman, brahma jānāti iti brāhmaṇa. Y la segunda clase son los kṣatriyas o los hombres de la clase administrativa, la tercera clase son los hombres que pertenecen a la clase de los industriales, los comerciantes y agricultores. Todo será explicado. Y la cuarta clase de hombres son los trabajadores. Ellos no son inteligentes, pero pueden encontrar un buen patrón y obtener algún dinero. Eso es todo, hay cuatro clases. Y Kṛṣṇa dice:

brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁ

śūdrāṇāṁ ca parantapa

karmāṇi pravibhaktāni

svabhāva-prabhavair guṇaiḥ

(BG 18.41)

De acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material, se debe seleccionar al brāhmaṇa, se debe seleccionar al kṣatriya, los vaiśyas o la clase mercantil deben ser seleccionados, y la clase trabajadora, los śūdras, deben ser seleccionados.

A continuación Kṛṣṇa dice cómo es que debe ser educada la clase brahmínica. Esto debe ser tomado muy seriamente por las autoridades educativas de todos los países. Y es el deber de los gobernantes que cada hombre sea empleado de acuerdo a la cualidad de su trabajo. No que… el estado secular no debe ser insensible en relación a la cualidad y el trabajo de los ciudadanos. Debe haber un departamento de psicología práctica que vea a los estudiantes, a que clase pertenecen. Tanto si pertenecen a la primera clase, a la clase de los brāhmaṇas, o a la segunda clase, la clase de los kṣatriyas, o a la tercera clase, la clase mercantil, o a la cuarta clase, la clase trabajadora, los śūdras. Si la educación se imparte de acuerdo con la cualidad y la posición, entonces habrá un sistema completo en toda la humanidad. Tomen el mismo ejemplo. Su cuerpo, si su cabeza está trabajando bien, si sus manos están trabajando bien, si su estómago está trabajando bien, si sus piernas están trabajando bien, entonces puede considerarse que todo el cuerpo está saludable y trabajando bien. Si alguna parte de este cuerpo, ya sea la cabeza, las piernas, los brazos o el vientre, no está trabajando bien, entonces el cuerpo se enferma. De manera que esta es la instrucción de Kṛṣṇa, en el Bhagavad-gītā. No que…

Ahora hay una afición a la sociedad sin clases. Una sociedad sin clases no puede ser. Esto no es posible. Debe haber clases mientras se esté en el mundo material, esto es por naturaleza. Incluso aun entre las aves hay una clase de aves como los cuervos y hay la clase de aves llamada cisnes. Los cisnes tratarán de residir en un lugar donde haya agua muy limpia, flores, buenos árboles, buena disposición para estacionarse. Así que ellos se reúnen como bandada allí. Aves del mismo plumaje vuelan juntos. Y los cuervos, ellos se reúnen… en su país no podrán encontrar muchos cuervos, pero en la India hay muchos cuervos. Ellos van a los lugares en donde hay mucha basura y disfrutan allí. Así que esta división es real. Pero en la forma corporal humana, aunque existe esta división natural, uno puede alcanzar la posición más alta mediante este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Pero en cuanto al cuerpo material se refiere, no pueden cambiar la cualidad, ésta ya está dada. De acuerdo a sus cualidades uno obtiene un tipo particular de cuerpo por arreglo de la naturaleza. De acuerdo con sus cualidades. Ahora, si quieren cambiar hacia algo cualitativamente mejor, entonces tienen que aceptar esta conciencia de Kṛṣṇa. Porque la conciencia de Kṛṣṇa está en la plataforma espiritual. La plataforma material no tiene nada que ver, desde la plataforma material no se puede cambiar ninguna cualidad.

Por ejemplo, les puedo dar un ejemplo práctico, en los Estados Unidos el gobierno está gastando millones de dólares para detener este hábito de intoxicarse, el hábito del LSD. Muchos responsables de oficinas gubernamentales nos lo han certificado. Aun así, ellos no han logrado controlarlo. Pero en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, cada uno de los que vienen, incluso aquellos que vienen de un grupo de adictos al LSD, aun así, tan pronto como llegan a nuestra sociedad dejan no sólo la adicción al LSD o cualquier otra intoxicación, ellos dejan incluso de beber té o café, dejan de fumar cigarrillos. Lo pueden comprobar. Porque nuestros principios son, cualquiera que quiera unirse de manera seria a este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, tal como estos muchachos, ellos se nos han unido, nuestra primer condición es que uno debe dejar cuatro cosas que están prohibidas: no se permite tener sexo ilícito, no se permiten los juegos de azar, no se permite comer carne y no se permite intoxicarse. Esto es posible. Aunque ellos estén habituados a estas cosas desde muy temprana edad, pero tan pronto como ellos comienzan a tener actividades conscientes de Kṛṣṇa dejan esos hábitos fácilmente.

En la práctica, el mundo quiere una sociedad sin clases, entonces uno debe aceptar este movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa. Entonces habrá una sociedad sin clases. Nosotros tenemos en nuestra sociedad jóvenes y jovencitas de todas partes del mundo. Hay africanos, hay hindúes, hay canadienses, ingleses, americanos, australianos, blancos y negros o indios. No, ellos lo han olvidado. Ellos simplemente están interesados en la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la importancia del movimiento. Si quieren una sociedad sin clases, realmente pura, sin ninguna contaminación de estas modalidades de la naturaleza material, entonces este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el principal movimiento. Esta es la definición del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam, hṛṣīkeṇa (CC Madhya 19.170), ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā (CC Madhya 19.167). Bhakti, servicio devocional, el servicio devocional de primera clase puede ser alcanzado cuando uno se ha liberado de todas las designaciones. Mientras uno se sienta designado como: “Yo soy americano, yo soy indio, yo soy inglés, yo soy negro, yo soy blanco”, y… no. Tienen que sentir su ser. No sentir, prácticamente entrenarse para entender que: “Yo soy un alma espiritual, yo soy eternamente una parte y porción del Señor Supremo”. Cuando lleguen a esta posición, la posición llamada sarvopādhi-vinirmuktaṁ (CC Madhya 19.170), estarán libres de toda designación. La designación es esta identificación con el cuerpo.

Es como ustedes que están aquí sentados, tantos muchachas y muchachos con diferentes ropas. Algunos están vestidos con un abrigo negro, otros están vestidos con un abrigo blanco o rojo. Si yo les pregunto a ustedes: “¿Qué son ustedes? Y dicen: “Yo soy un abrigo negro”, o alguien dice: “Yo soy un abrigo blanco”, esa no es su identidad. De manera similar, nosotros somos entidades vivientes, nosotros no somos americanos, ni africanos, ni ingleses. Nosotros somos almas espirituales. Esa es nuestra posición. Ahaṁ brahmāsmi. Esto es conocimiento perfecto. Ahaṁ brahmāsmi. Yo soy un alma espiritual. Cuando lleguen a esta comprensión, ahaṁ brahmāsmi, sarvopādhi-vinirmuktaṁ (CC Madhya 19.170), entonces su comprensión será diferente a la de esta comprensión material. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Prasannātmā significa jubiloso. Encontrarán que nuestros muchachos y muchachas simples están contentos. Si ellos no estuvieran alegres, entonces no podrían danzar de esa manera. Esto no es una danza de perros. Ellos no son perros bailarines. Ellos bailan porque están sintiendo alegría. Esta es la posición de brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Prasannātmā, a menos que uno esté muy satisfecho no puede estar contento. Uno que se encuentre taciturno no puede bailar, no puede cantar. Eso es un hecho. De manera que este es el signo de brahma-bhūtaḥ. Sin ninguna designación material. Brahma-bhūtaḥ. Todo esto está en el Bhagavad-gītā. Si lo estudian cuidadosamente podrán comprender todo. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). ¿Cómo puede uno estar contento? Cuando uno esté libre de todas las ansiedades. ¿Qué son estás ansiedades? Ansiedades significa que si uno pierde algo se lamenta, o bien que uno anhela tener algo.

De manera que en lo que a nosotros se refiere, no tenemos negocios, no tenemos profesión. Nosotros no sabemos qué es lo que vamos a comer mañana, o en la tarde de hoy. Esa es nuestra posición. Pero no tenemos ansiedad, es algo que prácticamente pueden ver. Nosotros no tenemos la ansiedad de “qué es lo que vamos a comer en la tarde, qué es lo que vamos a comer mañana, no tenemos cuenta en el banco, no tenemos dinero”. No. No hay ansiedad. Nosotros tenemos la certeza de que tan pronto como vayamos y cantemos Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nos dará todo. Esto es un hecho en realidad. Si estudian nuestras actividades, verán que así es en la práctica. Na śocati na kāṅkṣati. Nosotros no tenemos ansiedad, no hay lamentación. Supongan que nosotros tenemos mil dólares y alguien viene y se los lleva. Esto puede pasar, alguien puede venir, mezclase con nosotros, y llevarse algún dinero. Nosotros no vamos a lamentarnos mucho por eso. Pensaremos: “Kṛṣṇa nos lo ha dado, Kṛṣṇa no lo ha quitado. No hay problema”. Na śocati na kāṅkṣati. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati kāṅkṣati samaḥ sarveṣu (BG 18.54). Tener la misma disposición para con todas las entidades vivientes. No es que nuestra filosofía le brinde toda la protección al ser humano y mande a las vacas al matadero. No, esa no es nuestra filosofía. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Respecto a este tema, nosotros creemos que si un hombre ha matado, él es puesto en una situación difícil, aun si se trata de un animal. Ellos también sienten. Es un sinsentido pensar que los animales no tienen alma. No. Cada uno tiene alma. Hay 8.000.000 especies o formas de vida. Y cada una tiene alma. Incluso una hormiga tiene alma, o el elefante tiene alma, que decir de otros animales. Todos, los árboles, las aves, las bestias, las plantas, cada uno tiene alma. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice:

sarva-yoniṣu kaunteya

mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ

tāsāṁ brahma mahad yonir

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

El alma, parte y porción de Kṛṣṇa está en todas partes. No pensemos que es simplemente el ser humano quien tiene alma. Pensar que los animales no tengan alma no es una buena filosofía. Ellos tienen alma. Pueden examinarlo de manera práctica. ¿Cuál es el signo de que se posee alma? Primero que todo tratemos de entender. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam (BG 2.17), la presencia del alma se percibe cuando hay conciencia del cuerpo. Esta es la prueba. Cuando pellizcan mi cuerpo yo siento dolor, cuando yo pellizco su cuerpo, sienten dolor, cuando pellizcan el cuerpo de un animal, este también siente dolor. Incluso si uno pellizca el cuerpo de un árbol, este también siente dolor. Esto está científicamente comprobado. El señor Jagadish Candra Bose ha comprobado con una máquina que cuando uno corta un árbol este siente dolor, él lo ha registrado estadísticamente en una máquina. Así que cada uno tiene un alma. De manera que, ¿cómo pueden pensar…?

Cuando llevan a un animal al matadero él llora, ¿por qué?, porque está sintiendo dolor. Él sabe que: “Estoy yendo a que me maten”. Así que ahí hay un alma, no piensen que el alma no está ahí. Por lo tanto, una persona consciente de Kṛṣṇa, quien comprende que Dios es samaḥ sarveṣu bhūteṣu, tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Él siente dolor incluso por cortar un árbol. Él siente dolor, siente dolor incluso por pisar una hormiga. Hay una historia acerca de un cazador, él mataba todo tipo de animales en el bosque, pero no los mataba de inmediato, sino que los dejaba mal heridos, por lo que quedaban sufriendo mucho dolor. Resulta que Nārada Muni iba por ese camino y vio a estos animales, que estaban agonizando en medio de mucho sufrimiento, así que se preguntó: “¿Quién hizo esto?”. Por lo que buscó al cazador y cuando lo encontró le dijo: “Señor, si tú estás matando animales, ¿por qué no los matas de una vez, por qué los dejas agonizando? Ellos están sufriendo y tu sufrirás de la misma manera”. El cazador no sabía que matar animales es pecaminoso y que él tendría que sufrir por ello. Así que él dijo: “Señor, yo fui entrenado en esto por mi padre, esta es mi profesión. Yo no sé lo que es pecado y es la primera vez que oigo que matar animales, y especialmente en esta forma, es muy pecaminoso”.

Pero debido a que él vio a una persona santa entro en razón, y le dijo a Nārada que: “¿Cómo puedo librarme de esta vida pecaminosa?”. Nārada le dijo que: “Te diré la manera en que puedes llegar a librarte de esta vida pecaminosa”. De manera que hizo de él un discípulo y le dijo que cantara este mantra Hare Kṛṣṇa sentado a la orilla del Ganges, a lo que el cazador respondió: “Señor, y ¿cómo voy a obtener mi comida?”. Nārada Muni le dijo: “Yo te la enviaré, no te preocupes, yo te enviaré la comida”. Entonces la gente del pueblo pudo entender que el cazador se había convertido en una persona santa y comenzaron a ir a verlo. Alguno le llevaba un poco de arroz, otro un poco de pan, algún otro le llevaba dulces, algunos frutos, algunas flores. De esta manera, le llegaba una gran cantidad de comida. De esta manera, él se volvió un santo vaiṣṇava.

Tiempo después, cuando Nārada Muni fue a verlo, el cazador salió a recibir a su maestro espiritual brincando por el camino. Cuando el cazador ahora convertido en vaiṣṇava llegó hasta Nārada Muni, quien iba acompañado de su amigo Parvata Muni, este último le preguntó: “¿Por qué estás saltando?”, a lo que él contestó: “Señor, ahí hay muchas hormigas, y yo estaba tratando de salvar su vida”. El mismo cazador quien mataba a los animales a medias, dejándolos agonizantes, ahora se preocupa por no matar ni siquiera a una hormiga. Esto es lo que se llama una vida santa. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Samaḥ, igual disposición hacia todas las entidades vivientes. No que simplemente se deba dar protección a los seres humanos.

La filosofía comunista también tiene varios defectos. Ellos también piensan que debe haber igualdad de derechos para todos, pero, ¿por qué no para los animales?

¿Qué derecho tienen de matar a los animales? De manera similar el animal también puede matarlos a ustedes. Así que esta no es una sociedad organizada, en una sociedad organizada hay hombres de primera clase, los brāhmaṇas. Ellos deben aconsejar a los hombres de segunda clase, los administradores. Y los hombres de la clase administradora deben ver que todos estén siguiendo los principios religiosos. Y los hombres de la clase mercantil deben producir los alimentos. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44), si lo leen, lo podrán encontrar allí. De esta manera, debe haber una clasificación, no es que todo sea uno. No, eso no puede ser. Por la división natural… Traten solamente de entenderlo desde su cuerpo. La división natural está ahí. ¿Por qué la naturaleza no hizo sólo la cabeza?, sin piernas, sin brazos. No, pues estas se requieren, pero no están cooperando. No hay problema si uno es brāhmaṇa, uno es kṣatriya, otro es śūdra. Es tal como el ejemplo del cuerpo. La cabeza está ahí, como un importante departamento de este cuerpo, pero las piernas son importantes. Aunque las piernas no son tan importantes como la cabeza, aun así se requieren, son necesarias. No pueden suprimir las piernas. De manera similar, debe haber hombres inteligentes de primera clase, hombres de la clase administrativa, hombres de la clase mercantil y hombres de la clase trabajadora, pero todos deben cooperar.

Es tal como en este cuerpo, la cabeza, los brazos, el vientre y las piernas, todos deben cooperar para que se mantenga apropiadamente la salud corporal. De manera similar, si nosotros queremos que la sociedad humana esté realmente organizada, entonces, los hombres de la clase inteligente, los hombres de la clase administrativa, los hombre de la clase mercantil y los hombres de la clase laboral, deben cooperar para la comprensión de Kṛṣṇa, o Dios. Entonces habrá armonía en la sociedad humana. Sin conciencia de Dios todos pensarán que: “Yo soy muy importante, los demás no son importantes; sólo yo debo tener protección, no los demás”. No. Tan pronto como lleguen a tener conciencia de Kṛṣṇa, tan pronto como lleguen al brahma-bhūtaḥ, entonces podrán ser samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Samaḥ, samaḥ, esto significa igual disposición hacia todas las entidades vivientes, no sólo hacia el ser humano.

¿Cuántos seres humanos hay dentro de las 8.400.000 especies de vida? Sólo unos pocos, sólo 400.000. Obtenemos esta información de los śāstras, la literatura Védica. El Bhagavad-gītā es la suma de toda la literatura védica. Por lo tanto, ahí se nos aconseja cómo deben ser entrenados los seres humanos de primera clase, cómo deben ser entrenados los hombres de segunda clase, cómo deben se entrenados los hombres de tercera clase y cómo deben de ser entrenados los hombres de cuarta clase. No que todos van a llegar a ser hombres de primera clase, y aunque no todos son de primera clase, no hay distinción entre primera clase y tercera clase o cuarta clase. Es el mismo ejemplo: sólo por que sea mi pierna la que está enferma no significa que yo deba ser negligente, que yo deba tener cuidado sólo con mi cabeza, no. Gastaré dinero en curar la enfermedad de mi pierna aunque quizá no tenga que gastar dinero en mi cabeza. Así que ninguna parte de la sociedad es menos importante siempre que haya cooperación. Sin embargo hay división: primera clase, segunda clase, tercera clase y cuarta clase. Debe haber división, la división ya está, no pueden evitarla. Una persona que está en la modalidad de la bondad no es igual a una persona que está en la modalidad de la ignorancia. Esto no es posible. Hay diferencia, pero ellos deben de ser entrenados de manera que pueda haber cooperación para comprender esta Verdad Absoluta. Esta es una sociedad de primera clase. Ésta es la verdadera sociedad humana perfecta. Aquí se dice:

śamo damas tapaḥ śaucaṁ

kṣāntir ārjavam eva ca

jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ

brahma-karma svabhāva-jam

(BG 18.42)

De manera que si quieren entrenar hombres de primera clase, ellos deberán tener estas cualificaciones. Śamaḥ, śamaḥ significa controlar los sentidos, śamaḥ. Damaḥ, controlar la mente. Hay muchos elementos perturbadores, hay muchos elementos que están perturbando nuestros sentidos. Mi ojo me está ordenando: “Por favor, llévame a ver esa danza nudista”, si, “Si, iré, yo voy a ir”. Así, los ojos están pidiendo una cosa, la lengua está ordenando otra, el oído está ordenando algo más. Por lo tanto, uno debe entrenarse para no ser controlado por los sentidos. Esto se llama śamaḥ. Y damaḥ, la mente está exigiendo algo, no deben ser conducidos por los dictados de la mente, sino que la mente debe ser conducida por los dictados de ustedes. Esto se llama damaḥ. Estas son las cualidades de un hombre de primera clase. Esto no significa que debido a que tengo algún grado académico puedo controlar a mi mente y mis sentidos. Ese no es un hombre de primera clase, ese no es un hombre de primera clase debido a que él es sirviente de sus sentidos. ¿Cómo puede ser un hombre de primera clase? Uno debe ser el amo de los sentidos, entonces se es hombre de primera clase.

Hubo un gran político de nombre Cāṇakya Paṇḍita, quizá el más grande que haya tenido la India. En Nueva Delhi está Cāṇakya-purī, donde los embajadores y diplomáticos extranjeros son recibidos. Este Cāṇakya Muni, Cāṇakya Paṇḍita fue un muy erudito brāhmaṇa y político. Él dio instrucción, él dio la formula. ¿Quién es un estudioso erudito? Él nos dio tres formulas. ¿Cuáles son?

mātṛvat para-dāreṣu

para-dravyeṣu loṣṭravat

ātmavat sarva-bhūteṣu

yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ

Él dice: “El hombre erudito es una persona que ve a todas las mujeres del mundo, excepto a su propia esposa, como a su propia madre”. Mātṛvat-para-dāreṣu. Para-dāra significa las otras esposas. Si uno aprende este arte de ver a las otras esposas como a su propia madre, y para-dravyeṣu loṣṭravat, y las riquezas de otros, sus posesiones como basura tirada en la calle. Así como uno no toca la basura, de manera similar uno no debe tocar, o aun ver, las propiedades de otros, las riquezas de otros. Y se debe pensar que todas las mujeres, excepto nuestra esposa, son como nuestra propia madre. Y ātmavat sarva-bhūteṣu, debe tratar a todas las entidades vivientes tal como quiere ser tratado él mismo. Si por que le pellizcan siente dolor, si siente dolor, no deben causarle dolor a ninguna entidad viviente. Si alguien ha aprendido estas tres cosas, mātṛvat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣṭravat ātmavat sarva-bhūteṣu, entonces él es un erudito. Esto no es algo que se obtenga mediante un título universitario, este título no puede ayudarnos. En tanto uno no tenga conciencia de Dios, no puede tener ninguna buena cualidad. Esta es una instrucción védica. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Les he dado el ejemplo del cazador, antes de ser consciente de Dios, él era un cruel cazador, después de ser consciente de Dios, él ya no quería matar ni siquiera una hormiga. Ese es el resultado. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54). Entonces entró en el servicio devocional del Señor. No que uno pueda convertirse en devoto de manera instantánea, los síntomas deben estar ahí, las cualificaciones deben estar ahí. Supongan que alguien viene y dice: “Yo soy un hombre muy rico”. Entonces yo tengo que poder ver los síntomas, el tendrá un buen automóvil, buena ropa, o, hay muchos síntomas. De manera similar, simplemente por decir: “Yo soy consciente de Dios”, no significa que seamos conscientes de Dios, hay síntomas.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Dios puede ser comprendido sólo por los devotos, quienes tienen todas las buenas cualidades. Esas buenas cualidades ya han sido mencionadas, samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Esto es conciencia de Dios. Conciencia de Dios no significa que yo debo ser protegido, yo debo ser feliz, y los otros deben ser infelices, dejen que se vayan al infierno, no me importa. No. Eso no es conciencia de Dios. Por lo tanto, con la finalidad de tener perfecta conciencia de Dios, debe haber hombres de primera clase en la sociedad. Y los hombres de primera clase son descritos aquí, śamo damas tapaḥ, es aquel que puede controlar la mente, es quien puede controlar los sentidos, tapaḥ, él está sometiéndose a austeridades, tapaḥ. Śaucam, él siempre está limpio, interior y exteriormente, śaucaṁ kṣāntiḥ, siempre es pacífico, ārjavam, sencillo, y jñānaṁ vijñānam āstikyam, firmemente convencido de la existencia de el Señor Supremo. Esas son las cualificaciones del hombre de primera clase. Brahma-karma svabhāva-jam. Esas son las cualidades.

Debe haber un departamento de educación para preparar hombres de primera clase con todas esas cualidades. Cómo llegar a controlar la mente, cómo llegar a controlar los sentidos, cómo llegar a ser limpio, bāhyābhyantaram, limpio por dentro y por fuera. Śaucam, titikṣā, cómo llegar a ser tolerante. Tolerante, uno no debe agitarse por cualquier cosa. Tolerante, e igualmente sencillo. Uno debe ser sencillo. Se dice de la sencillez que incluso cuando un enemigo inquiere acerca de un secreto, la persona sencilla dirá: “Sí, es esto”. Sencillez. Y jñānam lleno de conocimiento, lleno de conocimiento, qué es el mundo, quién soy yo, cuál es mi relación con este mundo, quién es Dios, cuál es mi relación con Dios. Conocimiento completo acerca de todo. Y vijñānam, vijñānam significa la completa aplicación del conocimiento en la vida. Y āstikyam, āstikyam significa completa fe en la literatura trascendental, también a esto se le llama āstikyam, y fe plena en la existencia del Señor Supremo. Āstik… Estas son las cualidades brahmínicas. Así que si alguien afirma que es un hombre de primera clase, un hombre erudito en la sociedad, entonces él debe tener todas estas cualidades. Esto es lo que enseña el Bhagavad-gītā. El hombre de segunda clase, ¿qué es esto?

śauryaṁ tejo dhṛtir dākṣyaṁ

yuddhe cāpy apalāyanam

dānam īśvara-bhāvaś ca

kṣātraṁ karma svabhāva-jam

(BG 18.43)

La clase administradora, Kṣatriya, kṣatriya significa aquellos quienes están en el poder gubernamental. Ellos deben ser śauryam, muy poderosos e influyentes. Śauryaṁ tejaḥ. En estos días no podemos ver estas cualidades, hombres de tercera y cuarta clase son elegidos, y por eso nos encontramos con que el señor Nixon es tan atacado… porque él no tiene las cualidades de un kṣatriya. Estas son las cualidades de un kṣatriya, un administrador. Śaucam, śauryaṁ tejo dhṛtiḥ. Él debe ser muy determinado, dākṣyam, él debe ser muy experto, yuddhe cāpy apalāyanam y no debe huir del combate. Cuando hay… en estos días cuando hay… la pobre gente es forzada a ir a pelear mientras que los políticos y los diplomáticos están muy seguros sentados en su salón. Esto no es kṣatriya, esto no es administración. El kṣatriya es… él debe ir al frente de todos, los otros deben seguirlo. Yuddhe cāpy apalāyanam. Y dānam, él debe ser muy caritativo. Esta es otra cualidad del administrador. Īśvara-bhāvaś ca, y el espíritu de gobernante. Estos son los kṣātraṁ karma svabhāva-jam. Esta es la segunda clase.

Tercera clase significa kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Tercera clase significa comerciantes. Ellos deben producir los alimentos, suficiente kṛṣi, o productos agrícolas, y go-rakṣya. Ahora, nosotros vemos que en vez de go-rakṣya... Go-rakṣya significa proteger a las vacas. En vez de dar protección a las vacas, ellos están matando a las vacas. ¿Cómo pueden tener una sociedad perfecta? Las vacas deben de ser protegidas. Es un animal muy importante. Ellas nos dan alimentos lácteos nectáreos y por la leche pueden alimentar a sus niños, pueden ayudar a las personas enfermas. ¿Cómo es que toman la leche de las vacas y luego las envían al matadero? Oh, esta no es una civilización humana, no lo es. Aquí se dice go-rakṣya. Deben dar protección a este importante animal. Kṛṣṇa no dice que deban proteger, puercos, cerdos o algún otro animal. Él menciona específicamente a las vacas porque es un animal muy importante para la sociedad humana. Si hay gente que coma carne, ellos pueden matar otros animales, pero no deben matar a las vacas. Esto es, si realmente quieren una sociedad perfecta. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam (BG 18.44). Y estas personas deben producir suficientes granos alimenticios, y deben suministrarlos ahí donde no haya suficiente producción, allí donde haya escasez. Esto es llamado comercio. Vāṇijyam. Vāṇijyam.

Actualmente hay algunas naciones que producen una profusa cantidad de granos alimenticios, y en ocasiones ellos van y los arrojan al océano, por lo que ellos llaman el balance económico. Esto no es bueno. Todo el mundo debe producir suficiente cantidad de granos alimenticios, y deben enviarlo a donde haya escasez. De esta manera, todo el mundo debe cooperar. Están las Naciones Unidas, pero ¿qué están haciendo ellos? Deben leer el Bhagavad-gītā para que sepan cómo hacer las Naciones Unidas, entonces todo estará perfecto. Estos hombres de corta visión y con el corazón lleno de política y diplomacia no pueden pensar en la unión de las naciones. Esto no es posible, deben discutir sobre el Bhagavad-gītā, deben discutir sobre cómo puede ser establecida una sociedad perfecta. Entonces habrá paz. Y vaiśya-karma svabhāva-jam.

Y paricaryātmakaṁ karma śūdrasyāpi svabhāva-jam. Aquellos que no son lo suficientemente inteligentes como para ser entrenados como brāhmaṇas, o kṣatriyas o vaiśyas. La cuarta clase de hombres, ellos deben trabajar para las otras tres clases, deben trabajar. Paricaryātmakaṁ karma śūdrasyāpi svabhāva-jam. De esta manera, la sociedad humana debe estar dividida en cuatro clasificaciones, que deben cooperar y ser entrenadas. Ni un solo hombre debe permanecer desempleado, sino que debe ser empleado en alguna ocupación comobrāhmaṇa, como kṣatriya, como śūdra o como vaiśya, de otra manera, con el cerebro ocioso se ocupará en adorar al demonio. Es de esta manera como, a pesar de que hay mucha propaganda educativa en los países de occidente, la juventud se está convirtiendo en hippies, porque no hay un entrenamiento apropiado. Ésta es la indicación que se da en el Bhagavad-gītā, entrenen a sus estudiantes de esta manera y entonces habrá una sociedad perfecta.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

(cortado)

Haṁsadūta: El punto es que todos se esfuerzan por convertirse en hombres de primera clase y, en última instancia, todos serán de primera clase y sentados juntos, nadie producirá alimentos y ¿qué sucederá?

Prabhupāda: ¿Por qué todos deberían ser hombres de primera clase? Lo que ya he explicado, los hombres de tercera clase son... también se requieren algunos hombres de cuarta clase.

Invitado: Pero señor, usted también...

Prabhupāda: Pero debería haber cooperación.

Invitado: Señor... (inaudible)... en su sociedad por... (inaudible)... conciencia de Kṛṣṇa entonces no habrá distinción de clase.

Prabhupāda: Hm.

Invitado: Ahora bien, si está dispuesto a decir que no hay distinción de clase.

Prabhupāda: ¿Qué quieres decir con eso? ¿No estamos trabajando? ¿Quiere decir que no estamos trabajando?

Invitado: No dije eso, señor, es lo que usted dijo.

Prabhupāda: Ah, no, nuestra sociedad de conciencia de Kṛṣṇa porque es una plataforma trascendental que se explica en el Bhagavad-gītā: māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate. (BG 14.26)

Invitado: Sí, pero usted es muy... (inaudible)... del mantra sentado a la orilla del río esperando que le llegue la comida… (inaudible)... usted depende... (inaudible)... usted depende de la sociedad... (inaudible)

Prabhupāda: Nosotros estamos trabajando...

Invitado: (inaudible)... apartamento en la ciudad de París.

Prabhupāda: Mientras no esté en la plataforma espiritual, debería haber tal división. Primera clase, segunda clase, tercera clase, cuarta clase, pero cuando llega a la plataforma espiritual, todos los que están en la misma plataforma pueden trabajar, pero no hay tal distinción. Como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra.

Invitado: Entonces, ¿qué hace un brāhmaṇa?

Prabhupāda: ¿Eh? Todos están comprometidos, en realidad todos son brāhmaṇas porque todos están comprometidos en este servicio devocional del Señor, ese es su deber.

Invitado: Pero el brāhmaṇa no produce trigo.

Prabhupāda: ¿Por qué no? Por Kṛṣṇa hacemos cualquier cosa.

Invitado: Pero acaba de decir…

Prabhupāda: Tal como el kṣatriya, kṣatriya Arjuna estaba peleando pero al mismo tiempo era un devoto. Un devoto, aunque actúa como kṣatriya, o brāhmaṇa o śūdra, está por encima de esa plataforma.

Invitado: Pero señor, no deberíamos... (inaudible)

Prabhupāda: Los devotos pueden hacer cualquier cosa por Kṛṣṇa, no importa si es un trabajo de śūdra o brāhmaṇa.

Invitado: ¿Pero por qué deberíamos tener esta distinción... (inaudible)

Prabhupāda: ¿Qué dice?

Haṁsadūta: ¿Por qué deberíamos tener... entonces por qué tenemos esta distinción? Esta...

Prabhupāda: Estas cosas son tan extensas, usted no es un devoto, debe tener en cuenta esta distinción. Ya existe la distinción.

Invitado: ¿Pero por qué... (inaudible)

Prabhupāda: Por qué. Porque hay, hay hombres de tercera clase, cuarta clase, hombres de primera clase. ¿Cómo puede decir, por qué?

Invitado: Porque la gente debe sobrevivir y... (inaudible)

Prabhupāda: ¿Usted cree que todos son hombres de primera clase? ¿Lo cree?

Invitado: No, pero solo digo que…

Prabhupāda: Por lo tanto, un hombre de primera clase debe ser así, un hombre de segunda clase debe ser así. Ya existe la primera clase, la segunda, la tercera y la cuarta clase.

Invitado: Nunca le da tiempo a la gente para hablar, señor, usted dice ser un hombre de primera clase, ¿sí?

Prabhupāda: Soy un hombre de quinta clase, no reclamo nada.

Invitado: ...(inaudible)

Prabhupāda: Porque soy el sirviente de todos. También soy sirviente del hombre de cuarta clase.

Invitado: Ahora es brāhmaṇa, un hombre de primera clase.

Prabhupāda: Ahora, puede decir hombre de primera clase pero creo que soy el hombre de quinta clase.

Invitado: Usted... (inaudible)... hombre de primera clase... (inaudible)... viviendo en Londres. Ahora está hablando...

Prabhupāda: ¿Cuál es su punto? No puedo entender.

(al lado) ¿Cuál es su punto?

Haṁsadūta: ¿Cuál es su punto?

Prabhupāda: ¿Cuál es su punto?

Haṁsadūta: Tiene que ir al grano antes de que podamos responder a su pregunta.

Invitado: ...(inaudible)

Haṁsadūta: Formule su pregunta y obtendrá una respuesta.

Invitado: ...(inaudible)

Haṁsadūta: ¿Entonces, quiere sentarse?

Invitado: No, solo quiero saber

Haṁsadūta: No sea envidioso, puede sentarse ahí y dar... (inaudible)

Invitado: No me sentaré, quiero una respuesta... (inaudible)

Haṁsadūta: Entonces, ¿cuál es su pregunta?

Invitado: La pregunta es esta, los vaiṣṇavas quieren matar... (inaudible)

(aplausos)

Invitado: (inaudible)... programa... (inaudible)

Prabhupāda: ¿Qué dice?

Haṁsadūta: Su punto es que las flores han sido matadas para decorar el vyāsāsana.

Prabhupāda: Oh.

'Haṁsadūta: ¿Así que compara esto con la matanza de animales como la misma cosa?

Invitado: Bueno, sí.

Haṁsadūta: ¿Cree que arrancar una flor es lo mismo que matar una vaca en el matadero?

Invitado: Pero usted lo dijo

Haṁsadūta: Así que no come ninguna carne, no come ningún pescado, ni huevos.

Invitado: Lo hago. Lo hago.

Haṁsadūta: Ok, entonces, ¿cuál es su punto?

Invitado: ...(inaudible)

Haṁsadūta: Usted mismo no están practicando.

Invitado: Sí.

Haṁsadūta: Entonces, ¿cómo lo llama?

Invitado: Lo que estoy diciendo, es que está siendo tratado como... (inaudible) ...budista, aunque practica.

Haṁsadūta: Ofreciendo flores. Kṛṣṇa dice: "Ofréceme con amor, un poco de fruta, una flor y agua que Yo aceptaré". Esa es la diferencia entre matar animales y una flor. Kṛṣṇa acepta la fruta, la flor un poco de agua, pero no acepta ningún asesinato en un matadero de vacas.

Invitado: ¿Cómo puede hacer esta distinción?

Haṁsadūta: Es Kṛṣṇa quien hace la distinción.

Prabhupāda: Estamos predicando conciencia de Kṛṣṇa tal como Kṛṣṇa, haciendo la distinción de que estamos haciendo eso. No estamos fabricando nuestra propia idea, eso es el movimiento de conciencia Kṛṣṇa.

Invitado: Sí, ustedes... (inaudible)

Prabhupāda: Está pensando que la matanza... o la... esto no es matar.

Invitado: ¿Qué es?

Prabhupāda: Pero como sea. Según usted es matar, ¿cree que matar esta flor y matarle a usted es lo mismo?

Invitado: Es... (inaudible)

Prabhupāda: ¿Si lo mato, si alguien lo mata ese asesinato y este asesinato es el mismo¿

Invitado: Sí.

Prabhupāda: ¿Lo mismo? ¿Piensa así?

Invitado: En su opinión... (inaudible)

Prabhupāda: No, nosotros no usamos tal opinión.

Invitado: Usted lo hizo

Prabhupāda: No, entonces lo ha entendido mal, lo ha entendido mal.

Invitado: Usted dice... (inaudible)

Prabhupāda: No, nuestro, nuestro proceso de prédica es la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalam toyam yo me bhaktyā prayacchati: “Cualquiera que me ofrezca una pequeña flor, un poco de fruta, un poco de agua, algo así, lo acepto”. Así que ofrecemos esta flor a Kṛṣṇa, no la usamos de forma independiente. Tomamos los restos de comida o cualquier cosa que sea usada por Kṛṣṇa, ese es nuestro movimiento de conciencia Kṛṣṇa.

No tomamos nada directamente, ese es nuestro principio, esa es nuestra filosofía. Así que si Kṛṣṇa dice que Él puede aceptar la carne, entonces nosotros podemos aceptar también la carne, pero Él no dice eso. Él dice: patraṁ puṣpaṁ phalam toyam, yo me bhaktyā prayacchati. Tenemos que seguir nuestro principio tal como se establece en el Bhagavad-gītā. No podemos aceptar ningún dictado de los demás. Eso no es posible.

Haṁsadūta: ¿Alguna otra pregunta?

Invitado 2: Sí, ¿qué opina de la democracia?

Prabhupāda: Bueno, la democracia significa que cualquiera da el voto a cualquiera, así que el hombre que toma el voto puede no estar entrenado, por lo que hay peligro en la democracia. Al igual que en Estados Unidos, ahora ha fracasado. Conocen a una persona tan exaltada, el presidente Nixon, que ahora está acusado de tantos fallos. Ya lo saben. Este es el defecto de la democracia, por simples votos pueden elegir a alguien y luego de nuevo lo acusan de tantos defectos. Por lo tanto, la clase de hombres administradores deben ser entrenados, satyam, śaucam, titikṣā. Si no está entrenado, simplemente por votos, si uno es exaltado en un puesto, entonces la reacción será que Nixon fue votado de nuevo y se le acusará de tantos defectos, ese es el defecto de la democracia.

Invitado 2: (inaudible)... entrenar.

Prabhupāda: ¿Eh? La Universidad debería entrenar, para eso es este Departamento Educativo, este debe ser el proceso de entrenamiento. Los hombres de primera clase deben ser entrenados así, los de segunda clase deben ser entrenados así, los de tercera clase deben ser entrenados así.

Invitado 2: ¿Por quién?

Haṁsadūta: ¿Por quién?

Prabhupāda: ¿Eh?

Haṁsadūta: ¿Quién hará el entrenamiento? ¿Quién lo hará?

Prabhupāda: Pero aquí está la indicación en el Bhagavad-gītā, tomen la indicación y los directores de educación pueden tomar ayuda y hacer eso.

Invitado 2: Puedo... (inaudible)

Haṁsadūta: No, los directores de educación deben tomar las instrucciones del Bhagavad-gītā y aplicarlas a ellos mismos y a los estudiantes.

Prabhupāda: Las instrucción ya están ahí, pueden tomarlas y pueden educar.

Invitado 2: ¿Cuál fue... (inaudible)

Invitado 3: Pero cualquiera puede ser entrenado...

Prabhupāda: ¿Eh? Sí, cualquiera puede ser entrenado, lo primero es que el entrenamiento debe estar ahí. El entrenamiento debe estar ahí.

Invitado: Qué piensa... (inaudible)

Prabhupāda: ¿Sin entrenamiento cómo pueden ser educados? Eso es lo que se quiere.

Invitado: Puedo preguntar, ¿qué le hace pensar que Kṛṣṇa es el Señor?

Haṁsadūta: Puedo preguntar, ¿qué le hace pensar que Kṛṣṇa es el Dios?

Prabhupāda: Sí, si sabe lo que es Dios, entonces aceptará a Dios. Si sabe que estos son los requisitos de Dios, entonces aceptará a Dios. ¿Sabe cuál es la cualificación de Dios?

Invitado: La cualificación de Dios.

Prabhupāda: ¿Usted sabe?

Invitado: (inaudible) ...está más allá de mí.

Prabhupāda: Si usted sabe, al igual que nosotros encontramos un médico, si sé cuál es la calificación de un médico, entonces puedo entender que es el médico correcto.

Invitado: Sin... (inaudible)

Prabhupāda: Del mismo modo, si sabe cuál es la calificación de Dios, entonces entiende que Kṛṣṇa es Dios. No es difícil, todo lo es, si sabe lo que es el oro entonces puede entender lo que es el oro. Si no lo sabe, entonces puede aceptar el hierro como oro.

Invitado 2: (inaudible) ...discúlpeme. ¿Puede usted?

Haṁsadūta: Si, el punto es, si sabe cuál es la cualificación de Dios entonces podrá entender quién es Dios, o en otros términos, si sabe lo que es el oro entonces lo sabrá. Si conoce las cualidades, entonces lo sabrá, pero si no lo sabe, entonces puede aceptar el hierro como oro. Así que, de manera similar, entendemos a Kṛṣṇa de acuerdo a la cualificación, Dios se entiende de acuerdo al síntoma o cualificación.

Invitado 2: (inaudible )...lógico.

Haṁsadūta: ¿Disculpe?

Invitado: ¿Es pura lógica en Su nombre?

Devoto: ¿Es pura lógica?

Invitado 2: ...(inaudible)

Haṁsadūta: Oh, es lógica, lo es.

Prabhupāda: ¿Eh?

Haṁsadūta: Es lógica. ¿Que si puede entender a Dios por lógica? Qué es eso.

Prabhupāda: Entonces, ¿cómo lo entiende? ¿Me lo hace saber? ¿Cómo entiende a Dios?

Invitado: Estoy de acuerdo, no puedo.

Prabhupāda: Entonces no hable de Dios, usted no entiende a Dios, ¿por qué está hablando de Dios?

Invitado: Pero usted... (inaudible)... Le estoy preguntando a usted.

Prabhupāda: Si entiende a Dios, entonces hable.

Invitado: Entonces... (inaudible)

Prabhupāda: Si dice que no entiendo a Dios, ¿cómo puede hablar de Dios?

Invitado: No, le pregunto cómo usted entiende a Dios. ¿Entiende su lógica... ...a través de la lógica. ¿Puedes responder a esa única pregunta?... (inaudible)

Haṁsadūta: La pregunta es, ¿cómo entendemos a Dios, a través de la lógica o cómo?

Prabhupāda: ¿Cuál es su método para entender a Dios?

Invitado: ...(inaudible)

Prabhupāda: (risas) Respóndele.

Invitado: (inaudible) ...usted dice... (inaudible)

Haṁsadūta: Qué tontería

Invitado 2: (inaudible)... y entonces dijo algo más.

Haṁsadūta: Tiene que entender a Dios a partir de las Escrituras autorizadas.

Invitado: ¿Él dijo eso?

Haṁsadūta: O por su propia cuenta.

Invitado: (inaudible).

Haṁsadūta: Las explicaciones. Dios se está explicando a sí mismo en el Bhagavad-gītā, de esta manera tiene que entender.

Invitado: Es inútil. No le estoy hablando a usted... (inaudible)... Quiero hablar, él no les habla a ellos. Sólo quiero hablar con él, no con… (inaudible)... así que por favor deme algunas respuestas.

Haṁsadūta: ...(inaudible)

Invitado: Cree en la lógica, dijo poder, ¿qué es el poder? Eso es ilógico, no existe tal cosa.

Prabhupāda: ¿Quiere entender sin lógica? ¿Quiere entender a Dios sin lógica?

Invitado: No creo en la lógica para entender a Dios, pero...

Prabhupāda: Entonces si no cree, ¿cómo puedo hacerle entender? Si no acepta la lógica, no acepta la autoridad, ¿cómo puedo hacerle entender?

Invitado: No dije que no aceptara la lógica. La lógica juega un papel... (inaudible)

Prabhupāda: Ahora me dice que este es el proceso de entender a Dios, primero que todo, ¿me dice cuál es su proceso para entender a Dios?

Invitado: Eso es lo que le estoy preguntando.

Prabhupāda: Entonces me pregunta, y entonces aprende de mí lo que digo.

Invitado: Sí, por favor, estoy escuchando

Prabhupāda: Sí, entonces digo que Kṛṣṇa es Dios, acéptelo.

Audiencia: (risas) (aplausos).

Prabhupāda: Está bien, realicen canto.

Devoto: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)