ES/730909 - Clase Gurvastakam en la Universidad Uppsala - Estocolmo

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730909GN-Estocolmo, 9 septiembre 1973 - 36:46 minutos

Prabhupāda: Para entrar en la vida espiritual, se necesitan dos cosas, tal como ha establecido Śrī Caitanya Mahāprabhu.

ei rūpe brahmāṇḍo bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Las entidades vivientes están deambulando por todo el universo, transmigrando de un cuerpo a otro, de un lugar a otro, de un planeta a otro, pero simplemente están girando dentro de este universo material, brahmāṇḍo bhramite. Esta ciencia es desconocida por los departamentos educativos modernos, cómo el alma espiritual está transmigrando de un cuerpo a otro y cómo está siendo transferida de un planeta a otro. Tenemos nuestro libro Viaje fácil a otros planetas. Él guru puede ayudarles a transmigrar desde este planeta directamente al cielo espiritual, donde hay infinidad de planetas espirituales, conocidos con el nombre de Vaikuṇṭhaloka. Y el planeta más elevado en el cielo espiritual, se llama Goloka Vṛndāvana. Ese es el planeta de Kṛṣṇa. Mediante el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, estamos tratando de dar información sobre cómo uno puede ser transferido directamente al planeta Goloka Vṛndāvana, Kṛṣṇaloka. Esa es nuestra misión.

Y, ¿cuál es la diferencia entre este mundo material y el mundo espiritual? La diferencia es que en el mundo material tienen que cambiar de cuerpo, aunque son eternos. Nityaḥ śāśvato na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). No son destruidos después de la aniquilación de este cuerpo material, sino que transmigran a otro cuerpo. Y ese cuerpo puede ser una de las 8.400.000 formas que existen. Hay 8.400.000 formas distintas. Jalajā nava-lakṣāṇi (Padma Purāṇa).

Hay 900.000 formas acuáticas, dos millones de formas de árboles y plantas, un millón cien mil formas de insectos y luego un millón de formas de aves. Y tres millones de formas de animales terrestres. Y luego llegamos a esta forma de vida humana. Ahora es nuestra elección, si vamos a pasar de nuevo a través del ciclo de transmigración del alma de un cuerpo a otro en las especies inferiores de vida, o si queremos ser transferidos al cielo espiritual, donde podemos elevarnos al plano espiritual más elevado, que se conoce como Goloka Vṛndāvana. Esa es nuestra elección. Se nos ha dado la oportunidad de este cuerpo de forma humana para hacer nuestra elección. Están completamente bajo el control de la naturaleza material, pero la naturaleza material les da la posibilidad de obtener este cuerpo de forma humana. Pueden hacer lo que quieran.

Eso se explica en el Bhagavad-gītā:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Este verso significa que aquellos están... tratando de elevarse al sistema planetario superior, que se llama Devaloka, los planetas de los semidioses... Allí el nivel de vida, la duración de la vida es muy, muy larga. O si quieren ser transferidos a los Pitṛlokas, o los lokas de los fantasmas, bhūtejyā, o si quieren ser transferidos al loka donde vive Kṛṣṇa, mad-yājino 'pi mām, ahora depende de su práctica. Pero seguir dando vueltas, seguir vagando dentro de este mundo material de un cuerpo a otro o de un planeta a otro, eso no es aconsejable. Eso se denomina saṁsāra. Saṁsāra significa existencia material. Eso es lo que se llama saṁsāra. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Nacen una vez en algún tipo de cuerpo, viven durante un tiempo, después tienen que abandonar este cuerpo; luego tienen que aceptar otro cuerpo; luego otra vez viven por algún tiempo; después abandonan ese cuerpo; nuevamente aceptan otro cuerpo. De esta manera se está repitiendo. Eso es lo que se llama saṁsāra, seguir este movimiento rotatorio dentro del mundo material. Eso se compara con dāvāna. Dāvāna significa el incendio forestal. Un incendio forestal, tienen experiencia. Los han visto, podrían haberlo hecho. En el bosque, nadie va a prender fuego, pero el bosque se incendia. Todo mundo lo sabe. Del mismo modo, dentro de este mundo material nadie quiere ser desdichado. Todos intentan ser muy felices, pero se ven obligados a aceptar la infelicidad. Esta es la situación. Por eso recibe el nombre de dāvāna. Dāvāna significa que nadie incendia el bosque a propósito, pero el bosque se incendia.

Del mismo modo, en el mundo material todos intentan desde tiempos inmemoriales, incluso en el momento actual, ocasionalmente hay alguna guerra, guerras mundiales, y ellos fabrican algún sistema. En nuestros tiempos, cuando éramos jóvenes, existía la Liga de Naciones. Quizás algunos de ustedes lo sepan. Cuando en 1900, 1919... cuando terminó la Primera Guerra Mundial, estas naciones formaron una Liga de Naciones. Liga de Naciones significaba organizar una convivencia pacífica entre las naciones. Pero de nuevo se incendió el bosque. Nadie quería la guerra, pero hubo la Segunda Guerra Mundial. De nuevo. Y de nuevo lo están intentando, la Liga... ¿Cómo se llama ahora? Las Naciones Unidas. Pero la guerra continúa. La guerra de Vietnam continúa, la guerra de Pakistán y muchos otras guerras continúan.

Por lo tanto, pueden hacer todo lo posible para vivir en paz, pero la naturaleza no lo permitirá. Debe haber guerra. No es posible. En la historia, sobre todo en la historia europea, ha habido tantas guerras: Guerra de Cartago, Guerra de Grecia, Guerra de Roma, Guerra de los Siete Años entre Francia e Inglaterra, y Guerra de los Cien Años, hemos leído en la historia. Y ese sentimiento bélico está vigente, no solo entre una nación y otra, entre un hombre y otro, vecino a vecino, incluso entre marido y mujer, padre e hijo, la guerra continúa. Esto se llama dāvāna, incendio forestal. Incendio forestal significa que en el bosque nadie va a prender fuego, pero de forma natural, por la fricción del bambú seco, hay electricidad y se incendia. Del mismo modo, aunque no queremos la desdicha, aun así, por nuestras actividades nos creamos enemigos y amigos, y hay lucha, surgen las guerras. Eso continuará. Eso es lo que se llama saṁsāra-dāvānala. Traten de entender.

Y guru, maestro espiritual significa aquel que les puede liberar de este incendio forestal. Es como cuando hay un incendio forestal, los animales están muy perturbados y mueren, principalmente las serpientes, mueren de inmediato. Y, este incendio forestal, saṁsāra-dāvānala, está ocurriendo perpetuamente, y la persona, la persona autorizada que puede librarles de este incendio forestal de la existencia material, recibe el nombre de guru o maestro espiritual.

Saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam. ¿Cómo los libera? ¿Con qué medios cuenta? El mismo ejemplo, cuando hay algún incendio en el bosque, no pueden enviar la brigada de bomberos, no pueden ir allí con un balde lleno de agua para extinguir el fuego. Eso no es posible. Entonces, ¿cómo se extinguirá? Fuego significa que se necesita agua para apagarlo. Pero ¿de dónde viene el agua? ¿De su balde o de su cuerpo de bomberos? No. Debe venir del cielo. Debe venir del cielo. Cuando del cielo caigan torrentes de lluvia, ese incendio forestal, el ardiente incendio forestal, se extinguirá.

Y, esas lluvias que caen del cielo no dependen de su propaganda científica o sus manipulaciones, dependen de la misericordia del Señor Supremo. El maestro espiritual es comparado con la nube. Tal como de la nube caen torrentes de lluvia, de manera similar, un maestro espiritual es considerado como una nube. Saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka. La nube recoge el agua del mar, la nube no tiene su propia agua, la nube recoge el agua del mar, de forma similar, un maestro espiritual trae la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Pueden ver la comparación. No es su propia misericordia, sino que él trae la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la cualidad del maestro espiritual.

Un maestro espiritual nunca dirá: “Yo soy Dios, te puedo dar misericordia”. No. Eso no es un maestro espiritual. Eso es falso, un farsante. El maestro espiritual les dirá: “Yo soy un sirviente de Dios. He traído Su misericordia. Por favor, tómala y siéntete satisfecho”. Esa es la misión del maestro espiritual. Es como un cartero. Un cartero, cuando les entrega una gran cantidad de dinero, no es su propio dinero, el dinero se los envía otra persona, pero honestamente él se los entrega: “Señor, aquí está su dinero, tómelo”. Y ustedes se sienten muy satisfechos con el cartero. Aunque no es su dinero, pero cuando, en caso de necesidad, reciben el dinero enviado por su padre u otra persona, traído por el cartero, oh, se sienten muy satisfechos.

Del mismo modo, todos estamos sufriendo en este fuego abrasador de la existencia material, y el maestro espiritual trae el mensaje del Señor Supremo y se los entrega. Y si lo aceptan bondadosamente, entonces él se sentirá satisfecho. Esta es la función del maestro espiritual.

saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-

trāṇāya-kāruṇya-ghanāghanatvam

prāptasya kalyāṇa-guṇarṇavasya

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

Por eso, al maestro espiritual se le ofrecen reverencias: “Señor, tú has traído la misericordia del Señor Supremo, por lo tanto, te estamos muy agradecidos. Tú, has venido a liberarnos. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias”. Eso es lo que significa este verso. Vande guroḥ śrī-caraṇāravindam. Lo cual significa que la primera cualidad del maestro espiritual, del guru, es entregarles un mensaje mediante el cual el fuego que arde en sus corazones se apagará inmediatamente. Esta es la prueba.

Todo el mundo tiene un fuego ardiente dentro del corazón. Esa es la prueba de la existencia material. Nadie está libre de ansiedades. Ese fuego ardiente significa ansiedades, siempre. Todo el mundo tiene ansiedades. Incluso el pequeño pájaro, tiene ansiedad. Si le dan al pequeño pájaro algunos granos para comer, se los comerá, pero no está muy tranquilo comiendo. Verá de esta manera, de esta otra: “Si alguien viene a matarme...”. Sí. Esta es la existencia material. Todo el mundo, incluso el presidente Nixon, también está lleno de ansiedades, qué decir de los demás. Incluso Gandhi, en nuestro país, estaba lleno de ansiedades. Todos los políticos están llenos de ansiedad, aunque ocupan un puesto muy exaltado, aun así la enfermedad material, la ansiedad, está ahí. Así que si desean estar libres de ansiedad, sin ninguna ansiedad, deben refugiarse en el guru, o en el maestro espiritual, y la prueba es que por la instrucción del guru, siguiendo la instrucción del guru, estarán libres de ansiedad. Esta es la prueba.

saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-

trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam

prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

No tomen un guru barato o un guru de moda, como hacen a veces con un perro por moda. Del mismo modo, si quieren tener un perro, o si quieren tener un guru de moda - “Tengo un guru” - eso no ayudará. Deben aceptar a un guru que pueda apagar el fuego abrasador de la ansiedad dentro de sus corazones. Esa es la primera prueba de un guru.

Y la segunda prueba es, mahāprabhoḥ kīrtana-nṛtya-gīta-vaditra-mādyan manaso rasena. El guru... El segundo sistema es, el síntoma es, que el guru siempre se dedica a cantar a Mahāprabhu, glorificando al Señor Caitanya Mahāprabhu. Ese es su deber. Mahāprabhoḥ kīrtana-nṛtya-gīta. Está bailando y cantando en el...

(cortado) ...cantando el santo nombre del Señor. Porque este es el remedio para todas las calamidades dentro de este mundo material en el momento presente. En el momento presente, nadie puede meditar. La supuesta meditación es una patraña. Es muy difícil meditar en esta inquietante era de Kali. Por lo tanto, el śāstra dice: kṛte yad dhyāyato viṣṇu (SB 12.3.52). Meditación significa dhyāna, dhyāyato. Kṛte, en el Satya-yuga, cuando la gente solía vivir 100.000 años... Vālmīki Muni, obtuvo la perfección mediante la meditación después de meditar durante sesenta mil años. De modo que no hay garantía de que vivamos sesenta años o sesenta horas. La meditación no es posible en esta era. Eso fue posible en Satya-yuga.

Luego, el siguiente camino es realizar los rituales que se ordenan en el śāstra védico. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ. Yajato makhaiḥ. Makhaiḥ significa realizar grandes, grandes sacrificios. Requiere mucho dinero. Ellos, en esta era, la gente es muy pobre. No pueden actuar. Dvāpare paricaryāyām. Y en el Dvāpara-yuga era posible adorar a la Deidad en el templo. Pero hoy en día, en este Kali-yuga, eso también es un hecho muy imposible. Por lo tanto, la recomendación general es, kalau tad dhari-kīrtanāt: "En esta Era de Kali, simplemente por cantar el santo nombre del Señor se puede obtener toda perfección". Toda perfección.

Ese es el... Nuestro movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, está destinado a ese propósito. Śrī Caitanya Mahāprabhu —la imagen está ahí, Śrī Caitanya Mahāprabhu, aquí, ṣaḍ-bhūja—Él inauguró este movimiento hace quinientos años cantando. Cantando y bailando. Esto ha estado sucediendo durante los últimos quinientos años. En la India es muy popular, pero en los países occidentales, lo acabamos de presentar hace cinco o seis años, y la gente lo está aceptando y se siente feliz. Este es el único proceso. Por lo tanto, el guru siempre se dedica a cantar. Mahāprabhoḥ kīrtana-nṛtya-gīta, cantando y bailando. A menos que actúe él mismo, ¿cómo puede enseñar a su discípulo?

El segundo síntoma es... El primer síntoma es que él le dará tal instrucción que inmediatamente sentirá alivio de todas las ansiedades. Y el segundo síntoma es que él también está personalmente siempre dedicado en cantar y bailar con el santo nombre del Señor, mahāprabhoḥ kīrtana-nṛtya-gīta-vaditra-mādyan manaso rasena, y en disfrutar de la bienaventuranza trascendental dentro de la mente por medio de cantar y bailar.

A menos que se vuelvan dichosos, muy felices, no pueden bailar. No es... Artificialmente, no se puede bailar. Este bailar no es artificial. Ellos sienten una dicha trascendental; por eso bailan. No es que estén bailando como un perro bailarín. No. Bailan desde la plataforma espiritual. Vaditra-mādyan manaso rasena. Romāñca-kampāśru-taraṅga-bhājo: algunas veces hay una transformación del cuerpo con síntomas espirituales, a veces llorando, a veces hay, quiero decir..., erizado de la punta de los cabellos. Hay tantos síntomas. Estos son posteriores. Estos no deben imitarse. Pero cuando uno está espiritualmente avanzado, estos síntomas son visibles. Este es el segundo síntoma del guru.

Y el tercer síntoma es:

śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-

śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau

yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

El deber del maestro espiritual es ocupar a los discípulos en la adoración de la Deidad, śrī-vigraha. Śrī-vigraha. En nuestros centros, en todos los centros —tenemos más de cien centros en todo el mundo—, tenemos el método de adoración a la Deidad. Aquí aún no lo hemos establecido, pero adoramos la imagen del Señor Caitanya y el guru. Pero en otros centros... En Londres, tenemos dos centros, dos templos. En Estados Unidos tenemos unos cuarenta centros. De esta manera, en todos y cada uno de los centros, hay adoración a la Deidad.

Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā: adorar a la Deidad; vestir a la Deidad muy bien; limpiar muy bien el templo; ofrecer buenos alimentos a la Deidad y aceptar los remanentes del alimento como nuestro sustento. De esta manera, existe un método de adoración a la Deidad. La adoración a la Deidad la realiza el propio guru, y él también ocupa al discípulo en esa actividad. Este es el tercer síntoma.

Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau, yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi. No es que él no esté dedicado. Él también está dedicado. Sus discípulos están dedicados. Siempre está mostrando: "Hazlo así. Hazlo así. Hazlo así". O a veces, si él no puede, el guru le muestra cómo hacerlo. Ese es el deber del guru.

Entonces el cuarto síntoma es:

catur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda-

svādv-anna-tṛptān hari-bhakta-saṅghān

kṛtvaiva tṛptiṁ bhajataḥ sadaiva

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

El cuarto síntoma es que un guru, el maestro espiritual, fomenta la distribución de prasāda, los remanentes de alimentos distribuidos al público. La nuestra no es una filosofía árida, que simplemente hablemos y nos vamos a casa. No. Distribuimos prasādam, un prasādam muy suntuoso. En cada templo, cualquiera que venga, le podemos ofrecer prasādam. En todos y cada uno de los templos tenemos ya de cincuenta a doscientos devotos. Y las personas que vienen de afuera, también, vienen y toman prasādam. Esta es una... Esta introducción es también otro síntoma del guru, la distribución de prasāda. Catur-vidha. No ordinario. Catur-vidha significa cuatro tipos de alimentos: carvya, cūṣya, lehya, peya. Algo que se mastica, algo que se traga, algo que se lame. De esta forma, existen diferentes tipos de platos deliciosos.

Catur-vidha-śrī... Catur-vidha significa cuatro tipos de diferentes variedades de prasādam. Catur-vidha-śrī... Śrī-bhagavat-prasādam. Śrī significa opulento. Si comen bhagavat-prasādam, gradualmente se espiritualizarán. Este tiene la potencia, si comen el prasādam. Por eso se dice que la realización con Dios se puede obtener con la lengua. Sevonmukhe hi jihvādau (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Si ocupan su lengua en el servicio del Señor, entonces obtienen la realización de Dios. ¿Cuál es ocupación de la lengua? La ocupación de la lengua consiste en cantar el santo nombre del Señor y tomar prasādam, los remanentes de alimentos que se le ofrecen al Señor. Entonces se vuelven autorrealizados, iluminados en la realización de Dios. Por estos dos métodos.

No es necesario ser un filósofo altamente educado, un científico y un hombre rico y..., para realizar a Dios. Si dedican sinceramente su lengua sólo al servicio del Señor, obtendrá la realización de Él. Es algo tan sencillo, no es muy difícil. Por lo tanto, ahí está este programa de prasādam, presentado por el guru, el maestro espiritual. Śrī-vigra... Catur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda-svādv-anna-tṛptān hari-bhakta-saṅghān. Hari-bhakta-saṅga significa en la asociación de devotos. Estas cosas se hacen...

Afuera no podemos hacerlo. Pero si hay algunos devotos, podemos ordenar: "Por favor, hazlo. Distribuye así. Haz así". Por lo tanto, hari-bhakta-saṅghān. Kṛtvaiva tṛptiṁ bhajataḥ sadaiva. Y cuando está completamente satisfecho con la distribución de prasāda, está muy complacido y se dedica al servicio devocional del Señor cantando y bailando. Este es el cuarto síntoma.

Y el quinto síntoma es:

śrī-rādhikā-mādhavayor apāra-

mādhurya-līlā-guṇa-rūpa-nāmnām

prati-kṣaṇāsvādana-lolu citta...

¿Qué es eso? De cualquier manera. Vande guroḥ śrī-caraṇāravindam. Y el maestro espiritual siempre está pensando en los pasatiempos de Kṛṣṇa. Śrī-rādhikā-mādhavayor apāra: en Kṛṣṇa con Śrīmatī Rādhārāṇī, Su consorte, y con las gopīs. Ese es siempre su pensamiento. A veces piensa en los pasatiempos con los pastorcillos. Eso significa que siempre está pensando en Kṛṣṇa ocupado en algún tipo de pasatiempo.

Śrī-rādhikā-mādhavayor apāra-mādhurya-līlā-guṇa-rūpa-nāmnām pratikṣaṇa asvādana lolupasya. Pratikṣaṇa, veinticuatro horas, está pensando. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Uno debe dedicar veinticuatro horas a pensar en Kṛṣṇa. Tienen que hacer su programa de esa manera. Al igual que nosotros, al menos, hemos creado ese programa. Todos estos muchachos y jovencitas, aquellos que están dedicados al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, están ocupados las veinticuatro horas. No que oficialmente, una vez a la semana, meditan o van a algún templo. No, así no. Veinticuatro horas. Veinticuatro horas. Están dedicados las veinticuatro horas. Pregúntenle a cualquiera de ellos cómo están dedicados. Pueden preguntar.

El siguiente síntoma es... ¿Cuál es?

Haṁsadūta: Nikuñja-yūno.

Prabhupāda: Nikuñja-yūno rati-keli-siddhyai yā yālibhir yuktir apekṣaṇīyā. La meta última del maestro espiritual es que quiere ser trasladado al planeta de Kṛṣṇa, donde quiere asociarse con las gopīs para ayudarlas a servir a Kṛṣṇa. Algunos, algunos de ellos, algunos de los devotos, maestros espirituales, están pensando en convertirse en asistentes de las gopīs, algunos de ellos están pensando en ser asistentes de los pastorcillos de vacas, algunos están pensando en ser asistentes de Madre Yaśodā o de Nanda, y algunos están pensando en asistir a los sirvientes de Dios. O algunos de ellos están pensando cómo convertirse en una flor, en un árbol, en un árbol frutal o en un ternero o una vaca en Vṛndāvana. Hay cinco tipos de melosidades: śānta, dāsya, sākhya, vātsalya y mādhurya. El... Todo ahí es espiritual. Eso lo describiré a continuación. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu.

En el cielo espiritual, la tierra es espiritual, el árbol es espiritual, el fruto es espiritual, la flor es espiritual, el agua es espiritual, el sirviente es espiritual, el amigo es espiritual, la madre es espiritual, el padre es espiritual, el Señor es espiritual y Sus asociados son espirituales. Todo. Por lo tanto, unidad, Verdad Absoluta, todo absoluto. Aunque hay variedades, estas variedades, las variedades espirituales, simplemente son un reflejo en este mundo material. Al igual que hay un árbol en la orilla del río. Eso se refleja en el agua. Pero ¿cómo se refleja? La punta se encuentra abajo. La cosa más alta ha bajado. Este mundo material es el reflejo del mundo espiritual, pero un reflejo pervertido. En el mundo espiritual, hay amor entre Rādhā y Kṛṣṇa. Kṛṣṇa siempre es joven. Nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). Y Rādhārāṇī también es siempre joven. La potencia de placer de Kṛṣṇa. Adoramos: śrī-rādhikā-mādhavayor apāra. Mādhava. Jaya jaya Rādhā-Mādhava. No adoramos a Kṛṣṇa solo, con Su consorte eterna, Śrīmatī Rādhārāṇī. De modo que existe un amor eterno entre Rādhārāṇī y Kṛṣṇa.

Por lo tanto, en el Vedānta-sūtra se dice: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Esta Verdad Absoluta significa de donde todo proviene, emana. Así como aquí encontramos el amor entre madre e hijo, amor entre esposa y esposo, amor entre amo y sirviente, amor entre amigos y amigos, amor entre amo y perro o gato o vaca. La misma cosa. Estos son solo un reflejo del mundo espiritual. Lo mismo hay ahí. Kṛṣṇa también es bueno amando a los animales, a los terneros y a las vacas. Como amamos aquí a los perros y gatos, Kṛṣṇa ama allá a las vacas y a los terneros. Han visto la imagen de Kṛṣṇa. La propensión a amar incluso a un animal existe allá. De lo contrario, ¿cómo se puede reflejar aquí? Esto es simplemente un reflejo sombra. Si en la realidad no hay nada de eso, ¿cómo se puede reflejar aquí?

Todo está ahí. Por eso, esa melosidad, para comprender, hay que practicar. Aquí tenemos frustración. Aquí amamos. Un hombre ama a una mujer o una mujer ama a un hombre. Pero hay frustración. Después de un tiempo, se separan, se divorcian, porque es reflejo pervertido. No hay amor real en este mundo material. Es simplemente lujuria. El verdadero amor está en el mundo espiritual entre Rādhā y Kṛṣṇa. El verdadero amor es entre Kṛṣṇa y las gopīs. El amor verdadero, la amistad existe entre Kṛṣṇa y Sus pastorcillos. El verdadero amor entre el animal y el hombre está ahí; Kṛṣṇa ama a las vacas y a los terneros. Amor real entre árboles, flores, agua, simplemente esa es la plataforma del amor. Ese es el mundo espiritual. Todo amor.

Simplemente estamos satisfechos dentro de este mundo material por el reflejo de la sombra de algo como en el mundo espiritual. Por lo tanto, tenemos esta oportunidad de la vida humana, entendamos a Kṛṣṇa. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Entendamos a Kṛṣṇa. Y si simplemente entienden a Kṛṣṇa, como se dice en el Bhagavad-gītā: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Tattvataḥ… en verdad, no superficialmente. Intenten. Aprendan esta ciencia de Kṛṣṇa.

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

Esta es la instrucción: si simplemente tratan de amar. El proceso consiste en que adoran a la Deidad, toman prasādam, cantan el santo nombre, siguen las instrucciones del maestro espiritual. De ese modo, se capacitarán para entender a Kṛṣṇa, entonces sus vidas serán un éxito. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Todas las glorias a Prabhupāda. (fin).