ES/730910 - Clase SB 05.05.05 - Estocolmo

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730910SB-Estocolmo, 10 septiembre 1973 - 45:43 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (pausa)

Prabhupāda: Entonces:

parābhavas tāvad abodha-jāto

yāvan na jijñāsata ātma-tattvam

yāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai

karmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ

(SB 5.5.5)

Por eso, en el verso anterior, Ṛṣabhadeva ha dicho que esta locura en busca de la complacencia de los sentidos, nūnaṁ pramattaḥ kurute, y este hacer todo tipo de actividades pecaminosas, no es bueno. Y de hecho podemos ver…

(al lado) No, todos los días digo que durante la clase no debes cortar, cortar.

Y alguien podría argumentar, sobre todo aquellos que son ateos, que: “Supongamos que recibimos un cuerpo material y que es un poco miserable. ¿Qué tiene de malo? Se terminará. Entonces ya no habrá más sufrimientos y placeres”. Esa es la teoría budista, que: “El cuerpo es una combinación de materia, y que hay sufrimientos y placeres, de modo que hay que reducir el cuerpo a cero. Entonces se acabarán los dolores y los placeres”. Ṛṣabhadeva responde a esto: “No, este cuerpo se terminará y tendrás que aceptar otro cuerpo. Y mientras continúes teniendo que aceptar un cuerpo tras otro, continuarán también las condiciones de sufrimiento de la existencia material”. Por eso, al principio dijo que: “Este cuerpo, el cuerpo humano, no es para desperdiciarlo simplemente para complacer los sentidos como los perros y los cerdos”. Ese fue el comienzo.

Por lo tanto, Él dice de nuevo: parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam. Pero esos sinvergüenzas no saben que por falta de conocimiento acerca del alma, ātma-tattvam, viviendo bajo la influencia del concepto corporal de la vida, lo que sea que estén haciendo, no es más que una derrota. Piensan: “Ahora, gracias a los avances científicos, podemos ir al planeta Luna”. Yo por supuesto, no sé si realmente pueden ir. Hasta ahora no han tenido éxito. Pero por lo menos lo han intentado. Eso es lo que hemos conseguido. Pero Ṛṣabhadeva dice: “Ese no es tu logro. Esa es tu derrota. Es tu derrota”. ¿Por qué derrota? Porque no pueden ir al planeta lunar o al planeta solar ni a ningún otro planeta de ese modo. Simplemente están perdiendo el tiempo. Simplemente traten de entender. Supongan que quieren ir a algún país extranjero, y si piensan que por la fuerza… Es como a Inglaterra, hay hindúes que vienen, por ¿cómo se llama? Método ilegal.

Haṁsadūta: Un método ilegal.

Prabhupāda: Ah. Pero eso no está permitido. No pueden ir. Al planeta lunar, del śāstra entendemos que nadie puede ir allí a menos que esté preparado. No solo al planeta lunar, si no a cualquier otro planeta. El Bhagavad-gītā dice: yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Esos son sistemas planetarios superiores. Los semidioses viven allí. A menos que estén capacitados para vivir con los semidioses, no podrán ir allí. Es como Kṛṣṇaloka, a no ser que se capaciten para entrar en Kṛṣṇaloka, por la fuerza no podrán ir. No es posible. Al igual que para entrar a algún país extranjero, tienen que sacar visa, tienen que llevar pasaporte, pasar por la inmigración. Entonces se les permitirá. Ese intento de ir allí… e incluso si van allí, serán expulsados. Entonces, ¿de qué sirve ese esfuerzo?

Por eso, este supuesto, como se dice, excursión para intentar ir a algún planeta, ni pueden quedarse allí, ni se les permitirá entrar. Los esfuerzos de ir allí mediante el supuesto avance científico es simplemente una derrota, porque no se les permitirá, ni pueden ir allí. Pero en la realidad es lo que ocurre. ¿Qué han obtenido hasta el momento? Nada. Ningún hecho tangible. Pero se han gastado millones de dólares, Rusia y Estados Unidos, para ir al planeta lunar. Pero incluso si llegan allí, pero después de todo, tendrán que morir, tendrán que abandonar el cuerpo, y después de la muerte, no saben dónde les colocarán. Eso está en manos de la naturaleza. No pueden exigir que: “Después de morir, iré a ese planeta o este planeta”. No.

Están completamente sometidos al control de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyāmāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). A no ser que estén capacitados. Todo el mundo es ambicioso, pero ¿significa eso que por el simple hecho de ser ambicioso uno puede volverse un hombre muy rico o un hombre muy respetable? Eso no es posible. Es necesario capacitarse. De modo que son esfuerzos inútiles. Tienen que actuar conforme a… pero ellos no creen que haya una autoridad superior que vaya a emitir un juicio, todo… Piensan que es algo ciego: “Lo que queramos, lo podemos hacer”. Eso no es bueno. Parābhavaḥ. Eso es lo que se llama derrota. Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata.

Mientras no desarrollemos la curiosidad, mientras no seamos inquisitivos por comprender qué somos, sin entender nuestra identidad, todo lo que hagamos es una derrota. Esa es la situación. A nadie le interesa conocer su identidad. Esa es la instrucción que recibimos de Sanātana Gosvāmī. Sanātana Gosvāmī, cuando fue a ver por primera vez a Śrī Caitanya Mahāprabhu, su pregunta fue: ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya (CC Madhya 20.102). Esta es una pregunta muy buena: “Por favor, dime quien soy, qué soy y por qué estoy sujeto a las tres miserias de la existencia material. No quiero todas estas condiciones miserables de vida, pero me veo obligado a aceptarlas”. Entonces, ¿cuál es mi posición? ¿Por qué me veo obligado a aceptarlos? Esa debe ser la pregunta. Eso es lo que se denomina una pregunta ātma-tattva-jijñāsā. “¿Quién soy yo?” Nadie sabe quién es.

Todo el mundo piensa que “yo soy el cuerpo”. Y por eso son abodha-jāta. Desde el mismo momento de nacer son sinvergüenzas. No conocen su propia identidad. Alguien piensa: “Soy estadounidense”, otro piensa: “Soy inglés”, otro piensa: “Soy hindú”. Pero todas estas identificaciones son identificaciones perrunas. Es como un perro piensa: “Yo soy el cuerpo”, el gato piensa: “Yo soy el cuerpo”, de manera similar, si un ser humano piensa así, que: “Yo soy el cuerpo”, entonces permanece en la ignorancia. Abodha-jāta. Y si permanecen bajo la influencia de la ignorancia, todo lo que hacen tratando de ganar méritos, lo hacen bajo la influencia de la ignorancia. Por eso, el logro no es un logro; obtienen la derrota. Esto debe entenderse.

Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na… uno debe ser inquisitivo. Como Sanātana Gosvāmī fue a ver a Caitanya Mahāprabhu. Le preguntó: “Señor, permíteme saber quién soy”. Grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita (CC Madhya 20.100): “En la vida cotidiana, la gente dice que soy una persona muy culta. Me llaman paṇḍitjī”. En la India a los brāhmaṇas les dan ese tratamiento “paṇḍitjī”. Paṇḍitjī significa muy culto. Sanātana Gosvāmī declaro: “La gente en general dice que soy muy erudito, pero en realidad, yo ni siquiera sé quién soy”. Así lo reconoció. Pregúntenle a cualquiera, a los supuestos eruditos, a los doctores, a los catedráticos, a los licenciados. Es como dijo el profesor Kotovsky: “Una vez que el cuerpo se termina, todo se termina”. Él no sabe lo que es. Y esa es la situación. Por eso, esos supuestos eruditos, las personas sabias y cultas, hagan lo que hagan, están siendo derrotados porque no conocen su verdadera identidad. A menos que conozcan su identidad, ¿cómo pueden trabajar para alcanzar el objetivo de la vida? Si están confundidos con respecto a su identidad, sea lo que sea que hagan, será su derrota.

Yāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai karmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ. Todo el mundo tiene diferentes tipos de mentalidad. Y karmātmakam significa… es una mentalidad generalizada: “Yo voy a trabajar mucho y obtendré dinero y voy a disfrutar de la vida”. A esto se le llama karmātmakam. Y lo intentan no solo en esta vida, sino también para la siguiente vida, los que siguen las ceremonias rituales de los Vedas, mediante puṇya-kārya. Puṇya-kārya significa actividades piadosas. Las actividades piadosas también son actividades. Conforme a nuestra filosofía, no nos interesan ni siquiera las actividades piadosas. Tampoco nos interesan las actividades impías. Ni siquiera nos interesan las actividades piadosas. Ésa es nuestra posición.

En una canción Narottama dāsa Ṭhākura dice:

karma-kāṇḍa jñāna-kāṇḍa

sakhale viṣera bhāṇḍa

amṛta baliyā jebā khāya

nānā joni brahman-kare,

kadarya bhakṣaṇa kare

(Prema-bhakti-candrikā)

Mediante las actividades piadosas pueden tener un buen nacimiento. Janmaiśvarya-śruta-śrīḥ (SB 1.8.26), cuatro tipos de ganancias materiales: nacer en una familia muy aristocrática o muy rica, janma, aiśvarya; o ser un gran sabio erudito, śruta; y śrī, muy hermoso. Como ustedes, los estadounidenses o los occidentales, se supone que deben ser muy cultos, avanzados en la ciencia material, además muy hermosos y más ricos que otros países, janma aiśvarya, o haber nacido en una nación o familia muy poderosa. Esto puede aceptarse debido a sus actividades piadosas pasadas. Pero supongamos que han recibido estas oportunidades por sus actividades piadosas, pero hay personas que han nacido en Groenlandia… ¿Cómo es? ¿Groenlandia?

Haṁsadūta: Groenlandia.

Prabhupāda: …siempre con nieve, y hay tantos inconvenientes. O que nacen en África. Allí no hay tantas facilidades, no tienen tan buen aspecto, ni son grandes eruditos muy cultos, ni tienen un buen nacimiento, no son aristocráticos, no son ricos, son pobres.

Pero, desde el punto de vista espiritual, ambos tipos de comodidades o incomodidades son una sola cosa, porque cuando nacen, tienen que entrar en el útero de una madre y permanecer ahí diez meses empaquetados. No solo diez meses, hoy en día ocurre que matan al niño dentro del vientre. Ni siquiera le dejan salir. Antes de que salga del vientre de su madre, es posible que su madre o su padre le maten. Porque ese movimiento está en marcha, el aborto. Entonces, tanto si están en el vientre de una madre muy rica o una madre pobre o en el vientre de una madre negra o una madre blanca o una madre culta o una madre tonta, los sufrimientos que suponen permanecer dentro de la madre son los mismos. No es que, por estar en el vientre de una madre rica, no sufrirán el dolor de vivir dentro del vientre. El mismo dolor. Janma. Por otra parte, tan pronto como acepten algún cuerpo material, tendrán que sufrir los dolores y placeres del cuerpo. Y, en el momento de la muerte, las mismas condiciones de dolor. Entonces no importa si uno es rico, y otro es pobre, los sufrimientos materiales, ambos los tendrán que sufrir. Los sufrimientos materiales.

Karmātmakam. Si continúan con la mente absorta en actividades fruitivas diciendo: “Voy a trabajar, voy a obtener los resultados y voy a disfrutar”, esto se llama karmātmakam. Y si no satisfacen su deseo, la naturaleza les dará otro cuerpo en la siguiente vida para satisfacer ese deseo. Así ocurre. Eso es parābhava. Lo que tienen que hacer es saber que no son el cuerpo, son almas espirituales, parte integral de Dios, de Kṛṣṇa. De modo que su verdadero deber es volverse plenamente conscientes de Kṛṣṇa, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, terminar este asunto de la repetición del nacimiento y la muerte. Pero, ¿esto quién va a entenderlo?

Por eso las Escrituras dicen: kṛṣṇa yei bhaje, sei baḍa catura. Quien ha entendido el significado del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, debe ser una persona muy inteligente. Sin ser una persona inteligente, nadie puede entender cuál es el propósito, cuál es el principio básico de este movimiento. El principio básico de este movimiento es comprender a Kṛṣṇa. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Y el resultado será, si entienden a Kṛṣṇa, quién es Kṛṣṇa, entonces el resultado será que una vez que abandonen el cuerpo, irán a Kṛṣṇa. Yānti mad-yājino 'pi mām (BG 9.25).

Este servicio devocional, adorar a Kṛṣṇa en el templo, vestirlo, como ya expliqué en otro… Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau, todos esos deberes prescritos los ayudarán a comprender a Kṛṣṇa. Aunque es muy difícil comprender a Kṛṣṇa, pero si se ocupan en el servicio de Kṛṣṇa, tal como lo prescriben los śāstras o tal como recomienda el maestro espiritual, entonces Kṛṣṇa les revela lo que Él es. Y eso es lo que queremos. Esa es la perfección de sus vidas. Tan pronto como entiendan a Kṛṣṇa, se capacitan para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios y para poner punto final a este asunto de repetidos nacimientos y muertes. Mām upetya kaunteya duḥkhālayam aśāśvataṁ nāpnuvanti (BG 8.15). Este secreto del éxito la gente no lo conoce, ni lo puede entender. No son lo suficientemente afortunados. Pero es nuestro deber impulsar este movimiento siguiendo una orden superior. Todo el que sepa beneficiarse de este movimiento, se salvará del ciclo del nacimiento y la muerte.

Ṛṣabhadeva dice que: “Mientras la mente de uno esté absorta en el concepto de que yo voy a trabajar”, tal y como la gente lo está haciendo aquí, la industria, el comercio o tantas cosas… su verdadero objetivo es complacer los sentidos. Si la gente se ocupa de este modo, entonces son parābhava, están siendo derrotados. Sin comprender el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, sin ser conscientes de Kṛṣṇa, si simplemente pierden el tiempo en estas actividades fruitivas, entonces acaban siendo derrotados. Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ.

evaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte

avidyayātmany upadhīyamāne

prītir na yāvan mayi vāsudeve

na mucyate deha-yogena tāvat

(SB 5.5.6)

Todo el mundo vive bajo esta impresión, un concepto erróneo de la vida. Pero pueden salvarse si de una forma u otra se vuelven devotos de Vāsudeva, Kṛṣṇa. Prītir na yāvan mayi vāsudeve. Vāsudeve bhagavati. El Śrīmad-Bhāgavatam dice:

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Vāsudeva. Aquí tenemos lo mismo, mayi vāsudeve. Ṛṣabhadeva es una encarnación de Vāsudeva. En este enredo de nacimientos y muertes, si alguien entra en contacto con un devoto, guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151), y recibe la semilla del servicio devocional, entonces ese es el comienzo de su salvación de este ciclo de nacimientos y muertes.

Estamos dando la oportunidad a la gente en general. Abrimos centros en diferentes partes del mundo. ¿Cuál es el propósito? El propósito es dar a cada persona la oportunidad de volverse devoto de Vāsudeva, Kṛṣṇa. Entonces se salvará. Yāvan na prītir mayi vāsudeve. Porque la gente se está esforzando mucho de esa forma, trabajando sin parar y obteniendo resultados para complacer los sentidos y la repetición del nacimiento y la muerte. En esta lucha por la existencia, si de una u otra forma uno obtiene la semilla del servicio devocional a Vāsudeva, entonces se salva. Yāvan na prītir mayi vāsudeve.

evaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte

avidyayātmany upadhīyamāne

prītir na yāvan mayi vāsudeve

na mucyate deha-yogena tāvat

A no ser que nos volvamos conscientes de Kṛṣṇa, la repetición, el ciclo del nacimiento y la muerte y entrar en contacto con otro cuerpo, de un cuerpo a otro, continuará. Este es el principio básico de la conciencia de Kṛṣṇa. No cometan el error de considerar la conciencia de Kṛṣṇa como una especie de fe religiosa. Es una ciencia que nos enseña a liberarnos del ciclo de nacimientos y muertes. Es una ciencia. No es que, como la gente acepta un sistema religioso y otro sistema religioso. Porque se supone que el ser humano tiene el deber de aceptar algún tipo de religión. Alguien es hindú, alguien es musulmán, alguien es cristiano. No es eso. Es una ciencia. Estamos enseñando que de una manera u otra deben realzar su amor por Dios, entonces están salvados. Es una ciencia.

Y ¿cómo realzar ese amor por Dios? En eso consisten nuestras actividades: levantarnos temprano por la mañana, ofrecer maṅgala-ārātrika, vestir a la Deidad, ofrecerle sabrosos alimentos, celebrar festivales, escribir libros, distribuirlos. Estas son actividades del servicio devocional que nos salvarán del ciclo de nacimientos y muertes. De no ser así, estamos condenados. Tenemos que continuar con este ciclo de nacimientos y muertes. Avidyayā eva manuṣyadau. Eso es avidyā. Mediante avidyā, por una comprensión errónea, por carecer de conocimiento, bajo la influencia de la ignorancia, manuṣyadau, a veces somos seres humanos, a veces gatos, a veces perros, a veces semidioses. Así ocurre. Caitanya Mahāprabhu dijo: ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona (CC Madhya 19.151): “Vagamos por todo el universo, de un cuerpo a otro, de un planeta a otro, pero si de una u otra forma, si somos lo bastante afortunados...”. Esta fortuna se construye de esta forma. ”El hombre es el arquitecto de su propia fortuna”. Si una persona se pone en contacto con nosotros, si trata de comprender qué es esta conciencia de Kṛṣṇa, es afortunado. Tiene suerte. Porque se salvará del ciclo del nacimiento y la muerte.

Por eso, Vīrarāghavācārya dice: deva-manusvadau paradika deva vasiṣṭha tena aha ahaṅkāra mama upādhīyamāne que: “Soy estadounidense, soy inglés”, esto es ahaṅkāra, upādhīyamāne. Karma-vaśana mulaya samsitamane satyatani mana karma-vaśaṁ prayuṅkte vyaparayati puruṣam iti śeṣa, atha yāvad vāsudeve mayi prītir, prīti rūpa bhakti na syāt tāvad deha-yogena na mucyate. A menos que nos volvamos devotos de Vāsudeva, Kṛṣṇa… por eso, Kṛṣṇa viene personalmente y dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Eso es por su interés. Kṛṣṇa dice que: “Entrégate a Mí”, no es por el interés de Kṛṣṇa. Si se entregan a Él, no hay interés en ello, Kṛṣṇa no pierde nada. Él es omnipotente. Él puede crear millones de devotos como ustedes con solo desearlo. No hace propaganda. Él no está solicitando eso: “Vuélvete mi devoto y yo seré muy rico”. No. No es con ese objetivo.

Es por su propio interés. Lo mismo: si se vuelven devotos de Vāsudeva, entonces se salvan del ciclo de nacimiento y muerte. No es por el interés de Kṛṣṇa. Es el interés de Kṛṣṇa en este sentido, que debido a que son parte integral, son hijos de Kṛṣṇa… Kṛṣṇa es el ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). Del mismo modo que a un padre, a un padre rico, no le gusta ver que su hijo se ha vuelto loco, loco y holgazán tirado por la calle. Él no quiere eso. Pero si no regresan a casa, el padre no pierde nada. Pero si regresan a la casa de su padre rico, es por su propio interés. Es por su propio interés.

Kṛṣṇa nos hace propaganda: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), pero es para nuestro propio interés. Los que son afortunados, aceptarán esta oferta de Kṛṣṇa y… atha yāvad vāsudeve mayi prītir prīti rūpa bhakti. Prīti significa bhakti. Prīti significa amor. Śrīla Jīva Gosvāmī ha escrito el Prīti-sandarbha, cómo podemos llegar a ser amantes de Kṛṣṇa. Ṣaṭ-sandarbha. Ha escrito seis tesis. Una de ellas es el Prīti-sandarbha, Kṛṣṇa-sandarbha, Bhāgavata-sandarbha, los seis sandarbhas, son libros de un alto nivel filosófico. Y este prīti significa bhakti. El bhakti no es un intercambio oficial. Bhakti significa prīti, verdadero amor. Cuando realmente amo a Kṛṣṇa, eso se llama prīti. Es como amamos a nuestros seres queridos, a nuestros hijos o esposo o esposa. Pero eso tampoco es amor. Ese es un sentimiento temporal. El verdadero amor es posible con Kṛṣṇa. Eso es verdadero amor. Una vez que aman a Kṛṣṇa, eso no se puede romper nunca. No se puede romper, en ninguna circunstancia. Por eso, de una u otra forma, tenemos que hacerlo… yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.4). De una u otra forma, simplemente deben dedicarse a amar a Kṛṣṇa. Ese es el éxito en la vida.

Na kevalam deha-yoga-matram api tu anartham tora chityaha yadeti svārthe sasya puruṣārtha bhute svātmā paramātmā deha-sambandha-prayukte vipaścit vivekisan yadā sahasā na paśyati yadā supavan gataḥ smṛti. Esto es muy importante. Ṛṣabhadeva dice: yadā na paśyaty ayathā guṇehāṁ svārthe pramattaḥ sahasā vipaścit. Tenemos que ser inteligentes, ese guṇehā… guṇa, guṇa significa las tres guṇas, la bondad, tres modalidades de la naturaleza material. Todo mundo trata de amar una de estas tres guṇas: bondad, pasión e ignorancia. Así es la existencia material. Alguien trata de ser un brāhmaṇa, eso es bondad. Y alguien trata de ser kṣatriya. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, se hallan bajo la influencia de diferentes modalidades de la naturaleza material. Incluso si somos brāhmaṇas, también estamos sujetos a las garras de la naturaleza material. Y qué decir si somos śūdras o menos que un śūdra. Todo el mundo trata de mejorar su situación bajo la influencia de determinadas modalidades de la naturaleza material.

Pero, cuando una persona se vuelve vipaścit, viveki… vipaścit significa iluminado. Estas actividades bajo la influencia de distintas modalidades de la naturaleza material, son una pérdida de tiempo. Incluso si me convierto en brāhmaṇa, eso también es una pérdida de tiempo, y qué decir si llego a ser un kṣatriya, una persona apasionada. Apasionado. Los vaiśyas, la clase de los comerciantes, son apasionados, una mezcla de pasión e ignorancia. Son muy activos: “Tengo mucha prisa. Estoy muy ocupado”, pero van corriendo de aquí para allá bajo la influencia de la ignorancia. Como los monos, hacen lo mismo. El mono siempre está muy ocupado, pero ¿qué sentido tienen todas sus ocupaciones? Se encuentra bajo la influencia de la ignorancia. Tan pronto como llegue un mono… aquí no tienen esa molestia. En la India, tan pronto como se acerca un mono, todos quieren ahuyentarlo. Porque ha venido a hacer sus cosas y hacernos perder algo. Eso es todo. A eso se dedican. Dondequiera que se siente, se moverá de este modo. (hace sonidos moviendo los brazos hacia adelante y hacia atrás) Nunca está en silencio. Nunca está quieto. Pero como es un mono, el mono es un símbolo… como lo es el asno, un símbolo de la ignorancia. Por eso, esa clase de actividad es inútil. Es simplemente perjudicial.

Pero, cuando llegamos a entender que: “Esta es mi actividad, esto es mi bondad, todo, todo eso es inútil. A no ser que llegue a apegarme, ser un devoto de Vāsudeva, Kṛṣṇa, todos estos esfuerzos son simplemente esfuerzos inútiles”, y eso es iluminación. Cuando uno comprende: “Sí, mi único deber es entregarme a Kṛṣṇa, amar a Kṛṣṇa”, entonces debemos entender que esta persona, se ha iluminado, ha sido educado. Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān (CC Madhya 19.151). Eso es buena fortuna. Yadā na paśyaty ayathā guṇehāṁ svārthe pramattaḥ. Él no sabe cuál es su verdadero interés. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). No saben que: “Mi svārtha, mi interés, el objetivo de mi vida es amar, encontrar a Dios y amarlo. Ese es mi verdadero interés”.

Y mientras no lleguemos a iluminarnos alcanzando ese nivel de vida, entonces sufriremos la derrota. Y, ¿qué derrota es esta? Gata-smṛtir… gata-smṛtir vindati tatra tāpān āsādya maithunyam agāram ajñaḥ. Seguimos siendo ajñaḥ, necios. Y ¿cuál es nuestra felicidad? Nuestra felicidad es la vida sexual. Nada más. Esa es nuestra felicidad. Maithunyam agāram. Está en la prisión de la naturaleza material, pero no sabe que: “Estoy en la cárcel”. Simplemente disfruta de las tres cosas, udāram varitha, udāram varitha: la lengua, el estómago y los genitales. Aquí se explica en este verso. Gata-smṛtir vindati. Y para disfrutar de esas cosas materiales, tiene que soportar tantas penalidades. Tāpān vindati. Por eso Govinda dāsa dice en una canción:

śīta ātapa bāta bariṣaṇa

e dina jāminī jāgi re

biphale sevinu kṛpaṇa durajana

capala sukha-laba lāgi 're

(Bhajahū Re Mana, 2)

En este país hay nevadas. Aun así, la gente tendrá que salir a trabajar arduamente, día y noche. Pero ¿por qué? ¿Por qué aceptan trabajar tanto? Alguien viene de la India a este país. El clima en comparación con el de la India no es muy bueno, pero han venido aquí para trabajar duro. ¿Por qué? Placer sexual. Eso es todo. Obtendrá dinero y tendrá el placer del hogar y el sexo y el placer de la lengua. Por eso el verso dice, gata-smṛtiḥ. De hecho, lo han olvidado. Han olvidado su propio deber, pero están atrapados en un proceso de complacencia de los sentidos. Aunque es una situación muy dura y miserable, están satisfechos porque encuentran esta complacencia de los sentidos. Gata-smṛtiḥ tatra tāpān āsādya maithunyam agāram ajñaḥ. Debido a que son necios, les gusta que los encarcelen simplemente para poder complacer los sentidos.

Saben que al elefante lo capturan mediante la complacencia de los sentidos. ¿Lo saben? Como capturan al elefante. Es muy difícil casar a un gran elefante. Un elefante hembra va allí, y él viene por sexo, y el elefante hembra camina y lo lleva a un lugar donde hay una enorme fosa, y él elefante macho, cae. Entonces es capturado. Si. Este es un ejemplo de la naturaleza, cómo… y no solo la vida sexual. Es como las abejas. Entran en la flor de loto en busca de miel y disfrutan. Mientras tanto, la flor de loto cierra sus pétalos. Entonces queda atrapada, no puede salir, muere. A los peces, ¿cómo los pescan? ¿Saben? ¿Han visto el, cómo se llama, anzuelo?

Haṁsadūta: Pescadores. Pescadores. Anzuelo, sí.

Prabhupāda: Anzuelo, sí. ¿Cómo es? Tiene un poquito de comida, que resulta muy atractiva, y el pez viene, y tan pronto como lo traga, bās (entonces), queda atrapado. Del mismo modo, los ciervos, también son capturados por el cazador. Él toca la flauta con un sonido agradable y los ciervos se quedan parados. Les gusta mucho la música. Tan pronto como se levantan, están atrapados. De modo que, los animales, los seres inferiores al humano, tienen un sentido muy fuerte. Hay quien tiene el oído, alguien es la nariz, alguien es la lengua, alguien son los genitales, de ese modo. Pero siempre tienen un sentido que es muy fuerte. Y nosotros, los supuestos seres humanos civilizados, nuestros seis sentidos son todos fuertes. ¿Cuál es entonces nuestra situación?

A menos que uno se vuelva consciente de Kṛṣṇa, está condenado. Tenemos tantos sentidos. La lengua nos lleva al hotel, el oído nos lleva al espectáculo musical, y los ojos nos llevan a ver cosas hermosas. De ese modo estamos atrapados y confusos de muchas maneras. Eso es lo que se llama maithunyam agāram ajñaḥ. Hemos olvidado nuestro verdadero deber, pero estamos atrapados en un lugar donde hay la complacencia de los sentidos. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ, ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ (SB 5.5.8). De modo que este mithunī-bhāva, el disfrute de los sentidos, es algo muy fuerte. Hay dos sexos: masculino y femenino. Y cada uno de ellos siente atracción por la complacencia de los sentidos, y cuando están unidos… De ese modo, ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ, se apegan a gṛha. Porque deben vivir en un apartamento, deben tener un poco de tierra, gṛha-kṣetra. Eso ocurre aquí y en todas partes. De ese modo quedan atrapados.

Y el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa… pero para quienes son conscientes de Kṛṣṇa, para ellos, no es… están atentos, vigilantes a que: “Mi verdadera ocupación es el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, pero se me ha dado una licencia para complacer los sentidos, para el gṛhastha. Pero no debemos olvidar nuestro verdadero deber y de ese modo quedar atrapados en la naturaleza material”. Ese debe ser nuestra actividad.

Muchas gracias. (fin)