ES/730924 - Clase BG 13.01-2 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730924BG-Bombay, 24 septiembre 1973 - 20:58 minutos

Prabhupāda: “La naturaleza, el disfrutador y la conciencia”. Éste es el Capítulo Trece del Bhagavad-gītā. El Señor está explicando qué es la naturaleza material, quién es el disfrutador de la naturaleza material y qué es la conciencia. Nosotros predicamos acerca de la conciencia de Kṛṣṇa. Y en este capítulo Kṛṣṇa Mismo está explicando qué es la conciencia de Kṛṣṇa. Arjuna uvāca, Arjuna ha preguntado:

prakṛtim puruṣam caiva

kṣetraṁ kṣetrajñam eva ca

etad veditum icchāmi

jñānam jñeyaṁ ca keśava

(BG 13.1)

Kṛṣṇa recibe aquí el nombre de Keśava, “el que mató al asura Keśi”. Ustedes saben, en Vṛndāvana está el Keśi-ghāṭa. Ese Keśi-ghāṭa es famoso porque Kṛṣṇa mató a un asura llamado Keśi. Ese demonio apareció en Vṛndāvana en la forma de un caballo desbocado, y Kṛṣṇa le mató. Desde entonces Su nombre es Keśava. Kṛṣṇa recibe muchos nombres en función de Sus actividades. Debido a que mató al demonio Madhu, su nombre es Madhusūdana. Debido a que mató al demonio Kaṁsa, Su nombre es Kaṁsahāni. Tiene muchos nombres. Hay nombres en relación con Sus devotos, y nombres en relación con los demonios.

Hay dos clases de personas, los devotos y los demonios. Daiva āsura eva ca.

dvau bhūta-sargau loke

daiva āsura evaca

viṣṇu-bhakto bhaved daiva

āsuras tad viparyayaḥ

Por todo el universo hay dos tipos de personas. Las primeras se llaman devatā, y los demás son asuras. Devata significa viṣṇu bhakto bhaved daivah. Los que son devotos de la Suprema Personalidad de Dios, que es conocido con el nombre de Viṣṇu... Viṣṇu tiene... Hay nombres sahasra viṣṇu. El nombre original es Viṣṇu. Los que son devotos del Señor reciben el nombre de vaiṣṇava o devatā, y los que no son devotos de Viṣṇu, tal vez sean devotos de semidioses, pero reciben el calificativo de demonios o asuras. En los śāstras se dan muchos ejemplos. Hiraṇyakaśipu, por ejemplo, era devoto del señor Brahmā. Por supuesto, los asuras nunca son devotos. A veces adoran a los semidioses para obtener algún beneficio material. Kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ sindhiṁ yajanta iha devatāḥ. Así lo dice el Bhagavad-gītā. Kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhim (BG 4.12).

En este mundo todos estamos ocupados en actividades fruitivas, karma. Karma en esta vida, y karma también en la vida siguiente. Celebrar grandes sacrificios, dar caridad, realizar actividades piadosas, eso también es karma. Tienen por objeto dar la posibilidad en la siguiente vida, una posición en los planetas celestiales o en algún otro sistema planetario superior, donde el nivel de vida es de lo más cómodo, miles de veces mejor que el nivel de vida en este planeta. Pero también eso es karma. Kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhim yajanta iha devatāḥ (BG 4.12).

La gente quiere disfrutar de la vida en el mundo material, pero en realidad en el mundo material no hay disfrute alguno. Porque, como Kṛṣṇa dice, hay nacimiento, hay muerte, hay vejez y hay enfermedades. ¿Así que dónde está su felicidad? Al final tendrá que morir. Supongamos que lo organizo todo muy bien, tengo una casa muy hermosa, cuenta corriente abundante, una buena esposa, hijos, lo tengo todo; pero la muerte puede venir en cualquier momento. ¿Dónde queda, entonces, su perfección? Si después de tanto trabajo ya todo está listo para que yo disfrute, pero entonces si Yamarāja me llama... Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34). La muerte se lo lleva todo. Por eso ustedes no pueden decir que lo que han organizado para ser felices en la vida lleva un orden perfecto. Eso no es perfecto. Pero la gente tonta no sabe qué es la perfección. Ellos no quieren más que una felicidad superficial y temporal, sin importar lo que vaya a sucederles en la siguiente vida, o unos años después.

Como los niños, lo que quieren es jugar. Pero sus tutores tienen el deber de ocuparles en actividades educativas, para que en el futuro puedan ser felices. Del mismo modo, todos los grandes sabios y personas santas, como Vyāsadeva, Nārada, Devala, Asita, y muchísimas grandes personas santas, sabios... Hasta Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios viene para instruirnos cómo podemos llegar a ser eternamente felices.

Desafortunadamente, en la era actual, que se llama Kali-yuga, es de tan bajo nivel que no les gusta escuchar todas esas instrucciones de los grandes sabios, de las personas santas, e incluso de la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el defecto de la era actual. Por eso, el Śrīmad-Bhāgavatam dice mandaḥ. Mandaḥ significa lento, y al mismo tiempo malo, muy malo.

prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya

kalāv asmin yuge janāḥ

mandāḥ sumanda-matayo

manda-bhāgyā hy upadrutāḥ

(SB 1.1.10)

En esta era actual, la vida de la gente es muy corta. La duración de su vida es muy corta, hasta el punto de que al final de la era actual la duración de su vida llegará a bajar hasta veinte o treinta años. Una persona de veinticinco años será considerada una persona muy anciana. Así se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Y habrá escasez de comida. Y debido a esa falta de comida, la gente no va a crecer sana.

Es algo que ya sucede. Se vende el arroz a siete rupias el kilo, a nueve rupias el kilo. ¿Cómo van a comer los pobres? Cuanto más avanza Kali-yuga... Ahora todavía tenemos arroz a nueve, diez o doce rupias el kilo; pero al final de Kali-yuga no habrá ni siquiera arroz. También esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Debido a que la gente se está volviendo atea, está viviendo sin Dios, de forma natural, la naturaleza material les llevar a situaciones de sufrimiento. Esa es la ley de la naturaleza. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14).

Es como si ustedes cometen un delito, inmediatamente tienen ahí a su disposición a la policía. La policía les va a hacer sufrir, les va a castigar. De forma similar, cuanto más olvidamos a Dios, cuanto menos nos preocupamos de cumplir la misión de la vida humana, más problemas nos causará la Naturaleza. Dejará de llover. Anāvṛṣṭi, anāvṛṣṭi y durbhikṣa, faltará la comida y habrá fuertes impuestos del gobierno. Ésos son los síntomas de Kali-yuga que se mencionan en el Śrīmad-Bhāgavatam. Y la gente se verá tan agobiada por esas tres cosas que voluntariamente abandonarán lo que les es más querido, su hogar y su patria, y se marcharán al bosque.

Por eso, las personas que de verdad sean inteligentes no deben dejar de lado este movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Es el más grande movimiento benéfico para toda la sociedad humana, para hacer a la gente consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa, sin lo cual habrá tantos problemas. Ya está ocurriendo. Todo el mundo trata de disfrutar de la prakṛti, la naturaleza material. Por eso, la pregunta es prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva kṣetraṁ kṣetrajñaṁ eva ca (BG 13.1).

Ésta es la naturaleza material y todo el que trata de disfrutar de la naturaleza material recibe el calificativo de puruṣa. Puruṣa significa disfrutador, y prakṛti significa disfrutada. Es como, en la vida corriente vemos que el hombre parece ser que tiene que ser el disfrutador, y la mujer la que es disfrutada; de forma similar, prakṛti es femenino y puruṣa es masculino. Todo el que trata de disfrutar es puruṣa. No importa si por fuera va vestido de hombre o de mujer; si tiene el deseo de disfrutar, eso se llama puruṣa. Y el objeto disfrutado es lo que se llama prakṛti.

Así que Arjuna está haciendo esta pregunta, prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva: “Por favor, enséñame acerca de este prakṛti y puruṣa”. Kṣetram. Kṣetram significa el campo de actividades, y kṣetrajñam. Kṣetrajñam es el que sabe que: “Este es mi campo, el campo donde actúo”. Es como el agricultor, cultiva la tierra. El gobierno delimita las tierras. Y el agricultor sabe: “Esta sección de tierra me pertenece”. De forma similar, todos nosotros estamos cultivando, y se nos da un campo para cultivar. Es el cuerpo. El alma espiritual es la propietaria del cuerpo o la que ocupa el cuerpo. En realidad, no es el propietario. Esto lo explicará Kṛṣṇa. Idaṁ ṣarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (BG 13.2): “Este cuerpo, mi querido Arjuna, recibe el nombre de kṣetra”. Kṣetra significa el campo de actividades.

Yo soy un ser humano. Pero debido a que he recibido este cuerpo, actúo de forma diferente que los perros y que los gatos, porque he recibido un cuerpo de distinto tipo. Su campo de actividades es distinto; y mi campo de actividades es distinto al de ustedes. De modo que actuamos conforme al cuerpo. Idaṁ ṣarīraṁ kṣetram. Y hay ocho millones cuatrocientos mil tipos de cuerpos. Jalajā nava lakṣāṇi sthavarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakaḥ (Viṣṇu Purāṇa) No hay solo un tipo de cuerpo. Hay novecientas mil formas corporales distintas en el agua, jalajā nava-lakṣāṇi.

Los botánicos, o los científicos expertos, no saben decir cuántas formas de vida hay en el agua. Sthavarā lakṣa-viṁśati. Hay botánicos, pero los botánicos no saben decir cuántas formas de vegetales, árboles, plantas, cuántas especies hay. Pero el śāstra lo explica, sthavarā lakṣa-viṁśati: “Dos millones de tipos de cuerpos, entre árboles, plantas y hierbas, dos millones”. Se menciona todo en particular. Y de ese modo, hay también insectos, kṛmayo rudra-saṅkhyakaḥ. Y aves, pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam, y un millón de tipos de especies de aves.

Y después los seres humanos, manuṣyāḥ catur-lakṣāṇi, solamente cuatrocientas mil formas de vida humana, de los cuales la forma de vida civilizada, especialmente los que han nacido en la India... El haber nacido en la India, en Bhārata-varsa, es una gran fortuna. Desafortunadamente, estamos descuidando este gran bien que nos ha dado la naturaleza. Porque en la India ha habido tantísimas personas santas, tantísimos sabios... Hasta Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, descendió en este país, en la India, Bhārata-varsa. Había reyes como Mahārāja Bhārata; reyes como Mahārāja Ikṣvāku; reyes como Mahārāja Yudhiṣṭhira, Maharaja Parīkṣit, tantos reyes. Por desdicha, estamos descuidando nuestra propia cultura. Ahora imitamos a la manera de cómo llegar a poseer una gran tecnología. Ésa es la posición de la India. A nadie le interesa tomarse en serio esta cultura de la conciencia de Kṛṣṇa.

Pero en Occidente, donde ya han saboreado muy a fondo los frutos del progreso material de la vida... Por eso los jóvenes en esos países, no muestran un gran interés por vivir como sus padres y antepasados. Y están mostrando un interés por el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Así que han venido a la India, porque saben que “la felicidad material no lo es todo”. Y eso es lo que se necesita. Sacar el mejor partido de una mala compra.

Pero nuestro objetivo supremo en la vida es la iluminación espiritual. Tenemos el Bhagavad-gītā. Tenemos tantos otros śāstras, pero el Bhagavad-gītā es el comienzo de la vida espiritual, el abc. Pero si incluso ni siquiera nos aprendemos el abecedario de la vida espiritual, ¿cómo vamos a tener éxito en la misión de la vida?

De modo que nuestro único objetivo es propagar esta conciencia de Kṛṣṇa, esta vida espiritual por todo el mundo. Tenemos más de cien templos en todo el mundo, pero queríamos uno también en Bombay. Por eso adquirimos esta tierra. No para hacer ningún tipo de negocio. Incluso si hubiéramos pagado muchísimo dinero por esta tierra, no íbamos a sacar ningún partido, ningún beneficio de ella. El dinero quedará bloqueado (?). Pero si la hemos querido es por la razón de que la gente de Bombay pueda interesarse en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, para que su vida pueda llegar a ser un éxito.

Me voy a quedar aquí por algunos días. Vendré aquí todas las tardes. Si ustedes quieren, pueden venir aquí también y escuchar el Bhagavad-gītā y así seremos muy felices.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda... (fin)