ES/730926 - Clase BG 13.03 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730926BG-Bombay, 26 marzo 1973 - 31:09 minutos

Prabhupāda:

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi

sarva-kṣetreṣu bhārata

kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ

yat taj jñānaṁ mataṁ mama

(BG 13.3)

(aparte) Esos dos no están bien.

(leyendo del significado) “Cuando estudiamos el tema del cuerpo y el propietario del cuerpo, del alma y la Súperalma, vemos diversos temas para estudiar: El Señor, la entidad viviente y la materia. En todo campo de actividades, en cada cuerpo hay dos almas: La Súperalma y el alma individual”.

A veces los filósofos māyāvādīs aceptan que solo existe un alma, la Súperalma. Pero en este verso Kṛṣṇa, la fuente autorizada de conocimiento, nos indica que hay dos almas: el alma individual y la Súperalma. No una sola alma. Ātmā y Paramātmā.

(leyendo del significado) “Debido a que la Súperalma es la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice: 'Yo soy el conocedor, pero no el propietario individual de...”. (el sonido está muy alto) ¿Qué sucede? Si no está funcionando, quítenlo.

La noche pasada hemos explicado ya que la Súperalma, Kṛṣṇa, es el conocedor de los sufrimientos y placeres de todos los cuerpos, mientras que el alma individual es el conocedor de los placeres y sufrimientos de su propio cuerpo. En otro pasaje, Kṛṣṇa dice: avināśī tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam (BG 2.17). La conciencia del alma individual se difunde por todo el cuerpo. Eso es avināśī. Indestructible. Eso es avināśī. Kṛṣṇa dice avināśī tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Yena, por el alma, él, mediante su potencia se difunde por todo el cuerpo.

Del mismo modo, Kṛṣṇa, que es la Súperalma, no se extiende simplemente, Su conciencia no solo se extiende por este cuerpo individual, sino que Su conciencia se extiende por todos los cuerpos. Por todo el universo hay ocho millones cuatrocientos mil especies de vida, y la conciencia de Kṛṣṇa es omnipresente. Él lo sabe todo. De modo que tan pronto como nuestra conciencia se vuelve conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa entiende. Kṛṣṇa está en su corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānām hṛdeśe 'rjuna tiṣṭhti (BG 18.61).

Kṛṣṇa puede entender sus intenciones. No podemos engañar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se da cuenta inmediatamente de hasta qué punto son serios y sinceros para entender a Kṛṣṇa o para acercarse a Él o para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Kṛṣṇa se da cuenta. Y tan pronto como se da cuenta de que: “Esta alma es muy seria”, Él le cuida de un modo muy especial. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu (BG 9.29). Kṛṣṇa, como Suprema Personalidad de Dios, es ecuánime con todos. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu. Na me dveṣyo 'sti na priyaḥ (BG 9.29). Nadie Le es más querido, o, dveṣa, objeto de celos. Kṛṣṇa ni siente envidia ni se siente particularmente inclinado hacia nadie. De hecho la posición de Dios es la neutralidad. Todo el mundo. A Él le gusta todo el mundo. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām jñātvā māṁ śāntim ṛcchati (BG 5.29). Esto se explica también en el Bhagavad-gītā. Él es amigo de todos.

Queremos hacernos amigos de tantas personas para conseguir nuestros fines. Pero si sabemos que Kṛṣṇa ya está dispuesto... En el Upaniṣad se explica que en un mismo árbol, el cuerpo, hay dos pájaros en actitud amistosa. Si entendemos que: “Kṛṣṇa es mi mejor amigo...”. Kṛṣṇa dice: suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29). No solo es mi amigo, o su amigo, sino que es amigo de todos. Es una amistad que se reparte de forma ecuánime. Pero si alguien es un devoto especial, ye tu bhajanti māṁ prītyā, con amor y devoción, quien se ocupa en el servicio del Señor, Él siente una inclinación especial por él. Ésa es la misericordia de Kṛṣṇa hacia el devoto. Kṛṣṇa es ecuánime con todos, pero siente una inclinación especial hacia los devotos que se ocupan con amor y fe en Su servicio.

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

Kṛṣṇa les da... Porque Él cuida especialmente del devoto...

Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Kśetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3). Pero cuida de manera especial al devoto, le guía, le da inteligencia. Y ¿qué tipo de inteligencia? Yena mām upayānti te (BG 10.10). Simplemente le da la clave de cómo ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Kṛṣṇa no da la inteligencia de cómo obtener prosperidad material. Eso es función de māyā, Daivī māyā, Durgādevī.

Por eso la gente no siente mucho interés en adorar a Kṛṣṇa. Por lo general, lo que les interesa es adorar a la diosa Durgā, al Señor Śiva. Porque si adoran a la diosa Durgā, al señor Śiva, obtienen opulencias materiales. Adorar a los semidioses significa materialismo ciento por ciento. Ni hablar de vida espiritual. Por eso Kṛṣṇa dice... ¿Cómo es este verso? Naṣṭa-buddhayaḥ. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāh (BG 7.20). A quienes están interesados en alabar a otros semidioses, pierden su inteligencia, se les quita la inteligencia, hṛta-jñāna. Kāmais tais tair..., māyāyaḥ-prahṛta-jñāna. Están estos términos. Māyā actúa de dos formas, prakṣepātmikā-śakti, āvaraṇātmikā-śakti. Āvaraṇātmikā-śakti significa que ella cubre. Āvaraṇātmikā-śakti, ella cubre. La realidad queda cubierta por māyā.

Es como la nube que cubre la luz del Sol. No podemos verla. Ahora, esto está pasando desde hace unos días; está siempre nublado. No vemos el Sol. Pero eso no significa que el Sol no esté en el cielo. De modo que māyā no nos permite ver a Kṛṣṇa. Esa es una śakti. Āvaraṇātmikā-śakti. La otra śakti es prakṣepātmikā-śakti. Incluso si deseamos ver a Kṛṣṇa, ella nos arroja, nos echa. Ella comprueba si realmente queremos a Kṛṣṇa o si manteniendo a Kṛṣṇa delante, lo que queremos es algún placer material. Por eso nos echa. De ese modo actúa māyā-śakti.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Māyā es muy poderosa. Pero quien sea muy estricto en servicio devocional, mām eva ye prapadyante māyām etān taranti te (BG 7.14), puede superar la influencia de māyā. Kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi (BG 13.1). Ese kṣtrajña, el conocedor del cuerpo, Kṛṣṇa, también está ahí. Él siempre está dispuesto a ayudarnos, siempre que seamos serios, sinceros acerca de Kṛṣṇa. Esa es la misericordia de Kṛṣṇa. Y ese es el proceso para complacer a Kṛṣṇa.

Es como ahora, estamos todos aquí juntos y hablamos acerca de Kṛṣṇa. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como función especial el hablar acerca de Kṛṣṇa, es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu ordenó:

āmāra ahñāya guru haña tāra ei deśa

yāre dekha,tāre kaha 'kṛṣṇa-upadeśa'

(CC Madhya 7.128)

Esa es nuestra misión. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que predicamos las enseñanzas de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā tal como es, kṛṣṇa-upadeśa. Otro kṛṣṇa-upadeśa acerca de Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā es la instrucción dada por Kṛṣṇa, y el Srīmad-Bhāgavatam es la instrucción dada por Vyāsadeva y otros sabios acerca de Kṛṣṇa. Las dos son kṛṣṇa-kathā. Y esta es nuestra misión, la misión de Caitanya Mahāprabhu. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.127). La instrucción directa de Kṛṣṇa, eso es kṛṣṇa-upadeśa, y lo que se habla acerca de Kṛṣṇa también es kṛṣṇa-upadeśa.

De modo que el proceso Bhāgavata es que si queremos mejorar, si queremos alcanzar el éxito en la vida, tenemos que ocuparnos en este programa de conciencia de Kṛṣṇa de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇa. Ahí está Kṛṣṇa, kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi. Ahí está Kṛṣṇa, en sus corazones. Tan pronto como se vuelven muy serios y están deseosos de saber acerca de Kṛṣṇa... Es una ciencia muy hermosa. Si simplemente saben acerca de Kṛṣṇa, se liberan. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Simplemente traten de entender a Kṛṣṇa. Tasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti. Esa es la instrucción de los Vedas. Si simplemente entienden a Kṛṣṇa, de forma natural conocerán también todo lo demás. No tendrán que hacer ningún esfuerzo adicional para saber. Sabrán qué es Paramātmā, qué es Brahman, qué es el mundo material, qué es la naturaleza material, cuál es nuestra relación -todo se les revelará. Teṣām aham ajñāna-jaṁ tamaḥ, nāśayāmy ātma-bhāvasthaḥ (BG 10.11). Kṛṣṇa dice que para favorecer especialmente.

teṣām evānukampārtham

aham ajñāna-jaṁ tamaḥ

nāśayāmy ātma-bhāvastho

jñāna-dīpena bhāsvatā

(BG 10.11)

Estas son las palabras de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā. Si realmente se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, el resultado será que recibirán el favor especial de Kṛṣṇa. Teṣām eva anukampārtham. Kṛṣṇa favorece especialmente a los devotos. Ye tu bhajanti māṁ prītyā. Por lo tanto, ese es el comienzo. Ese es el comienzo de...

Caitanya Mahāprabhu también aceptó esto. Sthāne sthitaḥ śruti-gataṁ tanu-vāṇ-manobhiḥ. Jñāne prayāsam udapasya namanta eva. Tenemos que ser sumisos. No especuladores: “Ahora ya soy, me he vuelto Brahman”. Brahman, todos somos Brahman. No tiene sentido hablar de volverse Brahman. Ahora hemos olvidado, hemos olvidado que somos Brahman. Nos identificamos erróneamente con el cuerpo. Y eso es māyā. Por lo demás...

Por eso el Bhagavad-gītā dice: brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). No es que me vuelvo Brahman mediante algún proceso. Yo soy Brahman, pero debido a māyā mi conocimiento está cubierto. Yo pienso que: “Soy un producto del mundo material, soy americano, soy hindú”, en función del lugar, del suelo en el que he nacido. Yasyātmā-buddhiḥ kuṇpe tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ. Bhauma ijya-dhīḥ (SB 10.84.13). El mundo entero enloquece por seguir ese proceso de bhauma ijya-dhīḥ. En lugar de adorar a Kṛṣṇa, adoran la tierra en que han nacido. Y eso es bajo el nombre de lo que esté ocurriendo, tantos “ismos”. Y eso se explica con las palabras de bhauma ijya-dhīḥ.

Pero en realidad, somos partes integrales de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es Para-brahman, por eso nosotros como partes integrales suyas, también somos Brahman. Es como las partículas de oro también son oro. De modo que no puede plantearse siquiera el volverse Brahman. Ya somos Brahman. Simplemente tenemos que saber que: “Yo no soy el cuerpo”. Ahaṁ brahmāsmi: “Soy un alma espiritual, parte integral de Kṛṣṇa”. Eso es conocimiento. Jñānaṁ jñeyam. Jñeyam, este conocimiento de que “soy Brahman”. Y tan pronto como nos situamos perfectamente en ese conocimiento espiritual, aham brahmāsmi, entonces brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Se acabó la lamentación.

Todo el mundo se lamenta porque son śūdras. Los śūdras se dedican a lamentarse. Pero quien entiende, el brāhmaṇa, brahma jānāti brāhmaṇaḥ, esta persona no se lamenta. Hemos visto muchos brāhmaṇas. Materialmente no son muy opulentos, pero son felices. Son felices con Kṛṣṇa. Esa es la ocupación de los brāmaṇas. Brāhmaṇa-vaiṣṇava. El brāhmaṅa debe ser un vaiṣṇava, debe ser consciente de Kṛṣṇa. Un brāhmaṇa que no sea vaiṣṇava, no puede ser guru. Y así lo afirman los śāstras. Sat-karma-nipuṇovipro mantra-tantra-viśāradaḥ. El vipra, el brāhmaṇa, la persona culta... Vipra significa un brāhmaṇa culto. Veda-pāṭhād bhaved vipraḥ. Quien ha aprendido, quien ha estudiado todas las Escrituras védicas y ha adquirido conocimiento, es un vipra. No basta con estudiar las Escrituras védicas. Brahmā janati iti brāhmaṇah. Debe entender qué es Brahman. Entonces ser brāhmaṇa. Brāhmaṇa es una cualidad. No es por nacimiento.

Es como ser un juez del tribunal supremo es una cualidad, una capacidad que se ha adquirido. No es por nacimiento. El hijo de un juez no es también juez, a no ser que se cualifique. Y del mismo modo, el hijo de un brāhmaṇa no es brāhmaṇa por nacimiento. Se vuelve brāhmaṇa cuando adquiere la cualidad brahmínica. Y esas cualidades se explican en el Bhagavad-gītā. No es una imaginación. Śamo damas titikṣavo 'rjavam, jñānaṁ vihñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam. Son cosas que se han perdido.

Por eso la situación de la India ahora es caos y confusión, porque hemos perdido esta civilización védica, hemos perdido la conciencia de Kṛṣṇa, hemos perdido la conciencia de Dios. Nos dejamos dirigir por los caprichos. De modo que la situación de la India es de lo más lamentable, aunque la conciencia de Kṛṣṇa es la cultura original de la India, la cultura de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa hizo Su advenimiento en estas tierras, aunque Kṛṣṇa no pertenece a ninguna tierra en particular, aun así, Kṛṣṇa advino en esta sagrada tierra de Bhārata-varsa, Mathurā.

De modo que los hindúes tienen el deber de entender la cultura de Kṛṣṇa, el movimiento cultural de la conciencia de Kṛṣṇa, y participar en él con toda seriedad. Esa es la instrucción de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu dice: bhārata bhūmite manuṣya-janma haila yāra janma sārthaka kari 'kara para-upakāra (CC Adi 9.41). Ese es el mandamiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que “todo el que haya nacido en la sagrada tierra de Bhāratavarṣa...”. Bhārata-bhūmite haila. Por supuesto, si se trata de un hombre, de un ser humano. Si es un perro o un gato, eso ya es otra cosa. Pero bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra (CC Adi 9.41). Manuṣya-janma. Si es un ser humano, tiene que aprovechar el conocimiento védico. Janma sārthaka kari' . ¿Si no de qué va a hablar? Si no sabe qué son las cosas, llamar a las cosas por su nombre, ¿qué sentido tiene su prédica? Janma sārthaka kari' kara para-upakāra. Todo hindú, toda persona que haya nacido en Bhāratavarṣa, tiene el deber de llevar a cabo para-upakāra, de hacer el bien a los demás. Porque en las demás regiones del mundo no existe esta ventaja de las Escrituras védicas y el conocimiento Védico.

Por desgracia, los hindúes están dejando de lado esta perfección védica, mientras que en las demás partes del mundo, los europeos y los americanos se están interesando. A nosotros, por supuesto, no nos importa ninguna nación, ningún país en particular. Nuestra tarea consiste en cumplir la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu: yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). A todo el que se encuentre... No importa si es hindú, europeo, americano, o africano. A todo el mundo se le debe instruir acerca de kṛṣṇa-upadeśa para que su vida pueda ser un éxito, y para que también la vida del predicador de conciencia de Kṛṣṇa sea un éxito. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Y educarse en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el comienzo, escuchar acerca de Kṛṣṇa, entender acerca de Kṛṣṇa.

śṛṇvatāṁ sva-katrāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya śravana-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

(fuerte sonido por un tiempo) (al lado) ¿Qué es eso? Y śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Si por favor escuchan acerca de Kṛṣṇa sinceramente... Eso es lo que hacemos. Damos a todo el mundo la posibilidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Tratamos de construir un templo aquí no para ganar nada, sino para dar a la gente la posibilidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Y esa es nuestra misión. Estamos abriendo templos por todo el mundo simplemente para dar a la gente la oportunidad de escuchar acera de Kṛṣṇa. Porque tan pronto como somos serios en escuchar acerca de Kṛṣṇa... Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ, puṇya-śravana-kīrtanaḥ. Kṛṣṇa está ahí. Kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kśetreṣu, Él está en todas partes.

Y tan pronto como un alma individual se ocupa con sinceridad en escuchar acerca de Kṛṣṇa, inmediatamente las impurezas de su corazón se limpian. Ceto-darpana-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam (CC Antya 20.12). Tan pronto como el corazón se limpia, todos sus problemas en el mundo material se solucionan. Bhava-mahā-dāvagni-nirvāpanam. Porque entienden. Limpiar el corazón significa entender que no somos Kṛṣṇa, que somos partes integrales de Kṛṣṇa. Y nuestro deber es servir a Kṛṣṇa, y eso es limpiar el corazón. Y mientras no lo limpian...

Es como los filósofos māyāvādīs que piensan que “yo soy Kṛṣṇa”. Piensan “yo soy dios”. Y eso es impureza. Vimukta-māninaḥ. Tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ (SB 10.2.32). Debido a que su inteligencia no está todavía limpia, todavía hay en ella cosas sucias, piensan que son Kṛṣṇa. Pero no. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y nosotros somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Esa es la filosofía.

Por eso Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā exige: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam vraja (BG 18.66): “Simplemente entrégate a Mí”. El amo tiene el derecho de pedir a su sirviente: “Entrégate a Mí”. Y eso es lo que Kṛṣṇa viene a enseñar. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ. Porque somos eternamente sirvientes de Kṛṣṇa.

Los filósofos māyāvādīs no pueden entender. El sirviente quiere volverse el amo, y eso no es posible. No es posible. Si el sirviente sigue siendo un sirviente fiel, esa es la perfección de la vida. Si el sirviente, de forma artificial, quiere ser el amo, es simplemente una molestia. Y el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa educa a todo el mundo para que entiendan este hecho, que todos somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa. No traten de imitar a Kṛṣṇa. Eso es una molestia. No serán felices. Si de forma artificial queremos ser algo que no somos, no es más que una molestia. No hay felicidad en ello. Una vida artificial no es felicidad. La felicidad está en la vida natural. Y por naturaleza somos sirvientes de Kṛṣṇa. Y si no servimos a Kṛṣṇa, tenemos que servir a māyā.

Y realmente la gente está ocupada en servir a māyā. Las personas que no son conscientes de Kṛṣṇa, han abandonado el servicio a Kṛṣṇa, pero han aceptado el servicio de tantas otras cosas. Alguien piensa: “Soy el sirviente de mi país”, y otros piensan: “Soy el sirviente de mi familia”, y hay quien piensa: “Soy el sirviente de mi esposa”, o hay quien piensa: “Soy el sirviente de mi jefe de oficina”, o hay quien piensa: “Soy sirviente de mi perro”. También eso ocurre. Tendrá que seguir siendo sirviente, pero si no es sirviente de Kṛṣṇa, tendrá que ser sirviente de tantas otras cosas. Su posición como sirviente no podrá abandonarla. Eso no es posible. Puede que cambie el nombre, pero sigue siendo un sirviente. Así es.

De modo que la persona que es inteligente, que es realmente inteligente, piensa que: “Si mi posición es ser un sirviente, ¿por qué no ser el sirviente de Supremo?”. Eso es inteligencia. Kāmādināṁ kati na katidhā pālitā durnideśās teṣāṁ mayi na karuṇā jātā na trapā nopaśāntiḥ. Somos sirvientes de nuestros sentidos, kāmādināṁ kati na katidhā pālitā durnideśās. Y nuestros sentidos nos dictan tantas tonterías, y nosotros les servimos. De modo que, quien no es sirviente de los sentidos, pero es sirviente de Kṛṣṇa, entonces es amo de los sentidos. Eso es lo que se llama swami o gosvāmī. Por una parte, tienen que volverse sirvientes de Kṛṣṇa, y entonces se vuelven amo de los sentidos. Y si no se vuelven sirvientes de Kṛṣṇa, acabarán sirviendo a los sentidos. Kāmādināṁ kati na... El mundo entero funciona así, todo el mundo es sirviente de los sentidos, godāsa. Pero tenemos que llegar a ser gosvāmī. Go significa sentidos.

Kṛṣṇa aconseja que: “Yo estoy en el corazón de todos”. Pueden aprovechar el consejo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está dispuesto a aconsejarles. Otro de los nombres de Kṛṣṇa es caitya-guru. Caitya-guru significa el guru que está en su corazón. Kṛṣṇa viene como el guru instructor o como guru iniciador por otra parte, y Él está situado en el corazón como caitya-guru. Kṛṣṇa está listo para ayudarles, ayudarles a ustedes, a cada uno de nosotros, de dos maneras: por medio del guru externo y el guru interno. El guru interno es Krishna Mismo, y el guru externo, es Su manifestación, el maestro espiritual. Así que podemos tomar ventaja de los dos gurus y nuestra vida será exitosa. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prab… (cortado) (fin)