ES/730928 - Clase BG 13.05 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1973

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730928BG-Bombay, 28 marzo 1973 - 33:22 minutos

Prabhupāda:

…bahudhā bītaṁ

chandobhir vividhaiḥ pṛthak

brahma-sūtra-padaiś aiva

hetumadbhir viniścitaiḥ

(BG 13.5)

Ayer hablábamos de tat kṣetram, kṣetram, el cuerpo, cómo entramos en diversos tipos de cuerpos, cómo se obtienen. En función de las cualidades, hay ocho millones cuatrocientas mil formas de cuerpos. Tres cualidades. Tres multiplicado por tres, son nueve, y nueve multiplicado por nueve forman ochenta y uno. De modo que, en las formas inferiores hay ochenta y un lakhs, es decir ocho millones cien mil, y por encima de eso cuatrocientos mil formas de seres humanos. Tenemos entonces que entender.

Por desgracia la gente, ahora mismo en la actualidad, es tan necia que no cree ni siquiera en la siguiente vida. Mūḍha. Qué decir de entender a Dios, a Kṛṣṇa, no tienen ni siquiera el principio básico del conocimiento espiritual.

El principio básico del conocimiento espiritual es entender que: “Yo no soy el cuerpo, soy un alma espiritual. Ahora he caído en este condicionamiento material, y por eso conforme a mis deseos, recibo distintos cuerpos y vago por todo el universo, a veces en este cuerpo, a veces en otro cuerpo, a veces en este planeta, a veces en otro planeta. Esa es mi desdichada condición de vida”.

Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu dice, ei rūpe brahmāṇḍa brahmite kono bhāgyavān jīva. Vagamos en este ciclo de nacimientos y muertes y vagamos por el universo. Y de ese modo, mientras vagamos, de alguna forma si tenemos la buena fortuna de entrar en contacto con devotos, de entender el conocimiento Védico... Jñāna-vairāgya-yuktāya (SB 1.2.12). La vida humana está hecha para alcanzar conocimiento y vairāgya, no para aumentar las tendencias animales hasta el momento de la muerte. Eso no es vida humana. La vida humana es para la tapasya. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1).

Desafortunadamente, la civilización moderna no se preocupa de todas estas cosas... Es una civilización muy arriesgada. Porque el proceso de la naturaleza es que la mentalidad que crean les da un cuerpo correspondiente en su siguiente vida. Karmaṇā daiva-netreṇa jantor dehopapattaye (SB 3.31.1). Ustedes, en este cuerpo tienen que actuar porque mundo material significa que hay que actuar o trabajar. De modo que, mediante su karmaṇā, si no ajustan su karma, si no actúan como seres humanos para elevarse hasta alcanzar la cualidad de brāhmaṇa, y a partir de ahí superar la cualidad de brāhmaṇa para volverse vaiṣṇavas, sus vidas no serán perfectas. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Cuando el objetivo de nuestra vida sea la de entender nuestra relación con Viṣṇu... Na te viduḥ.

Pero no lo sabemos. Estamos tan cautivados por la energía externa, por māyā, que todo lo que hacemos consiste en esencia en cómo olvidar a Viṣṇu, La suprema Personalidad de Dios. Pero el verdadero objetivo de nuestra vida es conocer nuestra relación con la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā (SB 7.5.31). Tratan de ser felices en el mundo material. Durāśayā ye bahir artha-māninaḥ. Bahiḥ, bahiḥ significa energía externa. Dios tiene parasya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Tiene múltiples energías. Y todas esas energías se han dividido a grandes rasgos en tres: la energía externa, la energía interna y la energía marginal. Nosotros, las entidades vivientes, somos la energía marginal. Marginal significa entre las otras dos, entre la energía espiritual y la energía material. Ahora mismo, quienes estamos en el mundo material, nos hallamos bajo la influencia de la energía material.

Pero podemos liberarnos de esa energía material mediante bhagavad-bhakti. Mām eva ye prapadyante māyām etān taranti te. Si nos entregamos a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, podemos liberarnos de las garras de la energía externa y de nuevo quedar bajo la energía interna. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivī prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Ahora estamos bajo la influencia de mahāmāyā. Pero cuando nos ponemos bajo la influencia de yogamāyā, de nuevo vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Es una gran ciencia, y las Escrituras védicas han explicado con detalle esta ciencia, cómo liberarnos de esas garras de la energía externa. Y esto lo dice Kṛṣṇa en el siguiente verso, ṛṣibhir bahudhā gītam.

Ṛṣibhiḥ, no personas corrientes, sino rsi, grandes... Como Vyāsadeva. Mahārsi, devarṣi, rājarṣi, ṛṣi. En el pasado los brāhmaṇas eran ṛṣis, y también los kṣatriyas eran como ṛṣis. Por eso se les llamaba rājarṣi. La ciencia espiritual no pueden entenderla los hombres corrientes. Es como Kṛṣṇa, en el Capítulo Cuarto dice, imaṁ rājarṣayo viduḥ: “Los grande rājarṣis entendieron esta ciencia”. Es como Mahārāja Yudhisthira, era un rājarṣi, el Señor Rāmacandra, rājarṣi, Mahārāja Parīkṣit, un rājarṣi, Mahārāja Ikṣvāku, rājarṣi. Hay muchos, y todos ellos eran rājarṣis. La monarquía no era algo barato. El rey era como un ṛṣi. Por eso se les llamaba rājarṣi. El rey solía gobernar a sus súbditos con el permiso de grandes sabios muy eminentes. Como Nārada, el Devarṣi. Él solía visitar a Mahārāja Yudhiṣṭhira. Y lo mismo ocurría con otros reyes.

De modo que la ciencia espiritual es para grandes personalidades, para brāhmaṇas, kṣatriyas, no para los vaiśyas y śūdras. Tenemos que alcanzar la cualidad de brāhmaṇa o de kṣatriya. Y por eso Kṛṣṇa dice, imaṁ rājarṣajo viduḥ. Sin ser un ṛṣi, un gran ṛṣi, una gran persona santa, no podemos entender la ciencia espiritual. Por eso Kṛṣṇa dice... Aunque Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios mismo... Él puede decir todo lo que es autorizado. Y aun así, aunque todo lo que Él dice es autorizado, Él se refiere siempre a las afirmaciones de los ṛṣis. Así funciona el conocimiento Védico. No puedes establecer las cosas de forma dogmática: “En mi opinión las cosas son así”. ¿Qué eres tú?, ¿qué tontería es esta?, ¿de qué vale tu opinión? El propio Kṛṣṇa dice, ṛṣibhir bahudhā gītam. Hay distintos tipos de ṛṣis -Gautama Ṛṣi y Kaṇada Ṛṣi... Ellos han hablado distintos... En la India hay seis filosofías, pero no las reconocemos. Ṛṣibhiḥ, es como Devala Ṛṣi, Nārada Ṛṣi, Vyāsadeva, Asira Ṛṣi, Valmīkī Ṛṣi, a estos ṛṣis si se les reconoce. Ṛṣibhir bahudhā gītam. De modo que tienen distintas formas filosóficas de entender.

Por eso el Bhāgavata lo resume en tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā nāsau ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam. Quien no da una opinión diferente no es un ṛṣi. Si. Ustedes son un ṛṣi si tiene un sistema filosófico distinto. Y si yo quiero llegar a ser un ṛṣi, no puedo estar de acuerdo con ustedes, tengo que diferir. Así es como funciona la investigación científica, o la investigación filosófica, en la actualidad. Por eso se dice, nāsau ṛṣir yasya vataṁ na vibhinnam: “No es posible ser un ṛṣi, si no presentamos una opinión personal distinta”.

Por eso Kṛṣṇa dice, ṛṣibhir bahudhā gītam. ¿A quién tenemos que aceptar, entonces? Tenemos que aceptar... Esto se explica en las escrituras Védicas. Nāsau ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam. Śrutayo vibhinnāḥ. Las Escrituras védicas -Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva- son una cosa distinta. Son una, pero las entendemos de distinta forma, en función de la calidad de nuestra comprensión. Porque, por lo demás, todas las escrituras Védicas tienen por objeto entender a Kṛṣṇa. Vedaiś a sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Ese es el objetivo de los Vedas, entender a Kṛṣṇa. Después de muchísimas vidas de estudiar las Escrituras védicas, siguiendo el proceso de jñāna-mārga, cuando nos volvemos realmente sabios, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19), cuando somos realmente sabios, jñānavān māṁ prapadyante, entendemos a Kṛṣṇa y nos entregamos a Él. Eso es realmente entender. Así que chandobhir vividhaiḥ pṛthak.

Pero Śrī Kṛṣṇa, Bhagavān, se refiere especialmente en este verso a brahma-sūtra-padaiś caiva. Brahma-sūtra significa Vedānta-sūtra. Se refiere a Vedānta-sūtra. Eso es algo aprobado. Hay diversas vías filosóficas, parāmaṇu-vāda, nirviśeṣa-vāda, saiviseṣavāda, māyāvāda. Se las rechaza a todas. Simplemente brahma-sūtra padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ (BG 13.5). Brahma-sūtra significa Vedānta-sūtra. Se le da el nombre de Brahma-sūtra porque el primer aforismo del Vedānta-sūtra es athāto brahma-jijñāsā: “La vida humana está hecha para investigar acerca del Brahman, la Verdad Absoluta”. Eso es vida humana. Por eso se le da el nombre de Brahma-sūtra. Qué es Brahman. Athāto brahma-jijñāsā. Janmādy asya yataḥ. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): “El Brahman es la fuente suprema de todo”.

Por eso al Brahma-sūtra se le da el nombre de nyāya-prasthāna. Nyāya-prasthāna, śruti-prāsthāna, smṛti-prāsthāna. Tenemos que aceptar ese prasthāna, el proceso para progresar, para entender la Verdad Absoluta. El Brahma-sūtra recibe el nombre de nyāya-prasthāna. Mediante la lógica, una lógica suficiente, el Brahma-sūtra. Por eso Kṛṣṇa dice, brahma-sūtra-padaiś aiva hetumadbhir viniścitaiḥ (BG 13.5). Hetumat, lo deben entender mediante la razón.

tac chraddadhānā munayo

jñāna-vairāgya-yuktayā

paśyanty ātmāni cātmānaṁ

bhaktyā śruta-gṛhītayā

(SB 1.2.12)

Bhaktyā śruta-gṛhītayā. Tac chraddadhānā munayo jñāna-vairāgya-yuktayā. Podemos entender la Verdad Absoluta. Y la Verdad Absoluta en última instancia significa Bhagavān.

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

Paratattva, la Verdad Absoluta, es conocida por algunos como Brahman y por otros como Paramātmā y también hay quien le conoce como la Suprema Personalidad de Dios. Los principiantes, ellos entienden... Los principiantes o la comprensión de los neófitos es el Brahman impersonal. Brahmeti. Los que son más avanzados... Esto es lo que alcanzan los jñānis. Quienes especulan acerca de la Verdad Absoluta, pueden entender la Verdad Absoluta en su aspecto impersonal. Y quienes son más avanzados, los yogīs, no solo especulan sino que también practican realmente, y reciben el nombre de yogīs. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Son yogīs. Yogīs, dhyānāvasthita, su mente está siempre absorta en meditación. Tad-gatena manasā. Tad-gatena significa viṣṇu-gatena. Oṁ tat sat. Tad-gatena manasā, con la mente absorta en entender a Viṣṇu. Tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Yasyānta na viduḥ surāsura-gaṇā devāya tasmai namaḥ, devāya tasmai namaḥ. Yaṁ brahmā-varuṇendra-rudrāḥ stuvanti divyaiḥ stavair vedaiḥ sāṅgopad-kramopaniṣadair gāyanti yaṁ sāma-gāḥ.

De modo que los yogīs se hallan en la segunda fase de la autorrealización, pero la comprensión final es Bhagavān. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Bragavān tiene muchas expansiones, Rāma, Nṛsṁha, Varāha... La primera expansión es Balarāma, después Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Nārāyana. Y de esa forma, Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Kṣīrodakaśayī Viṣṇu.

De ese modo se expande Viṣṇu-tattva. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). De este modo hay muchos śāstras, muchas literaturas Védicas, muchas explicaciones. Pero en este verso, Kṛṣṇa se refiere especialmente al Brahma-sūtra, Vedānta-sūtra. Jñāna-vairāgya-yuktayā significa que tenemos que aprender muy bien el Vedānta-sūtra. Y la explicación del Vedānta-sūtra, el comentario natural del Vedānta-sūtra es el Śṛimad-Bhāgavatam. Bhāṣyāyāṁ brahma-sūtrāṇām. Śṛimad-Bhāgavatam es el comentario natural.

Porque el autor, Vyāsadeva, tras escribir el Vedānta-sūtra bajo las instrucciones de Nārada Muni, su guru -el guru de Vyāsadeva es Nārada Muni- Vyāsadeva no se sentía satisfecho ni siquiera después de escribir el Vedānta-sūtra. No se sentía feliz. Y Nārada Muni le aconsejó que: “Debes describir directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Entonces serás feliz. Es indirecto. Todas las escrituras Védicas son indirectas. Tú hazlo directamente...”. Por eso Vyāsadeva partió del Vedānta-sūtra, y desde el mismo inicio del Vedānta-Sūtra, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), él comentó el Vedānta-Sūtra. Janmādy asya yataḥ anvayad itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ/ tene brahma hṛda ya ādi-kavaye muhyanti yatra sūrayaḥ. De ese modo. Aquí, Kṛṣṇa personalmente da el Brahma-sūtra. De modo que el comentario del Brahma-sūtra es el Śṛīmad-Bhāgavatam.

Por eso, si queremos entender la verdad espiritual tal como es, el comienzo es la instrucción de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā. Traten de entender muy bien el Bhagavad-gītā, y si podrán entender el Bhagavad-gītā bien, perfectamente, entonces traten de estudiar el Śrīmad-Bhagavatam. Śrīmad-bhagavatam amalaṁ purāṇam. Amalām purāṇam, “el Purāṇa transcendental”. Purāṇa significa Escritura védica complementaria, “lo que completa”. Porque las Escrituras védicas, directamente son muy difíciles de entender para el hombre común. Las Escrituras védicas no son para el hombre común. Ni siquiera para los brāhmaṇas y los kṣatriyas muy cultos. Por eso están los Purāṇas y el Mahabhārata.

El Maha-bhārata es para strī-sūdra-dvija-bhandhūnāṁ trayi na śruti-gocaraḥ. Śtrī, la mujer, śūdra, y dvija-bandhu. Dvija-bandhu significa nacido en familia brāhmaṇa, pero que no es brāhmaṇa. Ése es dvija-bandhu, “el amigo de un brāhmaṇa”. El que no es brāhmaṇa por cualidades. Satyaḥ śamo damas titikṣaḥ arjavan, jñānaṁ vijñānam āstikyam brahma-karma svabhāva-jam. Simplemente se presenta, se identifica con la idea de que “yo soy brāhmaṇa”, pero sin poseer ninguna de las cualidades del brāhmaṇa. A esa persona se le da el nombre de dvija-bandhu, “amigo de un brāhmaṇa”.

Es como el hijo de un juez, él puede decir -tiene derecho- de que: “Soy amigo de mi padre, soy el hijo de un juez del tribunal”. Eso puede decirlo, pero lo que no puede decir es que él es el juez del tribunal supremo, es una cualidad, una capacitación. Aunque sea hijo de un juez, si no tiene la capacitación, ¿cómo va a decir que usted es el juez.

Pero está ocurriendo esto, especialmente en la India. Yo no estoy capacitado como brāhmaṇa, pero aun así digo: “Soy un brāhmaṇa”. Pero reciben el nombre de dvija-bandhu, dvija-bandhu. No lo puede decir. Brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. Si tiene conocimiento pleno del Brahman, entonces usted es brāhmaṇa. Jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma karma svabhāva-jam. Y Nārada Muni dice que esas cualidades también pueden adquirirlas otros. Del mismo modo que el hijo de un brāhmaṇa puede, mediante las malas compañías, descapacitarse, también el hijo de alguien que no es brāhmaṇa puede capacitarse. Es cuestión de educación. No se trata del monopolio de un determinado sector de la sociedad, no. No es ese el mandamiento Védico.

El mandamiento védico, como se explica en el Bhagavad-gītā, catur-varṇyaṁ māyā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Guṇa-karma. Tienen que tener las cualidades de un brāhmaṇa, de un kṣatriya, de un vaiśya o de un śūdra. Esas son las cuatro divisiones de la sociedad. De modo que si tienen las cualidades de un brāhmaṇa, guṇa, y si actúan como brāhmaṇa, entonces es brāhmaṇa. Ustedes no tienen las cualidades, no actúan como brāhmaṇas, ¿cómo pretenden, cómo dicen que son brāhmaṇas? No. Eso no se permite. Ése es el mandamiento de los śāstras.

Nārada Muni dice, yad anyatrāpi dṛśyeta tat tenaiva vinirdiśet (SB 7.11.35). Todo el mundo tiene sus propias cualidades. Es algo natural, muy natural. De los más natural. Yasya hi yal-lakṣaṇaṁ syād varṇābhivyanjakam. Para distinguir a que clase pertenece una persona, si es brāhmaṇa, o kṣatriya, o vaiśya, hay cualidades. Es como, normalmente lo sabemos. Sabemos que alguien es ingeniero por su capacitación, conocemos a un médico por su capacitación. No les preguntamos: “¿De quién es hijo usted, señor ingeniero?”. No. Si se capacitan, si se preparan como ingenieros, entonces son ingenieros. ¿Cómo sino va a ser ingeniero? Del mismo modo, yasya hi yal-lakṣaṇaṁ syād varṇābhivyanjakam. Varṇa. Esa es la cualidad brahmínica.

El Bhagavad-gītā dice, satyaḥ śamo damas titikṣaḥ arjavam. Sauryaṁ tejo yuddhe cāpy apālayanam. Kṣatriya. El kṣatriya debe ser heroico. Nunca rehuirá un combate. Si alguien le desafía, el kṣatriya dirá, si le dicen: “Quiero luchar contra ti”. El kṣatriya le dirá: “Muy bien, ven”. Eso es kṣatriya. Lo mismo ocurre con el brāhmaṇa. Esas son las cualidades. Y si alguien más adquiere esa cualidad, aunque no haya nacido en esa familia, Nārada Muni dice, tat tenaiva vinirdiśet (SB 7.11.35). Si el brāhmaṇa no ha adquirido las cualidades brahmínicas, sino que tiene cualidades de kṣatriya o de vaiśya o de śūdra, entonces se le debe considerar en función de sus cualidades, guṇa, y de su trabajo. Y lo mismo con los demás. Yad anyatrāpi dṛśyeta. Ese es el mandamiento de los śāstras.

Por eso Kṛṣṇa se refiere a brahma-sūtra padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ (BG 13.5). Tenemos que aceptar el Vedānta-sūtra, el conocimiento, mediante el Vedānta-sūtra. Śrīla Jīva Gosvāmī dice que conocimiento significa veda-jñāna. Vedānta-sūtra jñāna, eso es conocimiento. Porque se expone de forma muy razonable. Hetumadbhir viniścitaiḥ. Kṛṣṇa da la autoridad al Vedānta-sūtra. Tenemos que aceptar la autoridad del Vedānta-sūtra y tratar de entender. Pero el Vedānta-sūtra se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, y si nosotros aceptamos el Śrīmad-Bhāgavatam...

Primero estudien el Bhagavad-gītā, y cuando hayan realmente entendido... ¿En qué consiste este entender el Bhagavad-gītā? Entender el Bhagavad-gītā es conocer a Kṛṣṇa -la Suprema Personalidad de Dios. Eso es entender. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayaḥ. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “No hay autoridad superior a Mí”. Si aceptamos esto, que Kṛṣṇa es la autoridad suprema, debemos entonces aprender el Bhagavad-gītā. Pero si tratan de minimizar a Kṛṣṇa, o si quieren tomar la posición de Kṛṣṇa como los māyāvādīs, entonces son sinvergüenzas. Eso no es conocimiento del Bhagavad-gītā. Bhagavad-gītā significa aceptar que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Y también Kṛṣṇa lo exige, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esa es la autoridad.

Cuando se acepta a Kṛṣṇa como autoridad suprema, entonces se puede... Es como después de aprobar el examen de ingreso, pueden ser admitidos en la universidad, del mismo modo, el Bhagavad-gītā es el abc del conocimiento espiritual. La gente no puede entender siquiera el abc, qué decir entonces de la graduación, del Śrīmad-Bhāgavatam. Son tan necios, tan degradados. No pueden entender las cosas más sencillas. Así son las cosas. Por esto, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está haciendo todo lo posible por hacer que la gente entienda el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna interpretación necia. Esa es nuestra misión. Pero la gente no lo va a aceptar.

Si decimos alguna cosa que no es, como “Kṛṣṇa significa... Ustedes también son Kṛṣṇa, yo soy Kṛṣṇa. ¿Por qué va a ser Dios solamente Kṛṣṇa? Ustedes también son Dios, yo también soy Dios...”, esas cosas las apreciarán mucho. Porque engañna, no ha dichon la verdad. Pero ese engaño tal vez agrade mucho a los demonios, pero los verdaderos estudiantes del Bhagavad-gītā no aceptarán ese engaño.

Por eso Kṛṣṇa dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Entender a Kṛṣṇa es una cosa difícil, porque Kṛṣṇa dice manuṣyāṇāṁ sahasreṣu: “Entre miles y miles de personas, tal vez una se interese en siddhi”. ¿Qué es ese siddhi? Siddhi es la perfección. La perfección es cómo liberarse de las garras de la materia, cómo detener ese ciclo de nacimiento, muerte, vejez y... Eso es siddhi. Kaścid yatati siddhaye.

“¿A quién le interesa? Mueren como perros y como gatos. Lo han aceptado: “Oh, la muerte es...”. Y eso es todo. La muerte tiene una solución, pero a ellos no les interesa. Están dispuestos a morir como perros y gatos. Eso es todo. La vida humana tiene por objeto hallar la solución al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, pero no lo van a aceptar. “Oh, así está bien. Muramos”. “En su siguiente vida va a tener que nacer como árbol”. “Ah, no importa”. Lo dicen así. “Lo olvidaré”. “Tendrá que pasarse siete mil años de pie en un sitio”. “Ah, está bien”. Se han vuelto tan torpes. Eso se llama Kali-yuga. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10). Son muy lentos, muy torpes, malos. Manda significa muy malos. Sumanda-matayo, y si alguien encuentra un camino o un grupo, eso también está adulterado, es una molestia. Manda-matayoḥ. Manda-bhāgyaḥ, desdichados. La gente ni siquiera sabe que va a comer mañana. Son cosas que están ocurriendo. Manda-bāgya, de lo más desdichado. Upadrutāḥ, siempre perturbados por tantos trastornos naturales, trastornos de salud, trastornos políticos. Así es la situación.

Hay una gran necesidad de impulsar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, para que puedan alcanzar la perfección en la vida. Es un trabajo difícil, pero aun así, hacemos todo lo que podemos. Si la gente sabe sacar partido de este movimiento, todos los problemas de su vida quedarán resueltos. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)