ES/731010 - Clase BG 13.16 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1973

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731010BG-Bombay, 10 octubre 1973 - 30:40 minutos

Prabhupāda:

bahir antaś ca bhūtānām

acaraṁ caram eva ca

sūkṣmatvāt tad avijñeyaṁ

dūrasthaṁ cāntike ca tat

(BG 13.16)

La Verdad Suprema, la Verdad Absoluta, o la Suprema Personalidad de Dios. Nosotros debemos recordar siempre que la Verdad Suprema en su último aspecto es una persona. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Sin comprender este tattva, no podemos comprender la Verdad Absoluta. La primera comprensión es el Brahman impersonal. Luego más adelante, una comprensión avanzada es el Paramātmā localizado, y aún más adelante, una comprensión más avanzada es la Suprema Personalidad de Dios. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate.

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

La Verdad Absoluta, el mismo objetivo, a la clase de hombres menos inteligentes o a los principiantes, Él aparece como el ser impersonal, el Brahman, el Brahman impersonal.

Así como, el mismo ejemplo, es como nosotros que estamos muy, muy lejos, noventa millones de millas de distancia del planeta solar, nosotros podemos tocar los rayos solares, no el planeta solar. No es posible. No tenemos tal poder, que podemos tocar... Aunque el planeta solar está ahí, todos pueden ir allí y tocarlo, pero está más allá de nuestro poder. Esta la posición de nuestra experiencia material, y ¿qué hablar de la experiencia espiritual?

Sobre la experiencia espiritual, se afirma en el Brahma-saṁhitā,

panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo

vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām

so 'pyasti yat prapada-sīmny avicintya-tattve

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.34)

Hay un planeta. Así es como ustedes ven el planeta solar. Está frente a ustedes, diariamente lo están viendo, pero no tienen poder para ir allí. Esto es sobre el planeta material y ¿cómo se pueden aproximar al planeta espiritual donde Kṛṣṇa vive, Goloka Vṛndāvana? Goloka eva nivasati. Todo está ahí, pero necesitan de poder para llegar.

Nosotros podemos comprender en el comienzo los rayos solares. Luego, si nosotros somos capaces de aproximarnos al planeta solar, eso no es posible, pero aun así, podemos tener la esperanza. Pero aun así, ustedes tienen que entrar en el planeta solar, y allí está el dios del Sol. Y del dios del Sol la refulgencia brillante, los rayos solares están surgiendo. Aunque los rayos solares y el globo solar y dentro del globo solar el dios del Sol, ellos son de la misma cualidad, luz y calor, aun así, hay grados de luz y calor. Ustedes pueden tocar los rayos solares, pero no pueden tocar el globo solar, ni pueden entrar en el globo solar. Eso requiere de un poder diferente.

Esto es material, y ahora este resplandor solar y el globo solar queda también afirmado en el Brahma-saṁhitā, que:

yac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ

rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ

yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.52)

Ahora, este globo solar es un planeta muy poderoso dentro de este universo. Por lo tanto es llamado el rey de todos los planetas. Yac cakṣur eṣa savitā. Savitā quiere decir el planeta solar. Sakala-grahāṇāṁ rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejaḥ. Poder ilimitado, aśeṣa-tejaḥ. Pero aun así, este planeta solar está también moviéndose en su órbita. El planeta solar tiene su órbita. Todos los planetas, tienen sus órbitas. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kala-cakraḥ. Kala-cakraḥ. Se está moviendo así, dieciséis mil millas por segundo, la velocidad de planeta solar. Todo está descrito en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Aun así, un planeta tan grande, un planeta tan poderoso está rodando bajo la orden de alguien. Ese es Govinda. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kala-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Debe haber alguien dirigiendo. No piensen que se está moviendo automáticamente. Hay una dirección. Eso está afirmado en el Bhagavad-gītā.

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ:sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

jagad viparivartate

(BG 9.10)

Nosotros no somos tan inteligentes como para comprender que la naturaleza material está trabajando, se está moviendo bajo la dirección de la Suprema Personalidad. Pero podemos experimentarlo.

Es como una máquina, la computadora, una máquina muy sutil. Está trabajando maravillosamente. Pero hay una persona que está pulsando el botón. Sin eso la máquina es inútil. Es una masa de materia. Similarmente este gigantesco universo, la manifestación cósmica, la naturaleza, está trabajando muy maravillosamente. El Sol se está moviendo, la Luna se está moviendo y la Tierra se está moviendo, todo en la dirección correcta y en el tiempo exacto y ni una simple pulgada se está moviendo aquí y allí. Todo está ocurriendo adecuadamente. ¿Cómo? Eso está explicado en el Bhagavad-gīta:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

jagad viparivartate

(BG 9.10)

Está bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios.

Jñeyam. Kṛṣṇa está explicando el tema del conocimiento. Primero que todo Kṛṣṇa ha explicado el proceso de conocimiento. Amānitvam adambhitvaṁ kṣāntir ārjavam. Mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Estos son los procesos del conocimiento, conocer. Si permanecemos engañados, ignorantes, estamos desperdiciando la oportunidad.

Nosotros podemos saberlo todo. Esta forma humana de vida especialmente tiene esa finalidad. Ustedes pueden comprender qué son ustedes, qué es esta naturaleza material, qué es Dios y cómo estamos relacionados, cómo todo está ocurriendo. Todo está ahí, pero nosotros somos tan tontos que no nos cuidamos por ello. Nosotros vivimos como los gatos y los perros, comemos algo y dormimos y tenemos intercambio sexual y luego estamos siempre temerosos y entonces morimos. Esto es vida de gatos y perros. La vida real es conocer, athāto brahma-jijñāsā. Eso es vida real, vida humana. Uno debe ser inquisitivo para comprender la Verdad Absoluta, brahma-jijñāsā, no preguntar en el mercado: “¿Cuál es el precio de la acción? ¿Cuál es el precio del arroz?”. No, no para esas preguntas. Jijñasuh śreya uttamam. Para inquirir acerca de la Verdad Absoluta, uttamam, más allá de esta naturaleza material. Udgata tamam. Esta naturaleza material es llamada tama. Tamaso mā jyotir gama. Estos son los mandamientos védicos.

Tienen que entrar, tienen que comprender el mundo de luz. Este mundo es el mundo de la oscuridad. Es simplemente... Nosotros necesitamos, por lo tanto de luz solar, luz lunar, la luz eléctrica. De otra manera estaremos a oscuras. Es llamado tamaḥ. Pero hay otro mundo el cual está lleno de luz. Está tan lleno de luz que no necesitan de rayos solares, luz solar, de luz lunar o de luz eléctrica allí.

na tad bhāsayate sūryo

na śaśāṅko na pāvakaḥ

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 15.6)

El mundo espiritual existe. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo' vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Todo está ahí, pero nosotros no lo tenemos en cuenta. Nosotros pensamos que: “Hemos comprendido bighās de tierra, mi vecindario, o esto, mi India, o mi América, este planeta. Eso es suficiente conocimiento”. No, eso no es suficiente conocimiento. Tienen que conocer tantas cosas. Pero si comprenden a Kṛṣṇa, comprender a Kṛṣṇa quiere decir comprenderlo todo. Kasmin tu bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati. Si intentan...

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tratar de comprender a Kṛṣṇa, tal como Kṛṣṇa está hablando en el Bhagavad-gītā. No lo interpreten mal. No sean tontos, de que: “Kṛṣṇa quiere decir esto, y Kurukṣetra significa eso”, fabrican algunas palabras y ustedes son tontos y vuelven a los demás tontos también. No. Traten de comprender el Bhagavad-gītā tal como es. Entonces comprenderán todo.

Aquí Kṛṣṇa dice: bahir antaś ca bhūtānām. La Verdad Absoluta está ahí, bahir antaś ca, no que está en una posición diferente o en un ángulo diferente de visión. Ustedes también están de hecho en la Verdad Absoluta, incluso con una concepción material. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Estos son los elementos materiales, los cinco elementos burdos y los tres elementos sutiles. Incluso tomándolo materialmente, así que ¿qué es esta materia? Nosotros ya los hemos explicado. La materia son diferentes energías del Señor Supremo. Bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā. Kṛṣṇa dice: “Estos ocho clases de naturaleza material, sutil y burda, son Mi energía, Mi energía inferior”. Itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām.

La mente está dentro, la inteligencia está dentro, el alma está dentro y fuera su cuerpo... Este cuerpo está hecho de cinco elementos, ellos son también la energía de Kṛṣṇa, y dentro la mente, la inteligencia y el alma, eso es también la energía de Kṛṣṇa. Dos clases de energías: inferior y superior. Por lo tanto, Él está tanto fuera como dentro. Bahir antaś ca bhūtānām. En cada entidad viviente, Kṛṣṇa está existiendo fuera y dentro. Por lo tanto, tenemos que purificarnos tanto por fuera y por dentro. Esa es nuestra vida humana. Vida humana significa volverse purificado. Porque no estamos purificados, por eso tenemos que aceptar el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Este es el problema. Porque no estamos purificados...

Eso está afirmado en el Śrīmad-Bhāgavatam: tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). Ṛṣabhadeva aconsejó a sus hijos: “Mis queridos hijos”, tapo divyam, “sólo sométanse a austeridades”. Esta vida, esta vida humana es para austeridad, penitencias. Por eso ustedes encontrarán en la civilización védica, que grandes grandes, personas santas, grandes, grandes brāhmaṇas, kṣatriyas, rājarṣis, ellos estaban ocupados. Como el señor Buda. El señor Buda era el príncipe de una familia real, pero aun así, él lo dejó todo y sobrellevó meditación para comprenderse a sí mismo. Hay muchos otros. Bharata Mahārāja, bajo cuyo nombre este país es llamado Bhāratavarṣa, a los veinticuatro años de edad, él dejó su reino, su esposa, sus pequeños niños, y fue al bosque para ejecutar austeridad, penitencia.

La finalidad de esta vida no es para vivir extravagantemente sin ninguna responsabilidad como los gatos y los perros. Debemos ser muy responsables. Austeridad. Un poco de austeridad. En Kali-yuga no pueden sobrellevar austeridad severa, pero incluso si ustedes siguen un poco de austeridad, un poco de algo se debe hacer. Un poco de austeridad. Es como ustedes que no cometen ninguna clase de vida pecaminosa. ¿Qué es eso? No sexo ilícito, no comer carne, no intoxicación, no juegos de azar. Tanta austeridad como eso. Si simplemente aceptan estos cuatro principios.

Ahora estos europeos y americanos, ellos están aceptando, solo vean como están avanzando. Ustedes no pueden comprender al supremo puro, la Verdad Absoluta, manteniéndose impuro. No es posible. Pueden comprender a Dios cuando sean puros. Yeṣām anta-gataṁ pāpam. Está afirmado en el Bhagavad-gītā. No puede comprender a Dios si son pecaminosos

Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Aquellos que no están purificados, que están actuando pecaminosamente, tal persona es llamada duṣkṛtina. Kṛtina, ellos son… Kṛti quiere decir meritorio. Pero estos sinvergüenzas son meritorios en hacer toda clase de actividades pecaminosas. Las actividades pecaminosas también requieren de méritos. Incluso si se vuelven un ladrón muy experto, este robar es una actividad pecaminosa, pero requiere de cerebro. Se requiere de cerebro. Por eso se usa la palabra, kṛtina. Kṛtina quiere decir meritorio. Pero duṣkṛtina. Su mérito está siendo aplicado para las actividades pecaminosas. Similarmente, hay otra palabra, sukṛtina. Pueden emplear su mérito para las actividades piadosas. El mérito es el mismo.

Así como el dinero. El dinero pueden utilizarlo para duṣkṛtina y sukṛtina. Pueden usar su dinero para beber vino, sexo ilícito, comer carne y juegos de azar. Y pueden usar su dinero para el servicio de Kṛṣṇa, para ofrecer yajñas, para construir templos, sacrificios, empujar el movimiento de saṅkīrtana, el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. El dinero no es bueno o malo. Depende de cómo lo utilicen... Similarmente, el mérito, el mérito también. Tienen de hecho un mérito mejor que el de los animales, pero tienen que utilizarlo para el servicio apropiado. Ello es llamado conciencia de Kṛṣṇa. Nosotros tenemos conciencia, tenemos mérito. Simplemente tenemos que utilizarlo.

Ahora, aquí Kṛṣṇa dice que: bahir antaś ca bhūtānām. Tienen que sobrellevar austeridades para ver a Kṛṣṇa tanto fuera como dentro. Si comprenden esa filosofía entonces sus vidas serán exitosas. Antar bahiḥ, antar bahiḥ. Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim, nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim antar-bahir yadi haris tapasā tataḥ kim, nantar-bahir yadi haris tapasā tataḥ kim (Nārada-pañcarātra). (?) Si ustedes pueden ver a Kṛṣṇa, antaḥ, dentro, y bahiḥ, afuera, entonces toda su tapasya acabó. Ahora son perfectos. Tapasā tataḥ kim. No más tapasya.

Y si no pueden ver al Señor Supremo dentro y fuera, entonces pueden sobrellevar diferentes tipos de tapasya y educación, todo es inútil, un gasto inútil de tiempo.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed yadi ratiṁ

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Si no pueden comprender el viṣvaksena... Viṣvaksena es otro nombre de Kṛṣṇa, o Dios. Viṣvaksena-kathāsu yaḥ, dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsām. “Yo soy un brāhmaṇa erudito, soy un kṣatriya muy experto, soy un vaiśya experto”. Esto es llamado dharma, varṇāśrama-dharma

Incluso si ejecutan su varṇāśrama-dharma... Hoy en día nadie lo está ejecutando. Todos son śūdras. Kalau śūdra-sambhavaḥ. Pero incluso si ejecutan su dharma, brāhmaṇa-dharma, kṣatriya-dharma, vaiśya-dharma, pero incluso después de ejecutarlo muy perfectamente, muy ordenadamente, si no desarrollan su conciencia de Kṛṣṇa, viṣvaksena-kathāsu yaḥ, na ratim, si no sienten atracción... Así como aquí, viṣvaksena-kathā, kṛṣṇa-kathā, está ocurriendo, pero nadie está interesado. Nadie está interesado. Viṣvaksena-kathāsu ratiṁ na utpādayet. Hay tantas personas educadas, pero no están interesados. Ellos estarán interesados en ir al cine, o a la casa de bebida, o a comer carne o al hotel. Ellos están interesados.

Esta es la posición de Kali-yuga. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10). Por eso ellos son tan desafortunados, siempre disturbados, siempre disturbados. Mandāḥ sumanda-matayaḥ. Prāyeṇālpāyuṣaḥ kalāv asmin yuge janāḥ. La primera cualificación es que no viven por un largo tiempo. Un período de vida muy corta. Y todavía manda, muy mal. Manda-matayaḥ. Y ellos tienen su filosofía, algo sinvergüencería. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ, y todos desafortunados. Ni siquiera pueden comer apropiadamente. No hay leche, no hay ghee, no hay arroz. Esta es la posición de Kali-yuga.

Por lo tanto, en esta era, si queremos salvarnos de esta embestida de esta era, la proposición es kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ. Parīkṣit Mahārāja fue informado por Śukadeva Gosvāmī: “Mi querido rey, yo te he descrito acerca de la naturaleza llena de faltas de esta era”. Kaler doṣa-nidhi. Dosa-nidhi significa un océano de faltas. “Pero hay una buena oportunidad”. Kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ. “Hay una buena cualidad”. ¿Cuál es esa? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Simplemente por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, uno puede liberarse de toda esta contaminación y puede ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Esta es otra ventaja de Kali-yuga. En otra yuga uno tenía que sobrellevar tantas austeridades severas, penitencias. Luego uno podía comprender. Pero en esta era las cosas se han hecho más fáciles. Esa es también la misericordia de Kṛṣṇa, porque estas personas están tan disturbadas y caídas, pisoteadas, ellos no pueden sobrellevar austeridades muy severas. Simplemente cantar.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Estos son los mandatos sástricos y realmente está ocurriendo. En Europa y América ellos están simplemente cantando este mantra Hare Kṛṣṇa. Están avanzando muy rápidamente. Muy rápidamente para comprender este Bhagavad-gītā, ahora lo están leyendo tal como es. La última información es que, en Londres nosotros estamos vendiendo dieciséis mil copias por mes. Así que ellos están tomando interés, porque es presentado tal como es, el Bhagavad-gītā Tal Como Es, no una interpretación de un sinvergüenza: “Esto significa esto, esto significa eso”. ¿Qué autoridad tiene usted para hacer eso? Traten de comprender el Bhagavad-gītā tal como es. Entonces serán beneficiados.

Uno tiene que comprender a la Suprema Verdad Absoluta, tanto externamente como internamente. Antar bahiś ca bhūtānām acaraṁ caram eva. Hay dos cosas. Algunos de ellos se están moviendo, o con vida, y algunos de ellos no se están moviendo. Incluso los seres vivientes... Aquí es llamado bhūtānām. Bhūtānām significa entidades vivientes. Hay algunas entidades vivientes las cuales se están moviendo, así como nosotros. Los gatos, los perros, los seres humanos, las moscas, y tantas entidades vivientes se están moviendo. Y otros seres vivientes, así como los árboles, las plantas, ellos permanecen en un lugar. Sthāvara-jaṅgama. Sthāvara quiere decir un lugar. Caram acaram. Sūkṣmatvāt, en todo ser viviente está el Señor Supremo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Incluso dentro del átomo. Sūkṣmatvāt avijñeyam. Porque es tan pequeño, diminuto... Ese diminuto quiere decir la parte y porción de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el virāṭ gigantesca o vibhu, y nosotros las entidades vivientes, somos aṇu. Sūkṣmatvāt. Así que... (al lado) No hables.

Sūkṣmatvāt tad avijñeyam. Porque nosotros tenemos… Ya hemos explicado esto, que nuestros ojos no pueden ver las cosas sutiles, las cosas diminutas. Necesitamos algún instrumento, así como el microscopio. Pero incluso con el microscopio, nuestro así llamado microscopio no puede ver qué es esa alma. Es muy, muy diminuta. La diezmilésima parte de la punta de un cabello. Jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ. Keśāgra-śata-bhāgasya. Keśāgra (CC Madhya 19.140), la punta del cabello, su... Śata-bhāgasya. Se divide en cien, y luego toma una parte, de nuevo dividir en cien. Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca (CC Madhya 19.140). Esa diez milésima parte de la punta del cabello, es tan diminuta, pero existe, muy diminuta.

Así como un pequeño grano tóxico, un tóxico venenoso. Si es inyectado en su cuerpo, morirán inmediatamente. Tiene tanto poder. Similarmente, la diminuta alma espiritual es tan diminuta, una diezmilésima parte. Debido a que esta diminuta alma espiritual está allí, ustedes se están moviendo, están actuando, sus cerebros están trabajando, están negando la existencia de Dios, están haciendo todas estas cosas. Sūkṣmatvāt tad avijñeyaṁ dūrastham, dūrasthaṁ cāntike ca tat.

Dūrastham. Ahora, no pueden calcular donde está la morada de Dios. Dūrastham. Panthās tu koṭi-śata-vatsara. Si van con su avión a la velocidad de la mente, panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi (BS 5.34), por aeroplano, vāyu-ratha... Este aeroplano vāyu está mencionado en el Brahma-saṁhitā. Vāyor athāpi manasaḥ, y con la velocidad de la mente. Muni-puṅgavānām, descubierto por grandes científicos, aun así, avicintya-tattve, está tan lejos. Avicintya-tattve. Por lo tanto es llamado dūrastham.

Y al mismo tiempo, antike, muy cerca, muy cerca, así como Kṛṣṇa está aquí. Uno tiene que comprender. Muy cerca. Él bondadosamente ha venido ante ustedes, cerca, tan cerca que pueden tocar Sus pies de loto, pueden ofrecerle algunos alimentos, pueden decorarlo. Él está de acuerdo: “Sí, aceptaré su...”. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Y antes de esto, Kṛṣṇa ha dicho: sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat. Él tiene brazos y piernas por todas partes. En los Vedas también se confirma: apāṇi-pādo javana-gṛhītaḥ. Apāṇi-pāda, Él no tiene brazos y piernas, pero cualquier cosa que le ofrezcan en sacrificio, Él inmediatamente lo acepta. ¿Cómo Él acepta? ¿Cómo Él acepta? Eso se llama dūrastham. Muy, muy lejos, pero al mismo tiempo, antike. Inmediatamente... Siempre y cuando conozcan los medios. Si ustedes los conocen, entonces pueden ver. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Ese es el poder de Dios. Él puede permanecer muy muy lejos, pero Él inmediatamente puede ser accesible para los devotos.

Hay otro verso, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca, vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (BS 5.33). Vedeṣu durlabham. Si quieren comprender la Verdad Absoluta simplemente pueden estudiar los Vedas, aunque los Vedas quieren decir vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ... (BG 15.15). Kṛṣṇa debe ser comprendido. Ese es el objeto védico. Pero si no tienen un sentimiento devocional, entonces, incluso si continúan leyendo la literatura védica por muchos millones de años, no comprenderán qué es Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvaiḥ. Aunque es el objetivo védico, objetivo del estudio védico es comprender a Kṛṣṇa, vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (BS 5.33). Pero si ustedes van a través de la misericordia de un devoto, ātma-bhaktau... Oh, Él es muy fácilmente obtenible para los devotos. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55).

Si simplemente especulan, Él se mantendrá muy difícil. Dūrastham antike ca. Pero si se entregan a Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja... (BG 18.66). Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.66). Simplemente por este proceso... Él lo confirma, que: “Cualquiera quien tome este proceso...”. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Simplemente por este proceso... Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Estas son las cosas en el Bhagavad-gītā, dichas claramente. Desafortunadamente, nosotros no lo leemos, o incluso si lo leemos, lo malinterpretamos, o alguien me mal dirige. Los así llamados eruditos y así llamados engañadores nos mal dirigen si nosotros permanecemos en la obscuridad.

Traten de comprender el Bhagavad-gītā tal como es, y su vida será exitosa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya… (fin)