ES/731013 - Clase BG 13.19 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731013BG-Bombay, 13 octubre 1973 - 34:37 minutos

Prabhupāda: (al lado) ¿Por qué no se ponen adelante? De espaldas, sí.

iti kṣetraṁ tathā jñānaṁ

jñeyaṁ coktuṁ samāsataḥ

mad-bhakta etad vijñāya

mad-bhāvāyopapadyate

(BG 13.19)

“Así pues, Yo he descrito de un modo resumido el campo de las actividades (el cuerpo), el conocimiento y lo conocible. Sólo Mis devotos pueden entender esto perfectamente y llegar así a Mi naturaleza”.

Svayaṁ bhagavān, Kṛṣṇa, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Ya hemos explicado muchas veces la palabra bhagavān. Bhagavān significa seis opulencias. Riqueza y... Aiśvaryasya samagrasya vīryasya. Potencia. Vīryasya yaśasaḥ, fama, reputación. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 05.06.47), belleza, jñāna, conocimiento, y vairāgya, desapego.

Quien goza de plenitud de estas seis opulencias, esa persona es Dios. La gente trata de obtener estas opulencias. Todos lo intentan mediante el karma, jñāna, yoga. Pero nadie puede alcanzar estas opulencias en toda su plenitud. Eso no es posible. De modo que la sencilla definición de Dios es que quien goza en plenitud de las seis opulencias es Dios. Así lo han analizado grandes personas santas, entre ellas el Señor Brahmā, y la conclusión es que las seis opulencias se pueden encontrar en Kṛṣṇa.

Por eso, el dictamen de Brahmā se da en el Brahma-saṁhitā:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

También el Bhagavad-gītā dice, aham ādir hi devānāṁ maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ (BG 10.2). Y esa Suprema Personalidad de Kṛṣṇa nos está dando conocimiento, el objetivo supremo del conocimiento. Y el cuerpo, el campo de actividades de las entidades vivientes se ha explicado con gran detalle en este Capítulo Trece. Aunque Kṛṣṇa haya dicho que es un resumen. Porque no se pueden describir en toda su extensión.

Este cuerpo, ¿por cuantos cuerpos han pasado? Incluso en esta vida estamos cambiando de cuerpo. Todos nosotros tenemos un cuerpo pequeño cuando somos niños, un cuerpo un poco más grande cuando somos un poco mayores, después un cuerpo de joven y luego un cuerpo de anciano. Estamos cambiando de cuerpo, dehino ‘smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Similarmente, después de dejar este cuerpo, tendré que aceptar otro cuerpo y hay ocho millones cuatrocientas mil especies de formas de cuerpos. De acuerdo con nuestro karma, tenemos que aceptar otro cuerpo.

Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Por disposiciones superiores. No pueden decir: “Quiero este determinado cuerpo”. Dios no es su recadero. Recibirán un cuerpo. Lo pidan o no lo pidan, conforme a su karma, recibirán otro cuerpo. Karmaṇā daiva... Por disposición superior. Si en esta vida actúan como Dios, en su siguiente vida tendrán un cuerpo de Dios. Y si en esta vida actúan como un perro, en su siguiente vida tendrán un cuerpo de perro. Eso no está en sus manos. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Guṇaiḥ. Conforme a sus cualidades, y prakṛti, la naturaleza, les dará un cuerpo similar.

¿Por qué si no vemos tantos tipos distintos de cuerpos? Hay tantos tipos distintos. Como hay tantos tipos distintos de apartamentos, tantos tipos distintos de hoteles, tantos tipos distintos de contratos. Ustedes hacen un contrato y reciben un piso, una vivienda, un hotel, según los términos de lo que paguen en el contrato. Eso es karma. De modo que no pueden decir que todo es igual. Eso no tiene sentido. No pueden ser iguales porque actuamos bajo tres cualidades: la bondad, la pasión y la ignorancia. Cuando actuamos hay un campo de actividades... El cuerpo es el campo de actividades. Las personas no pueden actuar de la misma manera porque el campo de actividades que han recibido es distinto. Mi cuerpo es diferente, su cuerpo es diferente. Ustedes actúan conforme a su cuerpo, el cerdo actúa de acuerdo a su cuerpo, el perro actúa conforme a su cuerpo, el presidente de determinado país actúa conforme a su cuerpo.

Debemos tener el cerebro para entender: “¿Por qué hay distintas personalidades y distintas actividades?”. Porque hay distintas cualidades. Y estas cualidades deben ser tenidas en cuenta al organizar la sociedad humana. Debemos crear divisiones. En nuestro propio cuerpo tenemos cuatro partes. La cabeza, las funciones de los brazos, las funciones del estómago y las funciones de las piernas. Todo el mundo actúa de acuerdo a la función que le corresponde. El cerebro realiza una función específica. Es la oficina donde está el director. El cerebro es quien dirige. Entonces las manos se mueven, las piernas se mueven. También tiene que haber una función de dirección. Similarmente, que en la oficina hay un equipo de dirección y luego hay secretarios, empleados y cargos más bajos y simples sirvientes, y cāparāsi. También esta misma organización está en el cuerpo.

¿Cómo van a evitarlo? Si se limitan a decir que: “Todo sea cabeza”, no puede ser. O: “Que todos sean piernas”. Tampoco puede ser. Tiene que haber cabeza, piernas, brazos, estómago. Y de forma similar, toda la sociedad debe dividirse de esa forma y deben trabajar conjuntamente. El punto central. Es como la cabeza, las piernas, los brazos, actúan conjuntamente para beneficio del cuerpo, del cuerpo entero. En realidad actúan para el beneficio del estómago. Porque todos trabajamos para comer porque sin comer no podemos vivir. Primero comemos, después dormimos, después nos apareamos y después nos defendemos. Y lo primero es organizar las cosas para poder comer. De modo que, prácticamente el estómago es el rey de la organización del cuerpo, el estómago.

Hay una historia, Udarendriyāṇām, que se encuentra en el Hitopadeśa, escrito por Viṣṇuśarma. Había una huelga, los brazos, los ojos, las piernas se pusieron en huelga, dijeron: “Ese estómago, la barriga, lo único que hace es comer y nosotros trabajamos. Así que no vamos a trabajar más. No vamos a trabajar, dejamos de trabajar”. Es como las huelgas que hay ahora. Y dejaron de trabajar y al cabo de unos días todos estaban muy débiles porque no estaban dando comida al estómago. Entonces organizaron otra conferencia: “¿Por qué nos estamos debilitando?”. Y encontraron que la culpa era porque no estaban dando de comer al estómago. Entonces todos estuvieron de acuerdo: “Bien, vamos a dar de comer al estómago y nosotros trabajamos”. Así lo ha dispuesto la naturaleza. El estómago simplemente come, y los brazos y las piernas y los ojos tienen que trabajar.

Similarmente, el punto central es Kṛṣṇa, Dios. Dios simplemente tiene que comer, y ustedes tienen que trabajar. Todos somos partes integrales de... Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Como las partes de mi cuerpo. Tienen que trabajar. Para que el estómago coma. Y así es el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es el estómago central y todos ustedes trabajan para Kṛṣṇa, de ese modo también se beneficiarán.

Aquí tienen, por ejemplo, a Kṛṣṇa. Nosotros trabajamos para Kṛṣṇa noche y día, pero no pasamos hambre. No pasamos hambre, recibimos prasāda de Kṛṣṇa, sabrosos alimentos. Tiene que existir esta colaboración... Si dan comida al estómago, la energía irá a los brazos, las piernas, los dedos, los ojos. Pero si no dan comida, no pueden decir que los dedos, si consiguen un dulce muy sabroso y no cooperan: “No, al estómago no se lo voy a dar. Me lo voy a comer yo”. No lo pueden comer, los dedos no pueden comer. Deben dárselo al estómago y recibir la energía del prasādam. Entonces los dedos y los ojos funcionarán, por lo tanto tenemos que servir.

Por eso la instrucción final del Bhagavad-gītā es: “Debes entregarte a Mí”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si nos entregamos a Dios y servimos a Dios, como somos partes integrales suyas, seremos felices. La energía vendrá del punto central.

Es como la energía que viene del corazón. Porque esto es algo práctico en términos médicos y científicos. La energía viene. Tan pronto como el corazón falla, todo se acabó. Y la energía está ahí porque īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Hṛd-deśe, está ahí, el īśvara, el Señor Supremo como Paramātmā, está situado dentro del corazón. Búsquenlo ahora, si tienen manera de verlo. Pero la forma se explica, se da en los śāstras.

Ésa es la razón por la que los yogīs tratan de encontrar a Dios dentro del corazón. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Yogī, los que son yogīs, transcendentalistas, tratan de contemplar a la Suprema Personalidad de Dios. Dhyānāvasthita, mediante la meditación. Esa es la verdadera meditación, concentrar la mente para ver a la Suprema Personalidad de Dios dentro del corazón. Pero, ¿quién puede verlo? Esto se explica también en el śāstra: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu (BS 5.38), de nuevo hṛdayesu, hṛdayesu. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ, santaḥ la persona santa, la que ha desarrollado conciencia de Kṛṣṇa, en amor por Kṛṣṇa...

Premāñjana. Y con los ojos ungidos con el bálsamo del amor por Kṛṣṇa. Podemos ver a Kṛṣṇa, a Dios, con estos ojos cuando están ungidos con la medicina en particular que se llama amor por Kṛṣṇa. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ (BS 5.38), no los hombres corrientes, sino santaḥ. Las personas santas y avanzadas. Santaḥ sadaiva paśyanti. ¿Dónde, dónde miran? Hṛdayeṣu, en su propio corazón. Santaḥ hṛdayeṣu paśyanti. Yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi.

Yaṁ śyāmasundaram. Otro nombre de Kṛṣṇa es Śyāmasundara. Es negruzco, pero muy bello. Por lo general, las personas de color oscuro no nos gustan. Pero Kṛṣṇa es tan hermoso. Aunque es negruzco, Él es kandarpa-koṭi-kamanīya. Barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṇgam. Son cosas que se explican en las Escrituras védicas. Aunque es negruzco, es más hermoso que millones y millones de cupidos. Kandarpa-koṭi-kamanīya. Así de bello es Kṛṣṇa. Ésa es Su Divinidad. Porque belleza es también... Nosotros no adoramos nirākāra. Es hermoso, el más hermoso. El más hermoso. Kṛṣṇa es el más hermoso, y Rādhārāṇī es la más hermosa. Son una pareja, una joven pareja. Nuestro objeto de adoración cuando vemos la hermosura de Rādhārāṇī, y lo hermoso que es Kṛṣṇa, es esta belleza. Sí.

¿De dónde ha venido esta adoración a la belleza en el mundo material a no ser que haya belleza en la forma original, en Kṛṣṇa y Rādhārāṇī? Dios no puede ser nirākāra. ¿Por qué sino de dónde ha venido esta adoración a la belleza? ¿Qué me dicen? Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Lo dice el Vedānta-sūtra: De todo lo que vean en el mundo material, hay un origen. Lo que hay aquí es solamente un reflejo. Es sólo un reflejo. Como en un espejo, es un reflejo de su hermosa cara y parece hermoso porque la cara es hermosa. Si la cara es fea, el reflejo también lo será.

Todo está en Dios. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). En otro pasaje, Kṛṣṇa dice, mattaḥ sarvaṁ pravartate. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Kṛṣṇa es el origen de todo. Mattaḥ sarvaṁ pravartate: “Todo emana de Mí”. Ésa es la respuesta al Vedānta-sūtra, al Brahma-sūtra, Brahma-sūtra. Athāto brahma-jijñāsā. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Hay un origen. Hay riqueza, hay potencia, hay belleza, hay riqueza, hay conocimiento y hay desapego. Miren.

Aquí, en el mundo material, todo ha sido creado por Dios. Pero Él es tan desapegado, que no vive en el mundo material. Él vive en Su propia morada, en el mundo espiritual. Él no está apegado aunque lo haya creado. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ

jagad avyakta-mūrtinā

mat-sthāni sarva-bhūtāni

na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

(BG 9.4)

Kṛṣṇa dice, mayā tatam idaṁ sarvaṁ: “Todo lo que ves, es la expansión de Mi energía”. Es como la energía, el Sol, está en un lugar determinado y su energía, la luz del Sol, se reparte por todo el universo.

Lo que no puede decir es: “Como estoy en contacto con la luz del Sol, estoy en contacto con el Sol”. Usted al mismo tiempo está en contacto con el Sol y al mismo tiempo no lo toca. Es como ahora mismo, es de noche y no estamos en contacto con el Sol debido a la oscuridad. Y no estamos en contacto con Dios cuando le olvidamos. Y tan pronto como entendemos que todo es energía del Señor Supremo, inmediatamente nos ponemos en contacto con Él. Y eso es posible, premāñjana-cchurita-bhakti-vilicanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38).

Por eso Kṛṣṇa dice, iti kṣetraṁ tathā jñānaṁ jñeyaṁ coktuṁ samāsataḥ: “Mi querido Arjuna, ahora te he explicado resumidamente, no en detalle, qué es el cuerpo, quién es el conocedor del cuerpo, el propietario del cuerpo, kṣetra-jña, y en qué consiste ese conocimiento y cuál es el objeto del conocimiento. Te he explicado todo esto”. Kṛṣṇa lo está explicando todo, todo está ahí en el Bhagavad-gītā. Pueden adquirir conocimiento completo si estudian atentamente el Bhagavad-gītā. Pero tienen que estar cualificados. Si son sinvergüenzas, insensatos, no podrán entender. Es algo elemental. Los sinvergüenzas y los insensatos no pueden entender el Bhagavad-gītā. Ésa es la primera condición.

Cuando Kṛṣṇa le enseñó el Bhagavad-gītā a Arjuna, le dijo, bhakto ‘si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam: “Mi querido Arjuna, te estoy explicando este misterio del Bhagavad-gītā que hace muchísimo tiempo le fue explicado al Dios del Sol, pero que ahora se ha perdido debido a que se ha perdido el paramparā. La sucesión discipular se ha perdido. Por eso te estoy hablando de nuevo la misma verdad, para que de ti la gente pueda entender el Bhagavad-gītā”.

“¿Por qué me has escogido a mí, Señor? Soy un simple militar, yo sólo se luchar. No soy un vedantista, ni siquiera soy un brāhmaṇa. ¿Por qué me has elegido a mí? Porque el conocimiento espiritual es para los Vedantistas, los brāhmaṇas, las personas santas, los sannyāsīs. Yo no soy ninguno de ellos. ¿Por qué me has elegido a mí?”.

Bhakto ‘si. “Porque tú eres mi devoto”. Esta es la cualidad que se requiere. Ningún sinvergüenza podrá entender el Bhagavad-gītā sin volverse devoto. De nuevo se le explica esto a Arjuna. Mad-bhakta etad vijñāya (BG 13.19): “Lo he explicado todo en forma resumida, pero sólo Mi devoto podrá entenderlo. No los demás”. Ésa es también la conclusión del Capítulo Dieciocho. Podemos entender a Dios, a Kṛṣṇa: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Si quieren entender a Kṛṣṇa, a Dios, tienen que ser devotos. Kṛṣṇa no dice que el karmī, el jñānī, el yogī lo pueden entender. No.

Jñānī, ¿quién es ese jñānī? Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Eso es jñāna. Si no entiende a Kṛṣṇa, si no se entrega a Kṛṣṇa, ¿de qué vale su supuesto conocimiento? Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). No es más que una pérdida de tiempo. Si no entiende a Kṛṣṇa, usted está estudiando las Escrituras védicas, es muy buen estudiante de los Vedas. Eso está muy bien. Pero, ¿ha entendido a Kṛṣṇa? “No, señor”. Entonces es todo inútil. Una pérdida inútil de tiempo. Porque se dice en las Escrituras: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Si realmente entiende los Vedas, entonces tiene que entender a Kṛṣṇa. Jñānī, yo soy un jñānī. ¿Qué clase de jñānī? ¿Simplemente un especulador? ¿Que pierde su tiempo? ¿Esto no es, esto no es, esto no es? Neti neti vicāra. Es lo que se llama una simple pérdida de... Kevala-bodha-labdhaye.

Eso se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhaktim udasya te vibho kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye. Kevala-bodha-labdhaye, sencillo de entender. Pueden tomar cualquier cosa insignificante, si quieren especular al respecto, pueden escribir cientos de libros, pero, ¿de qué sirve ese conocimiento? Una simple pérdida de tiempo.

Pero si mediante el conocimiento se elevan hasta el bhakti, hasta entender la forma de entregarse a Kṛṣṇa, su conocimiento entonces es perfecto. Por eso Kṛṣṇa dice que este conocimiento, el conocimiento de cómo entregarse a Mí, cómo entregarse a Kṛṣṇa, viene después de muchísimas vidas. Bhahūnāṁ janmamām ante (BG 7.19). Nacemos una y otra vez, vida tras vida y vida tras vida. Y de ese modo, no las personas comunes. Las personas comunes, si no tienen conocimiento, en sus siguientes vidas pueden ser perros, gatos, árboles u otra cosa. Los que tienen conocimiento, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ. Conocimiento se refiere a los que están situados en el plano de la bondad, prakāśa, todo lo entienden con gran claridad. Y eso es conocimiento.

Así que ellos, las personas que poseen verdadero conocimiento, se elevan al sistema planetario superior. Ūrdhvaṁ gacchanti sarva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ (BG 14.18). Si no tienen conocimiento, si simplemente tratan de disfrutar de los sentidos, como en el mundo material, en que todo el mundo está ocupado en disfrutar de los sentidos, entonces se quedan aquí. Madhye tiṣṭhanti rājasāḥ. Y si están bajo la influencia de la oscuridad, que ni tienen conocimiento ni la capacidad para disfrutar de este mundo, simplemente son perezosos y aletargados. Eso es la oscuridad. Entonces tienen que nacer como animal, o como árbol, o en las otras especies más bajas de vida. Estas tres cosas se están produciendo.

Por lo tanto, este conocimiento significa que para entender la Verdad Absoluta. Se explica el proceso. Jñānam. Amānitvam adambhitvaṁ kṣāntir ārjavam, ācāryopāsanam, bhakti. Māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate (BG 14.26). Adhyātma-jñānārtha-darśanam. Todo está descrito. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, iti kṣetraṁ tathā jñānam: “Te he hablado acerca de este cuerpo y te he hablado acerca del conocimiento y del objeto del conocimiento. Te lo he descrito todo”. Pero, ¿quién lo va a entender? Eso también se explica en este verso, mad-bhakta etad vijñāya (BG 13.19). Ésa es la cualificación. Sin ser devoto, no se puede.

Ésa es la razón por la que los políticos no pueden entender el Bhagavad-gītā. Simplemente no la sabrán utilizar. Los políticos, los eruditos, esos supuestos eruditos, no pueden entender. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). No pueden entender. Debe volverse devoto. Mad-bhakta. Devoto de Kṛṣṇa. No que... deśa-bhakta: “Soy deśa-bhakta. Soy un bhakta de esposa, soy bhakta de mi país”. No, no, así no podrá entender. Fuera. Mad-bhakta, kṛṣṇa-bhakta. Se dice muy claramente. ¿Cómo tratan de explicar esos sinvergüenzas el Bhagavad-gītā sin volverse kṛṣṇa-bhakta?

En el verso se afirma con toda claridad. Tienen que volverse kṛṣṇa-bhakta. Si en realidad lo entienden, si quieren entender a Kṛṣṇa, a Dios, entonces tienen que volverse devotos de Kṛṣṇa. Y éste es el objetivo de este Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa. Estamos haciendo propaganda para enseñar a la gente la manera de volverse kṛṣṇa-bhakta, y así puedan entender a Kṛṣṇa, y tan pronto como entienden a Kṛṣṇa, se liberan. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Kṛṣṇa ya lo ha explicado. Si simplemente entienden a Kṛṣṇa en verdad, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Esa persona, tras abandonar el cuerpo, no vienen de nuevo al mundo material para recibir otro cuerpo miserable.

Entonces, ¿a dónde va? Mad-yāti tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9): “Viene a Mí. Viene a Mí”. Mad-bhāva. Aquí también se dice eso, lo mismo. Mad-bhakta etad vijñāya mad-bhāvāyopapadyate (BG 13.19). Mad-bhāva: “Mi naturaleza”. Y, ¿en qué consiste esa naturaleza? Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Reciben un cuerpo que es eterno, sat, y cit, pleno de conocimiento. Sat, cit, y ānanda, lleno de bienaventuranza.

Y también nosotros estamos buscando esto, porque como somos partes integrales de Kṛṣṇa, también nosotros tratamos de volvernos eternos. Hacemos progresos científicos sobre cómo tener una vida muy larga. Nadie quiere morir. También eso lo hemos explicado. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha- doṣānudarśanam (BG 13.9). En realidad hacemos esfuerzos, grandes esfuerzos para superar esta condición miserable de vida, janma-mṛtyu.jāra-vyādhi. Pero eso no es posible. Janma-mṛtyu-jāra-vyādhi, los pueden superar cuando obtiene la misma naturaleza que Kṛṣṇa. Mad-bhāvāyopapadyate.

Y si existe esa posibilidad de adquirir esa naturaleza, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, ¿cómo, cómo se hace? Mad-bhakta, mad-bhakta etad vijñāya (BG 13.9). Estas tres cosas: qué es el cuerpo, quién es el amo del cuerpo, qué es el conocimiento, cuál es el objeto del conocimiento. Si entendemos estas tres cosas, entonces podemos revivir nuestra posición original. Nosotros también somos sac-cit-ānanda, pero ahora mismo nuestro vigrahaḥ, nuestro cuerpo es diferente. Es decir, está sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Tenemos que conquistar todo esto; ése es el problema. No quiero morir, pero, ¿por qué se me impone la muerte? Estos sinvergüenzas no tienen cerebro. Yo no quiero morir, ¿cómo puedo liberarme de la muerte? Es como la enfermedad, queremos liberarnos de la enfermedad. No queremos enfermarnos. Tan pronto como estamos enfermos, vamos al médico, recibimos ayuda médica: “Señor, cúreme la enfermedad, cúreme, cúreme”. ¿Por qué no va entonces a un médico que pueda liberarle de la muerte? Pero no tienen cerebro. El sistema educativo es una desvergüenza tan grande que no hay cerebro. Por todo el mundo. No hay institución donde se enseña a la gente la manera de conquistar la muerte. No existe tal institución.

Lo único que existe es este Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa. Cómo conquistar la muerte. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ((BG 13.9). Si una persona es inteligente, si tiene conocimiento, debe saber cuáles son las mejoras que estamos haciendo. “Soy, soy el profesor Einstein, un gran científico”. “Señor: ¿Qué es lo que ha hecho? ¿Ha superado la muerte?”. “No, moriré”. Entonces, ¿cuál es la mejora?, ¿qué ha mejorado? Oh, ¿ha descubierto la bomba atómica? ¿Eso es todo? La muerte está ahí. Ha acelerado la muerte. Eso es todo. Ésa es su cualificación. La gente muere, todos morimos, no necesitamos la bomba atómica. Pero usted es un gran científico, ha descubierto la bomba atómica para que la gente no muera de inmediato, pero también van a morir. Esa es su mejora. Y ellos están tan orgullosos. Es un avance científico.

Primero de todo descubra cómo parar la muerte. Entonces será un avance científico. Que no haya más enfermedades: “No, tenemos muy buenas medicinas para las enfermedades”. Está bien. Pero paren la enfermedad. No, eso nosotros no podemos hacerlo. Entonces, ¿cuál es la mejoría? ¿Cuál es la mejoría, tontería? Eso no es mejorar. Mejorar significa parar la muerte, parar la enfermedad, parar la vejez, parar el nacimiento también. Hay tantos métodos anticonceptivos, controles de natalidad. Pero la población está en aumento. Aumenta. Así que ésas no son soluciones. La verdadera solución está aquí, en el Bhagavad-gītā. He aquí el verdadero conocimiento, jñānam, jñeyam, el objeto del conocimiento. Como dice el Bhagavad-gītā, y Kṛṣṇa mismo, la Suprema Personalidad de Dios. Vuélvete Mi devoto, etad vijñāya, entonces, ¿qué? Mad-bhāvāyopapadyate.

Nosotros originalmente, somos partes y porciones de Kṛṣṇa, así como una parte de oro es también oro. No es que sea tierra o suciedad, es oro. Pero cuando se cubre con algo, entonces se convierte en ese algo. No. Similarmente, nosotros también somos tan buenos como Kṛṣṇa porque somos partes y porciones de Kṛṣṇa. Acintya-bhedābheda. Ésa es la filosofía de simultáneamente uno y diferente. Somos uno con Kṛṣṇa en cualidad. Como Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda, vida eterna, vida bienaventurada, con conocimiento, nosotros por lo tanto también somos así pero en una cantidad mínima, no como Kṛṣṇa. Pero tenemos las mismas cualidades. Pero ahora estamos cubiertos por esta energía material. Kṛṣṇa nunca está cubierto. Ésa es la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros aunque las cualidades sean las mismas.

Pero tenemos la tendencia a estar cubiertos. Pero Kṛṣṇa no tiene esa tendencia a estar cubierto. Porque de otra manera, ¿cómo podríamos tomar lecciones de Kṛṣṇa? Si Él es como nosotros, ¿por qué tenemos que adquirir conocimiento de Él? No tiene sentido. Pero estos sinvergüenzas, piensan que Kṛṣṇa es como nosotros. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Porque Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa viene para enseñarnos cómo volver de vuelta a casa, de vuelta a Dios, esos sinvergüenzas piensan: “Kṛṣṇa es como nosotros”. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11). Por eso Kṛṣṇa dice: “Todas estas lecciones, instrucciones, puede asimilarlas o entenderlas solamente Mi devoto”, mad-bhakta etad vijñāya (BG 13.19). “Y por eso ellos son elegibles para recobrar la conciencia original”. Mad-bhāvāyopapadyate. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)