ES/731020 - Clase BG 13.22 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731020BG-Bombay, 20 octubre 1973 - 18:40 minutos

Prabhupāda: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

puruṣaḥ prakṛti-stho hi

bhuṅkte prakṛti-jān guṇān

kāraṇaṁ guṇa-saṅgo `sya

sad-asad-yoni-janmasu

(BG 13.22)

puruṣaḥ — la entidad viviente; prakṛti-sthaḥ — estando situada en la energía material; hi — ciertamente; bhuṅkte — disfruta; prakṛti-jān — producida por la naturaleza material; guṇān — las modalidades de la naturaleza; kāraṇam — la causa; guṇa-saṅgaḥ — contacto con las modalidades de la naturaleza; asya — de la entidad viviente; sat-asat — bueno y malo; yoni — especies de vida; janmasu — en los nacimientos.

“La entidad viviente que se halla en el seno de la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies”.

Puruṣa. Puruṣa significa el disfrutador, la entidad viviente. (aparte en hindi) Hare Kṛṣṇa. El otro día expliqué el puruṣa. Puruṣa significa el disfrutador, y prakṛti significa el disfrutado. Puruṣaḥ prakṛti-sthaḥ. La entidad viviente, aunque... Prakṛti-sthaḥ significa este mundo material. La entidad viviente, aunque es parte integral de Dios, es una entidad espiritual, pero ha venido a este mundo material a disfrutar. Todo el que está en este mundo material, su causa original de venir de la plataforma espiritual a la plataforma material es porque quiere disfrutar.

En el mundo espiritual el único disfrutador es la Suprema Personalidad de Dios, todos los demás son disfrutados. Pero aquí en este mundo material todos intentan volverse el Supremo, y otros ser disfrutadores. Todo el mundo está tratando de volverse Dios, y la última trampa de māyā es cuando decimos que: “Yo soy Dios”. Cuando tratan de ser un gran hombre de negocios, un gran zamindar, un gran ministro, un gran presidente, o en la sociedad, una persona muy rica, siempre alguien grande, grande. Y cuando fracasan en tratar de ser grande por todos los medios, entonces quieren ser uno con Dios. Mezclándose, fundiéndose con Dios, serán el más grande. Esa es la filosofía. Así que el principio básico es cómo volverse grande. Por lo demás... Porque a no ser que sea muy grande no podré disfrutar.

Y, ¿cuál es el campo de estas actividades de disfrute? El cuerpo. Ya hemos hablado de esto. Kṣetra-kṣetra-jña. Idaṁ śarīraṁ kṣetram ity abhidhīyat: “Este cuerpo es el campo de las actividades”. Puruṣa, las entidades vivientes, han sido atrapadas por la energía material. Es lo que se llama puruṣaḥ prakṛti-sthaḥ. No necesitan quedarse en el mundo material, pero han decidido disfrutar en el mundo material. Por eso están aquí.

Pero pueden dejarlo. Eso se llama libertad, se llama salvación, pueden dejarlo. Mukti. Mukti significa... Esto se describe en el Śrimad-Bhāgavatam. Hitvā anyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Eso se llama mukti. Muktir hitvā anyathā-rūpam. Aquí cada entidad viviente está situada anyathā-rūpam. Anyathā-rūpam significa de otra forma, que no es su naturaleza. Su naturaleza es servir, pero permanece aquí no como sirviente sino como señor, como amo. (al lado en hindi)

Puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte (BG 13.22). Bhuṅkte significa “disfrutar”. Prakṛti-jān guṇān. Prakṛti... Él ha venido aquí a disfrutar, pero no disfruta de la prakṛti, sino prakṛti-jān guṇān, significa las cualidades de prakṛti. La prakṛti tiene tres cualidades: bondad, pasión e ignorancia. Prakṛti-jān guṇān. Que son productos del mundo material. Esto ya ha sido explicado en otro pasaje, daivī hy eṣā guṇamayī (BG 7.14). Gunāmayī mama māyā duratyayā. En la energía ilusoria hay tres cualidades, en el ámbito cualitativo. Y algunas de ellas... Es por eso que vemos distintos tipos de especies de vida.

Cada entidad viviente está en contacto con un determinado tipo de guṇa. Hay tres guṇas llamadas bondad, pasión e ignorancia, y si las mezclan tienen entonces nueve. Tres por tres es nueve. Y si vuelven a mezclarlas nueve con nueve, son ochenta y una. Por eso hay ocho millones cuatrocientas mil especies de vida. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Hay novecientas mil especies acuáticas. Y así con las aves, las bestias, los árboles, los insectos, los animales. Después llegamos a la forma de vida humana. Estos distintos tipos de cuerpos tienen por objeto distintas formas de disfrutar.

Todo el mundo trata de disfrutar, pero no están disfrutando de prakṛti, sino del contacto con las guṇas. Puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ‘sya (BG 13.22). Todas las entidades vivientes están sufriendo o disfrutando. Pero no hay disfrute. Todo el mundo sufre, pero es lo que se llama māyā. Sufre pero lo considera disfrute. Incluso el cerdo, el marrano, come excremento, pero cree que está disfrutando. Está disfrutando. Disfruta de un determinado tipo de comida conforme a sus cualidades.

Y hoy en día la gente cada vez está cayendo más en las modalidades de la oscuridad, y comen tantas cosas aborrecibles. Y también prakṛti, como decirlo, está minimizando la provisión de alimentos sāttvika. Es como hoy en día hay escasez de cereales, de leche, de azúcar. Es experiencia práctica. Debido a que la gente entra cada vez más en las modalidades de la ignorancia, los alimentos están también... Estos alimentos están también en las modalidades de la bondad. Kṛṣṇa quiere patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Kṛṣṇa no dice: “Dame carne y vino para beber”. Kṛṣṇa puede comerlo todo. Es omnipotente. Pero no dice: “Dame de todo”. No. Él menciona específicamente patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Estas cosas son los alimentos bajo la influencia de la bondad, arroz, ḍāl, trigo, es decir cereal. Y azúcar, frutas, vegetales, productos lácteos. Estos alimentos bajo la influencia de la bondad. También hay alimentos que son muy picantes, están bajo la influencia de la pasión. Y del mismo modo, también hay muchos alimentos bajo la influencia de la ignorancia, alimentos rancios, carne, esas cosas están en ignorancia.

Nuestra misión es, en esta forma humana de vida, liberarnos del ciclo de nacimientos y muertes y de vagar por diversas especies de vida. Ésa es la misión de la vida humana. La vida humana con su conciencia avanzada, tiene por objeto salir del ciclo de nacimientos y muertes, y dejar de vagar pasando por diversas especies de vida. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Y de ese modo las entidades vivientes, puruṣaḥ prakṛti-sthaḥ, en el mundo material pasan por diversas especies de vida, por diversos planetas.

Pero la enfermedad es nacer y morir. Incluso si nacen en Brahmaloka, Kṛṣṇa dice, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino `rjuna (BG 8.16). Incluso si se elevan hasta Brahmaloka, el planeta más elevado, también allí hay muerte, no pueden evitarlo. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Eso es conocimiento verdadero: “Yo no quiero morir, pero estoy obligado a morir, no quiero ser un viejo, pero me veo forzado a envejecer, no quiero ninguna enfermedad, pero se me impone la enfermedad”. Estos son los verdaderos problemas.

Kṛṣṇa dice ābrahma lo... Si... Pueden obtener una vida muy larga, una vida muy cómoda, en un sistema planetario superior. Es como la gente, se ocupa en hacer actividades piadosas. El resultado de las actividades piadosas es que nacen en una muy buena familia, en una familia rica y obtiene belleza, educación, janmaiśvarya-śruta-śrībhiḥ. Janma significa nacimiento, un nacimiento elevado. Y aiśvarya significa opulencia, riquezas. Śruta significa educación, y śrī significa belleza. Todas estas cosas las pueden obtener con actividades piadosas. Y con actividades impías, lo contrario, nacerán en una familia muy baja, abominable, pāpa-yoni, una familia de clase muy baja, no muy bello, sin educación, sufriendo de tantas maneras. Tanto si reciben esta vida o la otra, siempre tendrán que pasar por janma-mṛtyu-jāra-vyādhi. No es que porque tienen un cuerpo muy hermoso y han nacido en una familia de clase alta, y que han recibido una educación muy buena, van a liberarse de janma-mṛtyu-jāra-vyādhi. Eso no es posible. El verdadero problema es janma-mṛtyu-jāra-vyādhi.

Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo `sya sad-asad... Sad-yoni (BG 13.22), significa vida de alto nivel, y asad-yoni, pāpa-yoni... ¿Por qué alguien nace en una familia de clase baja? ¿Por qué otros nacen en familias de clase alta? Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo `sya. La causa está en su asociación con distintos tipos de cualidades. Por desdicha, esta ciencia, que hay que nacer después de morir, y esto es así realmente, tenemos experiencia, lo vemos, pero no preguntan. Piensan que se puede mejorar, y eso no es posible. No se puede mejorar sin cambiar la calidad, no es posible, y no lo saben. Se esfuerzan falsamente por tratar de mejorar su situación, nadie se esfuerza por ser más pobre, todos tratan de ser más ricos, pero eso no es posible, porque han recibido un determinado tipo de cuerpo y ese cuerpo lo tienen ya destinado y tienen que alcanzar la felicidad o sufrir los sufrimientos conforme al cuerpo recibido.

Por eso el śāstra dice, tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adha (SB 1.5.18): “Deben esforzarse por aquello que no han recibido en sus vidas pasadas”. En nuestra vida pasada, por nuestras actividades piadosas o impías, hemos recibido un cuerpo distinto, aquí o en un sistema planetario superior. Eso es correcto. Pero no es la solución a mi problema. El verdadero problema es janma-mṛtyu-jāra-vyādhi. Debemos esforzarnos, debemos ahorrar tiempo y utilizarlo en cómo salir de este janma-mṛtyu-jāra-vyādhi. Ésa es en esencia la civilización védica.

Por eso está, tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. Si son inteligentes, deben intentar, deben ocupar sus vidas en cómo salir del ciclo del nacimiento y muerte. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). Tenemos que purificar nuestra existencia para que podamos revivir nuestra posición original de vida eterna y bienaventurada, llena de conocimiento. Eso es lo que pedimos.

En la civilización actual, no tienen esta información. Todo el mundo trata de mejorar su situación conforme a la calidad y la cualidad. Pero no mejoran. La verdadera mejora es cómo salir del ciclo de nacimientos y muertes. Ésa es la verdadera mejora. Janma-mṛtyu-jāra-vyādhi-duḥka-doṣānudarśanam.

Muchas gracias.

(al lado) Me tengo que ir con el señor Ganatra. Pueden hacer el ārati. (fin)