ES/731022 - Clase BG 13.23 - Bombay

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



731022BG-Bombay, 22 octubre 1973 - 25:51 minutos



Pradyumna: (dirige el canto, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

upadraṣṭānumantā ca
bhartā bhoktā maheśvaraḥ
paramātmeti cāpy ukto
dehe ‘smin puruṣaḥ paraḥ
(BG 13.23)

(pausa)

Traducción: “Sin embargo, en este cuerpo hay otro disfrutador, uno transcendental, quien es el Señor, el propietario supremo, quien existe como supervisor y sancionador, y a quien se conoce como la Súperalma”.

Prabhupāda: Hay dos puruṣas. Un puruṣa ya lo hemos explicado. Puruṣaḥ prakṛti-stho hi...

(al lado): Puedes continuar.

Puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān (BG 13.22). Un puruṣa es la entidad viviente, ātmā, y otro puruṣa es Paramātmā. A veces los filósofos māyāvādīs no distinguen entre ātmā y paramātmā. Pero en este verso, la Suprema Personalidad de Dios explica claramente que un puruṣa disfruta de los frutos de sus actividades, prakṛti-sthaḥ. Bajo la influencia de las cualidades de la prakṛti, la naturaleza material, es sad-asad-janma-joniṣu, nace en diversos tipos y especies de vida. Y hay otro puruṣa que es upadraṣṭa. Upadraṣṭa significa que es el supervisor. Simplemente mira cómo actúa el otro puruṣa y le da el resultado en función de su karma, de sus actividades. Es el testigo.

Si la entidad viviente puruṣa actúa de forma piadosa, recibirá un cuerpo distinto. Janmaiśvarya-śruta-śrī. Un cuerpo hermoso, nacido en una familia rica, o en una familia de brāhmaṇas, o en una familia de eruditos, janma, opulencia, aiśvarya, belleza, belleza corporal, y una buena educación. Estas distinciones se hacen porque paramātmā-puruśa está observando las actividades de la jīvātmā-puruṣa, y en función de su karma, en función de su deseo, le da un cuerpo distinto. Īśvaraḥ sarva...

En otro pasaje se dice: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati (BG 18.61): “Esta Suprema Personalidad de Dios como Paramātmā, Antaryāmī, está situada en el corazón de todos”. Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61): “Y dirige a māyā para que le dé un determinado tipo de cuerpo y se mueve con ese cuerpo”. Yantra. Es como cuando compran un auto, reciben un auto conforme al precio que han pagado. Pueden tener un Rolls Royce, un Chevrolet, un Cadillac, un Ford, un Ambassador, o un Jeep. Reciben un auto distinto en función de cuanto paguen por él, y pueden viajar con él. Se forma similar, conforme a su karma, bueno o malo, reciben un tipo de cuerpo. Hay 8.400.000 especies de cuerpos. Pueden recibir uno de ellos y sufrir y disfrutar.

Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Tienen que cambiar de cuerpo. Su próximo cuerpo puede ser un cuerpo de gato o de perro, un cuerpo de árbol o de semidiós, o de Brahmā o de Indra, un cuerpo hindú, o un cuerpo estadounidense, un cuerpo de serpiente, un cuerpo de insecto, un cuerpo de pájaro, un cuerpo de pez, cualquier tipo. No hay garantía. Se les concederá en función de su karma. Por desgracia no lo saben. Como los animales. Los animales no saben cómo tener un mejor cuerpo.

aśītiṁ carutaś caiva
lakṣāṁs tāṇ jīva-jātiṣu
bhramadbhiḥ puruṣaṁ prāpyaṁ
mānuṣyaṁ janma-paryayāt

Esto se afirma en el Padma Purana... Janma-paryayāt, mediante la evolución, llegamos al cuerpo de forma humana y en este cuerpo de forma humana tenemos la oportunidad de adquirir conciencia de Kṛṣṇa. Y si no lo hacemos, entonces estamos perdiendo la oportunidad, desperdiciando la oportunidad.

Recibiré mi próximo cuerpo conforme a mi karma. Pero si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa en este cuerpo, en este cuerpo de forma humana, e intentan entender quién es Kṛṣṇa, entonces tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), entonces después de dejar este cuerpo, no tendrán que aceptar otro cuerpo material. Así es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos tratando de educar a las personas para que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa, de forma que no tengan que recibir otro cuerpo material.

El otro cuerpo, que se explica en este verso, Paramātmā... Nosotros somos ātmā, y Él es Paramātmā. Nosotros somos īśvara, Él es Parameśvara. Nosotros no somos Parameśvara, nosotros somos Brahman, Él es Parabrahman. Se utiliza esta palabra “param”. Pero a veces personas de poca inteligencia no pueden distinguir entre Paramātmā y ātmā, Parameśvara e īśvara. En el verso se emplea otra palabra, bhoktā maheśvaraḥ. Nosotros no somos bhoktā. Estamos tratando de volvernos bhoktā, o disfrutadores, pero nos frustramos. No es posible. No podemos volvernos bhoktā. Nosotros podemos ser disfrutados, predominados, no somos el predominador. Una cosa es ser disfrutado y otra ser el disfrutador. El Señor Supremo es el disfrutador. Bhoktāraṁ yajñā-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29).

De nuevo la misma palabra, maheśvara. Mahā īśvara. Mahā significa grande. Īśvara significa controlador. Nosotros podemos controlar a unas cuantas personas, pero Maheśvara significa que Él controla a todas las entidades vivientes. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Nosotros podemos estar muy orgullosos de controlar una fábrica, a unos cuantos miles de trabajadores, pero no somos Maheśvara. Maheśvara es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que en Su aspecto de Paramātmā, está en todos los cuerpos. Paramātmeti ca apy ukto dehe ‘smin, asmin dehe, dentro del cuerpo. También se explica que... ¿Cómo es esto? Sarva-kṣetreṣu bhārata. ¿Cómo es? No. Hay... Muy bien.

Paramātmā, hay dos almas. Kṣetra-jñā. Kṣetra, kṣetra-jñā. Son las preguntas de Arjuna, me parece, en este capítulo. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3). Kṛṣṇa dice que: “Yo también soy kṣetra-jñā”. El cuerpo es kṣetra, y el alma es kṣetra-jñā, el que sabe acerca del cuerpo. Es como ustedes tienen su cuerpo, yo tengo el mío. Yo sé que este es mi cuerpo, ustedes saben que ése es el suyo. Como su apartamento, su habitación. De forma similar, hay otro compañero. Ése es Kṛṣṇa, Paramātmā. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi. Yo puedo cuidar mi cuerpo, soy el propietario de este cuerpo, pero Kṛṣṇa es el propietario de todos los cuerpos.

Es como el terrateniente y el arrendatario –el arrendatario ocupa la tierra y el terrateniente es el propietario– de forma similar, yo soy quien ocupa el cuerpo, y Kṛṣṇa, Paramātma, es el propietario del cuerpo. Esto es conocimiento. Yo no soy el propietario del cuerpo. Por eso otro nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka significa los sentidos. Nosotros decimos: “Esta mano es mía, pero en realidad no es mi mano, es la mano de Kṛṣṇa”. Lo mismo. El inquilino puede ocupar la habitación, pero él no es el amo de la habitación. El amo es otra persona diferente. Del mismo modo, nosotros podemos ocupar este cuerpo o cualquier cuerpo, pero no somos el propietario del cuerpo. Tan pronto como sabemos que: “Yo no soy el propietario del cuerpo, soy inquilino del cuerpo”, eso es conocimiento. Pretendemos falsamente que: “Somos propietarios del cuerpo”, pero no lo somos. Por eso no puedo reparar nada. Si un miembro del cuerpo se estropea, no sé cómo repararlo, pero Kṛṣṇa puede hacerlo porque Él es el propietario, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeṣa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Tienen que pagar al propietario. Del mismo modo, tenemos que servir a Kṛṣṇa por ocupar el cuerpo, y eso es devoción. Yajñārthe karmaṇo ‘nyatra loko ‘yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9).

Porque se ha explicado también, sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat. Sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat significa que el Señor Supremo tiene Sus brazos y piernas por todas partes. ¿Cómo es esto? ¿Cómo es que tiene brazos y piernas? Sus brazos, mis brazos, son brazos de Kṛṣṇa. Por lo tanto deben de utilizarse para Kṛṣṇa. Es como su brazo. Decimos: “Ésta es mi mano”, y la mano la utilizo para mi servicio. Supongamos que quieren comer algo, utilizan su mano para comer, pero para que otros coman, no utilizan su mano. Los demás utilizan sus propias manos. Es un ejemplo. De modo que todos estos brazos y piernas pertenecen a Kṛṣṇa, y deben utilizarse para Kṛṣṇa. Eso se llama bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170).

Y si no los utilizan, eso está contra las leyes de la naturaleza. Upadraṣṭā anumantā. Kṛṣṇa, la Súperalma, es anumantā. Anumantā significa que sin Su permiso no pueden hacer nada. No pueden hacer nada. Porque todo pertenece a Kṛṣṇa, ¿cómo van a usar algo sin permiso? Anumantā. Y upadraṣṭā. Como el padre y el hijo, el hijo pequeño. Quiere hacer algo y quiere el permiso de su padre o de su madre, y se lo da. Cuando era niño recuerdo que hasta para ir al baño tenía que pedir permiso a mi madre: “¿Puedo ir?”. Ésa es la naturaleza. Es la naturaleza. Mi madre no me lo prohíbe, aun así, yo le pido permiso: “¿Puedo ir? ¿Puedo ir?”. Lo recuerdo. Eso es natural. De forma similar, no podemos hacer nada sin el permiso de la Súperalma que está en el corazón. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Sin permiso. Por eso Él es anumantā.

Y entonces cuando hacemos algo malo, ¿qué permiso nos da Kṛṣṇa, en la forma de antaryāmī, en la forma de Paramātmā? Es una pregunta que podría surgir. Pero Él da permiso, cuando hago algo malo, porque sin Su permiso no puedo hacer nada. Pero Él da permiso como... Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ‘sya. Esto ya lo hemos explicado.

puruṣaḥ prakṛti-stho hi
bhuṅkte prakṛti-jān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ‘sya
sad-asad-janma-yoniṣu
(BG 13.22)

Puede darle permiso, pero deben asumir el sufrimiento y el disfrute. Insisten en recibir el permiso: “Quiero hacer esto”, y no pueden hacerlo sin permiso. Por eso Kṛṣṇa les da el permiso: “Muy bien, hazlo pero a tu cuenta y riesgo”. Kṛṣṇa no quiere que lo hagan, pero ustedes quieren hacerlo, por eso les da permiso.

Él lo que quiere es sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66). Eso es lo que Él exige. Pero lo que ustedes piden es algo distinto: “No voy a entregarme, Señor, quiero hacer esto”. “Muy bien, hazlo a tu cuenta y riesgo”. Pero si siguen la instrucción de Kṛṣṇa, entonces Él se encarga de ustedes. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. Cuando hacen pāpa o puṇya, disfrutan del efecto, pero cuando siguen la instrucción de Kṛṣṇa, no hay pāpa ni puṇya. Es transcendental. Brahman. Eso se llama Brahman, y está por encima de las guṇas. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. Māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate (BG 14.26). Kṛṣṇa dice: “Todo el que se ocupa en ofrecerme servicio a Mí”, bhakti-yogena, sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate, “no se ve afectado por las actividades, es inmune al resultado de todas las actividades”. Se afirma en muchos lugares. Yajñārthe karmaṇo ‘nyatra loko ‘yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9).

Si lo quieren hacer por su satisfacción, Kṛṣṇa les dará permiso, pero tendrán que disfrutar o sufrir los efectos. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Es muy sencillo de entender. Por eso Kṛṣṇa recibe el nombre de anumantā, “el que da permiso”. “Si, puedes hacerlo, tienes permiso”. Anumantā upadraṣṭā.

Y en lo que concierne a nuestras actividades... En los Upaniṣads también se explica que hay dos pájaros en el árbol del cuerpo. Uno observa y el otro disfruta. El pájaro que observa es Paramātmā, Kṛṣṇa. Él es upadraṣṭā. Simplemente contempla sus actividades, lo que están haciendo, y les da el efecto. Y anumantā. Kṛṣṇa..., Él no lo quiere. Lo que ustedes están haciendo ahora, Kṛṣṇa no lo quiere, pero como han querido persistentemente hacerlo, les dan el permiso porque sin Su permiso, no pueden hacerlo. Esta es la conclusión. Upadraṣṭā anumantā, bhartā.

Él es el que mantiene. Ustedes no pueden obtener nada sin Su misericordia. Por la gracia de Kṛṣṇa, pueden estar muy bien abastecidos de todo lo que necesitan en su vida, y también puede haber escasez. Ahora se están quejando de la superpoblación, no hay superpoblación. Kṛṣṇa es perfectamente capaz de mantener a todos. Pero si son ateos, si desobedecen las leyes de Dios, habrá restricciones. No podrán tener todo lo que necesitan para vivir. Y ésa es la época que ha llegado ahora. Todos estos sinvergüenzas, ateos sinvergüenzas, ahora sufren.

Y el único remedio es volverse devoto. Él es bhartā, puede mantener a muchos millones de personas. No puede hablarse de superpoblación, Él puede mantener a todos. Bhartā. Pero la naturaleza no proveerá lo suficiente, la naturaleza limitará su provisión si ustedes son ateos. Es decir, que la naturaleza es muy fuerte, muy estricta. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Va a limitar la provisión.

En este Kali-yuga la gente se está degradando y también la provisión de abastecimiento se reduce. No habrá leche y azúcar. Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. No habrá suficiente arroz, ni provisión suficiente de trigo. Ahora pueden ir al mercado negro, o al mercado blanco, pero llegará un tiempo en que ese abastecimiento no existirá en absoluto, se verán obligados a comer carne. Ahora están abriendo grandes tiendas de carne. Es una época que ya ha llegado y que poco a poco irá en aumento, a no ser que adopten el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet. Kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ. Kali-yuga es sufrimiento. En una vida sin Dios no pueden obtener una vida cómoda en Kali-yuga, porque Kali-yuga significa ateísmo. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10).

Por eso todos debemos aceptar esta conciencia de Kṛṣṇa para salvarnos de los ataques de Kali-yuga, que van en aumento día tras día.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupā… (cortado) (fin)

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