ES/731129 - Clase SB 01.15.01 - Nueva York

Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

731129SB-Nueva York, 29 noviembre 1973 - 26:38 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sūta uvāca

evaṁ kṛṣṇa-sakhaḥ kṛṣṇo

bhrātrā rājñā vikalpitaḥ

nānā-śaṅkāspadaṁ rūpaṁ

kṛṣṇa-viśleṣa-karśitaḥ

(SB 1.15.1)

(cortado)

Prabhupāda: Significado de las palabras.

Pradyumna: sūtaḥ uvāca —Sūta Gosvāmī dijo; evam —así pues; kṛṣṇa-sakhaḥ —el célebre amigo del Señor Kṛṣṇa; kṛṣṇaḥ —Arjuna; bhrātrā —por su hermano mayor; rājñā —el rey Yudhiṣṭhira; vikalpitaḥ —especuló; nānā —diversas; śaṅka-āspadam —basado en muchas dudas; rūpam —formas; kṛṣṇa —el Señor Śrī Kṛṣṇa; viśleṣa —sentimientos de separación; karśitaḥ —se afligió mucho.

(cortado) (pausa)

(inicia vídeo)

Traducción: “Sūta Gosvāmī dijo: Arjuna, el célebre amigo del Señor Kṛṣṇa, estaba apesadumbrado debido al fuerte sentimiento que le producía el estar separado de Kṛṣṇa, además de todo lo que había conjeturado Mahārāja Yudhiṣṭhira”.

Prabhupāda: Hum. Hum. Así que evaṁ kṛṣṇa sakhaḥ kṛṣṇo. El nombre de Arjuna es Kṛṣṇa-sakha, y también a veces se le llama Kṛṣṇa, porque la característica corporal de Arjuna era casi similar a los rasgos corporales de Kṛṣṇa.

De modo que él estaba afligido por estar separado de Kṛṣṇa, y de su hermano mayor estaba sugiriendo si él estaba afligido por esta o por otra razón. De hecho, él estaba infeliz al considerarse separado de Kṛṣṇa. De igual manera, no solo Arjuna, todos nosotros, también estamos como Arjuna con Kṛṣṇa, Arjuna, él es una entidad viviente, nosotros somos también entidades vivientes. Así que de esta manera somos infelices, porque estamos separados de Kṛṣṇa. Estos filósofos y científicos modernos, ellos podrán sugerir que pueden continuar pensando de otra manera, y que pueden mejorar la situación mundial en su propia manera, pero no es posible. Nosotros somos infelices por encontrarnos separados de Kṛṣṇa. Ellos no saben eso. Es como cuando un niño, un niño está llorando, nadie puede decir por qué llora, pero en realidad el niño está generalmente en condiciones de llanto al ser separado de su madre.

No solo la situación de Arjuna o Kṛṣṇa; es de todos nosotros. En los Upaniṣads se menciona que Paramātmā, Kṛṣṇa, y las entidades vivientes están situados en el mismo árbol, samāni vṛkṣe. Una entidad viviente está comiendo del fruto del árbol, y la otra está simplemente de testigo, anumantā. De esta manera, Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Porque sin Su asociación, la entidad viviente no puede hacer nada. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo (BG 15.15), Kṛṣṇa dice que: “Yo estoy situado en el corazón de todos”.

La entidad viviente quiere hacer las cosas caprichosamente, Kṛṣṇa dice, o Kṛṣṇa nos da el buen consejo, que: “Esto no los hará felices. No hagan esto”. Pero él insiste y lo hará. Entonces Kṛṣṇa sanciona, Paramātmā: “Está bien, hazlo bajo tu propio riesgo”. Esto está ocurriendo. Todos nosotros estamos muy íntimamente relacionados con Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos. Kṛṣṇa es tan bondadoso que simplemente está esperando que: “¿Cuándo este tonto volteará su cara hacia Mí?”. Él simplemente está mirando. Es tan bondadoso. Pero las entidades vivientes somos tan bribones, que voltearemos nuestra cara hacia todo, excepto hacia Kṛṣṇa. Esta es nuestra posición.

Queremos ser felices con tantas ideas. Cada uno está creando su propia idea: “Ahora este es el...”. Pero el sinvergüenza, ellos no saben cuál es el verdadero proceso para obtener felicidad. Eso es Kṛṣṇa. Eso no lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Ustedes, ustedes lo pueden ver en su país, ellos están probando tantas cosas, tantos rascacielos, tantos carros motorizados, tantas grandes, grandes ciudades, pero no hay felicidad. Porque ellos no saben qué es lo que falta. El punto faltante lo estamos dando. Aquí está: “Tomen a Kṛṣṇa y serán felices”.

Este es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y la entidad viviente están íntimamente conectados —como padre e hijo, o de amigo a amigo, o de amo a sirviente, de esa manera. Estamos muy íntimamente conectados. Pero debido a que hemos olvidado nuestra relación íntima con Kṛṣṇa, y estamos tratando de ser felices en este mundo material, es por esto que tenemos que pasar tantas tribulaciones. Esta es la posición. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare (Prema-vivarta 6.2).

Nosotros, las entidades vivientes estamos tratando de ser felices dentro de este mundo material. ¿Por qué están en el mundo material? ¿Por qué no en el mundo espiritual? En el mundo espiritual, nadie puede volverse disfrutador, bhoktā. Esto es solo para el Supremo, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva... (BG 5.29). No hay error. También hay entidades vivientes, pero ellas saben perfectamente que el verdadero disfrutador y propietario es Kṛṣṇa. Ese es el reino de Dios. Similarmente, aun en este mundo material, si entendemos perfectamente bien, que no somos los disfrutadores, sino que Kṛṣṇa es el disfrutador, entonces eso es el mundo espiritual. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de convencer a todos de que nosotros no somos los disfrutadores, el disfrutador es Kṛṣṇa, así como de todo el cuerpo el disfrutador es el estómago, las manos, las piernas, los ojos, los oídos y el cerebro, todo debe ser ocupado para encontrar las cosas disfrutables y llevarlas al estómago. Esto es natural. Similarmente, nosotros somos parte y porción de Dios o Kṛṣṇa. Nosotros no somos los disfrutadores.

En cada religión, es aceptado. Así como en la religión cristiana también se dice: “Oh Dios, danos el pan de cada día”, nosotros no podemos crear. Debe venir de Dios, esto también es la versión védica: nityo nityānāṁ cetanaṣ cetanānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dios, o Kṛṣṇa, Él nos provee todas las necesidades de la vida, las que gusten, pero si aceptan, las cosas disfrutables a su manera, entonces estarán atrapados. Pero si aceptan las cosas que quieren disfrutar, tena tyaktena bhuñjīthā (ISO mantra 1), como Kṛṣṇa se las ofrece, entonces se volverán felices. Si hacen justo lo que un paciente enfermo, que quiere disfrutar la vida a su propia manera caprichosa, él continuará su enfermedad.

Pero si él acepta la forma de vida de acuerdo a las instrucciones de su médico, entonces se verá libre de esa enfermedad. Así pues, hay dos métodos: pravṛtti y nivṛtti. Pravṛtti significa: “Yo tengo inclinación a comer esto o disfrutar aquello. ¿Por qué no? Yo debo hacerlo, tengo mi libertad”. “Pero usted no tiene libertad, señor. Usted simpl…”. Eso es māyā. Usted no es libre. Tenemos la experiencia, supongamos que hay platillos muy sabrosos, y pensamos: “Permítanme comer cuanto sea posible”, entonces al siguiente día yo tengo que morir de hambre. Disentería o indigestión inmediata.

Así que no pueden violar las leyes de Kṛṣṇa, o las leyes de la naturaleza. Eso no es posible. Ustedes no son del todo independientes. Porque estos sinvergüenzas, ellos no comprenderán esto. Ellos siempre están pensando: “Nosotros somos independientes”. Esta es la causa de todas las aflicciones. Nadie es independiente. ¿Cómo pueden ser independientes? Nadie es independiente, ni ustedes pueden ser independientes, nadie puede serlo. Esto es un hecho. ¿Quién es independiente? Aquí están sentados, tantos muchachos y muchachas, quien puede decir: “Yo soy independiente del todo”. No. Nadie puede decirlo. Este es nuestro error, y por darle un mal uso a nuestra independencia, estamos sufriendo en este mundo material de tantas formas. Eso tiene que corregirse, se debe poner freno. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Caitanya Mahāprabhu ha predicho: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Nosotros somos entidades vivientes, somos eternos sirvientes de Kṛṣṇa. Esa es nuestra posición. Pero si rechazamos esta posición —”¿Por qué debo ahora volverme sirviente de Kṛṣṇa? Yo soy independiente”.— Entonces comenzaremos a sufrir inmediatamente. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare, tan pronto desean disfrutar independientemente —eso significará que de inmediato serán capturados por māyā.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta 6.2)

Eso es muy fácil de entender. Es como si a ustedes no le importaran las leyes del gobierno, y quieren vivir independientemente, eso quiere decir que instantáneamente estarán en las garras de la fuerza policíaca. Ustedes no pueden crear esas leyes, pues ya existen. Por lo tanto, nuestra posición siempre será la de depender de Dios. Debemos comprender esto. Por eso Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado,

mānasa, deho, geho, jo kichu mor

arpilū tuwā pade, nanda-kiśor

(de Śaraṇāgati)

Este es un error que ha prevalecido, de que yo soy independiente, que soy un rey con mis soldados, o mi sociedad, comunidad, familia o tantas situaciones que hemos creado, pero,

dehāpatya-kalatrādiṣv

ātma-sainyeṣv asatsv api

teṣāṁ nidhanaṁ pramattaḥ

paśyann api na paśyati

(SB 2.1.4)

Es exactamente como cuando un hombre está combatiendo, cuando Hitler declaró la guerra, o como tantas guerras han sido declaradas. Este hombre está proclamando y todo el mundo piensa: “Yo soy independiente”. Así pues, pensamos que tenemos tantos soldados, tantas bombas atómicas, y tantos aviones, y que saldremos victoriosos. Del mismo modo, cada uno de nosotros está pensando: “Yo soy independiente, y mi esposa, mis hijos, mi sociedad, son mis soldados. Y si estoy en peligro, ellos me salvarán”. Esto está sucediendo. Eso se considera māyā. Pramattaḥ teṣāṁ nidhanaṁ paśyann api na paśyati. Debido a que nosotros nos hemos vuelto locos tras la así llamada independencia, independencia de Dios, pensamos que estas cosas nos ayudarán, que nos protegerán, pero eso es māyā.

Teṣāṁ nidhanam, que todos serán destruidos. Nadie será capaz de darnos protección. Si desean verdadera protección, esa protección la obtendremos de Kṛṣṇa. Esa es la instrucción del Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). “Tú, necio, estás pensando que tantas cosas te darán protección. Eso no es posible. Tú estás acabado, y tus así llamados protectores y amigos y soldados, serán derrotados. No dependas de ellos”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam..., “Tú tan solo ríndete a Mí, y Yo te daré protección”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ. Esta es verdadera protección.

Todo el mundo está pensando falsamente que es independiente. Pero son dependientes. Están suspendidos sobre una plataforma falsa. Ese es el error de esta civilización material. Ellos piensan que obtendrán protección de una plataforma falsa, el mundo material. Tenemos que tomar refugio en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es muy amistoso con todos nosotros. Por lo tanto, Él desciende desde Vaikuṇṭha para informarnos esto. Eso es el Bhagavad-gītā. Y esto está explicado elaboradamente en el Śrīmad-Bhāgavatam. Esto es algo único. La crisis, tantos problemas a los que la gente se está enfrentando. Como lo que yo declaré en el aeropuerto. El reportero me preguntó: “¿Cuál es la solución a esta crisis?”. La solución es la conciencia de Kṛṣṇa. Ya existe. Pero tú eres un tonto y no lo tomarás. La solución está ahí. Si los árabes pensaran que el petróleo es propiedad de Kṛṣṇa, y los demás, quienes lo compran, pensaran de igual manera, entonces llegarían a un acuerdo también.

Estados Unidos también debería de estar de acuerdo de que la tierra de Estados Unidos es la propiedad Kṛṣṇa. Si piensan que el petróleo en Arabia es la propiedad de Kṛṣṇa, la propiedad de Dios: “Nosotros lo tomamos a la fuerza”, entonces, ¿por qué a los árabes no se les permite salir del desierto y vivir en Estados Unidos? Pero ellos son unos tontos, no vendrán, ellos tienen a las Naciones Unidas, pero las Naciones Unidas simplemente quiere decir errores, errores, errores, errores. Eso es todo. Esa es su ocupación. ¿Por qué no se ponen de acuerdo? Sí, este petróleo de Arabia es la propiedad de Kṛṣṇa. Del mismo modo, el territorio de Australia, el territorio de África, o este territorio de Estados Unidos, tan grandes extensiones de tierra, pero: “Tú no puedes vivir aquí, guau, guau”. (ladridos) Ellos hablan del departamento de inmigración. ¿Lo ven? Departamento guau, guau.

Así es esta tontería, estos sinvergüenzas, todos estos políticos están echando a perder toda la situación, más todos ellos son grandes sinvergüenzas que no aceptan la situación. Adoptar la conciencia de Kṛṣṇa y todo será resuelto. Eso es un hecho. Mūḍhā. Pero son tan necios, duṣkṛtina, y llenos de actividades pecaminosas, na māṁ duṣkṛtina mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15), y los más bajos de la humanidad. Siempre recuerden que nuestra tarea de prédica está tratando con esta clase de hombres. Duṣkṛtina significa llenos de actividades pecaminosas. Mūḍhā, sinvergüenzas; narādhamāḥ, los más bajos de la humanidad; y māyayāpahṛta-jñānā, y ellos se consideran muy avanzados en su educación, pero son los tontos número uno, a quienes māyā les ha robado el verdadero conocimiento, māyayāpahṛta-jñānā. Āsuri bhāvam āśritāḥ. ¿Por qué todas estas cosas? Porque son ateos, la única falta es la ausencia de Dios. Āsuri bhāvam āśritāḥ. Porque ellos han tomado esa posición, de que no hay un Dios. Estos grandes, grandes científicos, ellos están tratando de probar que no hay un Dios: “Esta creación está hecha de materia química, el agua ha surgido de esta combinación, hidrógeno, oxígeno. Estas son las...”. Todas tantas teorías, y están obteniendo premios Nobel. Ellos están obteniendo el premio Nobel. Esta es la posición.

Por lo tanto, de este verso, deben saber, evaṁ kṛṣṇa-sakhaḥ kṛṣṇo bhrātrā rājñā vikalpitaḥ, nānā-śaṅkā... Estos sinvergüenzas, nuestros… Digamos, nuestros hermanos mayores, avanzados, ellos están sugiriendo: “Esta es la causa de, esta es la causa de, esta es la causa de, “esta es la causa de”. Pero la única causa es Kṛṣṇa. Eso es lo que ellos no saben. La única causa.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare,

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā...

(Prema-vivarta 6.2)

Esta es la causa.

Traten de predicar este culto, pero no todos lo aceptarán, pero un pequeño porcentaje, un uno por ciento de toda la población lo aceptará. Así como en el cielo, existe solo una Luna y hay millones de estrellas. Ellas son inútiles, ¿qué valor tienen millones de estrellas? Pero tan solo una Luna, ¡Oh! disipa toda la oscuridad de la noche. Del mismo modo, al menos aquellos que han tomado conciencia de Kṛṣṇa, se han convertido, cada uno de ustedes, se ha convertido en una Luna y dan luz al mundo. Estos así llamados gusanos brillantes, no serán capaces de hacer nada. Eso es un hecho. No permanezcan como un gusano brillante. Solo vuélvanse un Sol y una Luna. Entonces ustedes… La gente será feliz, ustedes serán felices.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin del audio)

Kīrtan para finalizar.