ES/731206 - Clase SB 01.15.28 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731206SB-Los Angeles, 6 diciembre 1973 - 31:24 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sūta uvāca

evaṁ cintayato jiṣṇoḥ

kṛṣṇa-pāda-saroruham

sauhārdenātigāḍhena

śāntāsīd vimalā matiḥ

(SB 1.15.28)

(pausa)

sūtaḥ uvāca —Sūta Gosvāmī dijo; evam —así pues; cintayataḥ —mientras pensaba en las instrucciones; jiṣṇoḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; kṛṣṇa-pāda —los pies de Kṛṣṇa; saroruham—cual lotos; sauhārdena —por gran amistad; ati-gāḍhena —con gran intimidad; śāntā —apaciguó; āsīt —así se volvió; vimalā —sin ningún vestigio de contaminación material; matiḥ —mente.

Traducción: “Sūta Gosvāmī dijo: Estando así profundamente absorto en las instrucciones del Señor, las cuales se habían impartido por medio de la gran intimidad de la amistad, y absorto también en Sus pies de loto, la mente de Arjuna se apaciguó y se liberó de toda contaminación material”.

Prabhupāda: (inaudible) ...smṛti kṛṣṇa-pādāravindayo śṛṇoti abhadrāṇi sachanta noti (?). Así es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Si tenemos la mente siempre ocupada en pensar en los pies de loto de Kṛṣṇa... Pensar comienza a partir de los pies de loto, no repentinamente… (niño haciendo sonidos)

(al lado) (paren a este niño).

No pueden pensar en Kṛṣṇa repentinamente en lo más elevado. Este es el proceso. En el Segundo Canto verán que tenemos que pensar en los pies de loto de Kṛṣṇa. El Primer Canto y en el Segundo Canto del Śrīmad Bhāgavatam, son los pies de loto de Kṛṣṇa. De ahí poco a poco se elevan. Cuando se acostumbran en pensar en Kṛṣṇa, eso se llama meditación trascendental. En cualquier momento, en cualquier instante si meditan inmediatamente, verán los pies de loto de Kṛṣṇa. Eso es meditación trascendental. Y a partir de ahí poco a poco elevarse hasta pensar en esta otra parte, en la siguiente, y finalmente en Su cara sonriente. Esa cara sonriente se compara al Décimo Canto, al Décimo Canto del Śrīmad Bhāgavatam. Así se explica.

Arjuna estaba perturbado de tantas maneras, pero tan pronto como comenzó a pensar en los pies de loto de Kṛṣṇa, saroruha, kṛṣṇa-pāda saroruha, inmediatamente todos se volvieron pacíficos. Ese es el proceso. Eso es conciencia trascendental o meditación trascendental, inmediatamente, sin más demora, en un instante se sentirán completamente pacíficos. Por Kṛṣṇa aconseja: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65): “Siempre...”. Man-manāḥ: “ocupa siempre tu mente en Mí”. La adoración de la deidad significa educar a los devotos neófitos en cómo concentrarse en la forma de Kṛṣṇa, en especial, en Sus pies de loto. Eso hará que nuestra vida sea siempre pacífica, śānta, śānta, pacífica, tranquila. Otro aspecto es sauhārdenāti-gāḍhena, una intimidad muy profunda. Ya tenemos nuestra relación con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati (BG 5.29). Buscamos amigos que nos puedan dar un cierto beneficio, que nos puedan dar una cierta paz mental. Están leyendo tantos libros, consultando tantos filósofos y científicos, en busca de la paz mental. Pero nos olvidamos que nuestro verdadero suhṛt, nuestro verdadero amigo es Kṛṣṇa. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām.

Esa es la realidad, porque somos partes integrales de Kṛṣṇa. He dado el ejemplo muchas veces. El dedo por ejemplo, es parte integral del cuerpo. El dedo se siente feliz siempre que está con el cuerpo. Es muy práctico, traten de entenderlo. Si se corta el dedo y se le separa del cuerpo, inmediatamente se dirá que es el dedo de alguien. Todo el mundo verá ese dedo tirado en el suelo. Alguien dirá: “Sí”, alguien que sepa que es el dedo de determinada persona, pero el dedo así es inútil. De dedo no tiene más que el nombre. Esto tienen que entenderlo. El valor del dedo está mientras está en contacto con el cuerpo. Tan pronto como lo separamos del cuerpo, es inútil. Pueden llamarlo dedo. Del mismo modo, nuestro sociedad, la sociedad humana se divide en tantas secciones. Por lo general se divide en cuatro clases: la clase inteligente, la clase de los administradores, la clase productiva y la clase obrera. Esa es toda la sociedad humana. Hay un determinado tipo de personas que son muy inteligentes. Son científicos, filósofos, escritores, pensadores. Hay tantas secciones. También hay políticos, diplomáticos. Del mismo modo, están los industriales, los agricultores y los obreros en general. Estos no son inteligentes, ni saben administrar, ni saben producir, sino que simplemente trabajan. Les dan un poco de dinero y están satisfechos. Esa es la división natural de la sociedad. Y les pueden dar distintos nombres. Pero es una división científica que ya existe.

En la sociedad humana el aspecto central es Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es el aspecto central. Si nos olvidamos de Kṛṣṇa, esa clase inteligente, esa clase administradora, esos hombres que forman la clase productiva y esa clase obrera, son todos inútiles. Son inútiles. Si mediante la inteligencia no saben encontrar o descubrir con quién están íntimamente relacionados, ¿de qué les sirve la inteligencia? Es la misma inteligencia que tiene el perro. ¿Dónde hay algo de comer? ¿Dónde hay alguien con quien aparearme? El perro tiene eso, el comer, dormir, el aparearse y el defenderse. El perro tiene esa inteligencia. Y si tienen esa misma inteligencia, sin utilizar su inteligencia para buscar o para encontrar al Supremo con quien les une una relación tan íntima, ¿de qué les sirve la inteligencia?

Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos tratando de utilizar la inteligencia para descubrir la causa suprema, el Supremo, con quien nos une una relación muy íntima. Porque somos partes integrales suyas, el mismo ejemplo. El dedo tiene una relación muy íntima con el cuerpo, pero si se separa no tiene valor. Pero si de nuevo surge la posibilidad de unir el dedo con el cuerpo, el dedo recobra nuevamente su valor. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ahora mismo estamos separados de Kṛṣṇa. Nos hemos olvidado de Kṛṣṇa. Esa es nuestra situación. Aunque soy inteligente, aunque yo sea muy inteligente, con esta supuesta inteligencia para comer, o dormir, o tener vida sexual, esa inteligencia... Los científicos, por ejemplo, aplican la inteligencia en el aborto. ¿Qué clase de inteligencia es esa? Dar facilidades para la vida sexual, eso es todo. ¿Qué clase de inteligencia es esa? Matar al pobre niño dentro del vientre. ¿Es buena esa inteligencia? No. Pero es una inteligencia para hacer más asequible la vida sexual, eso es todo. Esos son los supuestos científicos con su inteligencia. ¿Qué inteligencia es esa? Inventar la bomba atómica, y el efecto es matar. Pero la gente ya muere, ¿qué mérito tiene eso? La gente ya muere, muere naturalmente, mueren por falta de comida, mueren de hambre, mueren por la peste. ¿Qué han descubierto? A eso se le llama inteligencia. En el Bhagavad-gītā se explica que esa inteligencia es māyayāpahṛta-jñānāḥ (BG 7.15). Se hacen pasar por personas muy inteligentes pero la verdadera inteligencia no la tienen. La verdadera inteligencia es que estamos progresando en la ciencia, en la educación, en los coches… y en los coches, en todo. Pero, ¿dónde está nuestra paz? ¿Dónde está śānti? Eso es inteligencia.

Esa inteligencia se debe utilizar para descubrir dónde hay verdaderamente śānti, paz, eso es inteligencia. Eso se explica, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje, yayātmā suprasīdati (SB 1.2.6). Si quieren realmente paz, entonces deben utilizar la inteligencia para buscar al Señor Supremo y su relación con Él. Tan pronto como la encuentran... Es como si están buscando a su padre, si encuentran a su padre, inmediatamente reviven su relación con él. No hay nada que hablar: “Aquí está mi padre”, y el padre dice: “Aquí está mi hijo”. Porque la relación es muy íntima. El hijo puede irse de casa durante muchos años, pero tan pronto como regresa a casa y ve a su padre, a su madre, esa intimidad original se revive inmediatamente.

Tenemos esa relación íntima. Y cuando llegamos a la posición que nos permite entender nuestra relación íntima con Dios, Kṛṣṇa, eso se llama svarūpa-siddhi, svarūpa-siddhi. Svarūpa-siddhi significa comprensión de la perfección, svarūpa-siddhi. Y en este verso Sūta Gosvāmī dice: sauhārdena gāḍhena, śānta. Cuando dos viejos amigos vuelven a encontrarse sienten mucho placer. Del mismo modo, si el padre se encuentra con el hijo perdido inmediatamente siente un gran placer. El marido y la mujer que se habían separado se vuelven a encontrar. Y para ellos es un gran placer. Es completamente natural. Cuando el amo y el sirviente, después de muchos años vuelven a encontrarse, sienten un gran placer. De modo que tenemos nuestra relación con Kṛṣṇa de tantas manera, śānta, dāsya, sākhya, vātsalya, mādhurya. Śānta, śāmta significa neutral, simplemente entender al Supremo. Dāsya significa un paso más. Si decimos por ejemplo: “Dios es grande”, eso es śānta, apreciar la grandeza de Dios. Pero ahí no hay actividad. Pero cuando dan un paso adelante: “Sí, Dios es grande y yo estoy sirviendo a tantos... La sociedad, la amistad, los amores, los perros, los gatos, y tantas cosas que amo. ¿Por qué no amar al más grande?”. Eso se llama dāsya. La simple comprensión de que Dios es grande también es muy buena, pero cuando voluntariamente dan un paso adelante: “¿Por qué no servir al más grande?”. Es como un sirviente común y corriente, las personas que se dedican a servir. Siempre quieren, tratar de cambiar, de pasar de un servicio inferior a un servicio superior. Siempre tienen que servir. Pero el servicio superior es el de quien sirve al gobierno. Esa persona piensa que eso es bueno. Del mismo modo, puesto que tenemos que servir, cuando deseamos servir al más grande, eso nos va a dar una vida pacífica. Eso se llama śānta, dāsya.

A continuación, el servicio con amistad. En el servicio, está el amo y el sirviente que le sirve, pero cuando el sirviente adquiere mucha intimidad surge la amistad. Lo he visto en la práctica en Calcuta. El chofer del Doctor Bose, era su mejor amigo. Cuando subía al coche revelaba todo lo que tenía en la mente a su chofer. Y ese chofer se convirtió en su amigo íntimo. Todas las conversaciones íntimas eran con el chofer. Así ocurre, si el sirviente... Si se desarrolla mucha intimidad con el sirviente, el amo revela su mente, consulta con él acerca de qué hacer. Eso es lo que se llama el plano de la amistad. Y de nuevo un mayor avance. Es como la relación entre padre e hijo, o entre madre e hijo. Eso es vātsalya. Y finalmente amor conyugal. De ese modo tenemos una relación con Kṛṣṇa, de una forma u otra. Con veneración, con servidumbre, como amigo, con cariño paternal, o como amantes conyugales. Tenemos que revivir esto. Y tan pronto como revivimos cualquiera de estas relaciones, como intimidad, entonces nos sentimos felices porque son eternas. El mismo ejemplo, el dedo cuando lleva mucho tiempo separado no es feliz, tan pronto como vuelve a unirse al cuerpo es feliz. Del mismo modo, tenemos nuestra relación eterna con Kṛṣṇa. Ahora estamos separados, pero tan pronto como volvemos a unirnos con Él, somos yenātmā suprasīdati.

Por eso, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es beneficioso para todos. Simplemente traten de revivir su conciencia original. Es algo que ya está ahí, que ya existe, nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti (CC Madhya 22.107). Nuestro estado de conciencia de Kṛṣṇa es una realidad eterna. Porque si no ustedes que son jóvenes europeos y americanos, hace tres o cuatro años no sabían nada de Kṛṣṇa. ¿Por qué ahora están tan apegados a Kṛṣṇa? ¿A qué se debe ese apego? Si no estuvieran apegados a Kṛṣṇa, no podrían sacrificar su valioso tiempo en este templo o en predicar las glorias de Kṛṣṇa. En ustedes ha surgido un amor por Kṛṣṇa. Porque si no, no hay nadie tan tonto para perder el tiempo de esa forma. No. ¿Cómo es posible entonces? Alguien podría decir que Kṛṣṇa es hindú. ¿Por qué entonces interesa a los cristianos? ¿Es que son hindúes? No. Kṛṣṇa no es ni hindú, ni musulmán, ni cristiano. Kṛṣṇa es Kṛṣṇa. Y ustedes son partes integrales de Kṛṣṇa. Esta comprensión: “Yo soy hindú, soy musulmán, o soy cristiano, soy americano, o soy hindú”, son todo falsas identificaciones. En realidad soy alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi. Y Kṛṣṇa es el Brahman Supremo, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12).

Por lo tanto, nos une una relación íntima con Kṛṣṇa. Esto es una realidad eterna. Lo único que tenemos que hacer es revivir esa relación. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya (CC Madhya 22.107). Tenemos que crear. Es como el muchacho joven al que le gusta amar a la muchacha joven, y viceversa, a la muchacha joven le gusta amar a un muchacho joven. Es algo natural. Es natural. Pero cuando se encuentran realmente eso se revive. No es algo nuevo, impuesto. Ya existe. Pero por casualidad o de la forma en que sea, cuando están en contacto, esa tendencia a amarse aún está. El amor aún está. Nuestra relación con Kṛṣṇa es algo natural, no es innatural. Nitya-siddha. Nitya-siddha significa que es una realidad eterna. Lo único que ocurre es que está cubierta. Está cubierta. Lo que hay que hacer es retirar la cubierta, de ese modo, inmediatamente, entramos en relación con Kṛṣṇa de forma natural. Esa es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa.

El verso entonces dice: sauhārdena ati-gāḍhena. Significa muy profundo. Hay distintos tipos de sauhārgade amistad, pero existe una amistad muy íntima, muy profunda. De modo que tan pronto como revivimos nuestra conciencia de Kṛṣṇa, nuestra profunda relación con Kṛṣṇa como sirvientes, como amigos, en una relación paternal, o de amor conyugal, eso ya existe. Es como el dedo, el dedo ya tiene su lugar, pero está separado. Pero si un médico o un cirujano lo puede volver a poner en su sitio exacto, entonces el dedo inmediatamente funciona. Inmediatamente funciona. Del mismo modo, tenemos que situarnos en la posición exacta en que estamos relacionados con Kṛṣṇa. Entonces nuestra vida es un éxito. Inmediatamente. Un éxito inmediato. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya, śravaṇādi... Eso puede lograrse si comenzamos escuchando. Escuchar, ese es el principio. Estamos invitando a las personas a venir a escuchar acerca de Kṛṣṇa, del Śrīmad Bhāgavatam y del Bhagavad-gītā. Eso se denomina kṛṣṇa-kathā, kṛṣṇa-kathā, el mensaje de Kṛṣṇa, o las palabras de Kṛṣṇa. Este es el culto de Caitanya Mahāprabhu...

¿En qué consiste este culto? Él lo dice, su culto es:

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

(CC Madhya 7.128)

Kṛṣṇa-upadeśa. “Siguiendo Mi orden, siguiendo su orden, tienes que volverte un maestro espiritual”. No se inventen nada. Háganlo siguiendo la orden de Caitanya Mahāprabhu. Eso es lo que se llama el sistema de paramparā, seguir en sucesión discipular la orden de Caitanya Mahāprabhu. Y ¿cuál es la orden de Caitanya Mahāprabhu? Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128): “No hagas propaganda de tu necedad. Simplemente di a los demás kṛṣṇa-upadeśa, lo que Kṛṣṇa ha dicho”. De ese modo son maestros espirituales. Eso es todo. No es muy difícil ser un maestro espiritual. Los sinvergüenzas fracasan porque no dicen todo, o lo que Kṛṣṇa dice. Se inventan cosas. Quieren usurpar el puesto de Kṛṣṇa. Y esa desvergüenza nunca hará que sean felices. Tienen que seguir tal y como dice Caitanya Mahāprabhu: yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa. Y de ese modo se vuelven guru. Ser guru no tiene nada de difícil siempre y cuando sigan la instrucción correcta de Caitanya Mahāprabhu. Y entonces, todo el mundo puede venir y puede volverse consciente de Kṛṣṇa y aumentarlo, aumentarlo siempre. ¿Han aprendido algo acerca de la conciencia de Kṛṣṇa? Ahora vayan y distribúyanlo, de ese modo aumentarán su grupo. Pero si lo que quieren es inventarse algo que ustedes mismos se crean, eso no funcionará. Eso no…, eso será gramófono. No.

...pero para que penetre realmente, āpani ācari prabhu jīvere śikhāya. Caitanya Mahāprabhu dice que tienen que actuar conforme les instruyen, āpani ācari, entonces pueden enseñar a los demás. Si ustedes mismos no actúan, no lo ponen en práctica, sus palabras no tendrán valor. Porque si no se corta... Evaṁ paramparā prāptam (BG 4.2), si están en contacto, están conectados con la fuente de energía eléctrica, entonces hay electricidad, sino es cable simplemente. ¿De qué sirve? Los cables no les servirán de nada. Tiene que existir la conexión. Y si pierden la conexión, entonces no tiene valor. Por eso el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que tienen que mantenerse siempre en conexión con la central eléctrica original. De ese modo, allí donde vayan habrá luz. Habrá luz. Pero si se desconectan, no habrá luz. Tienen la bombilla, tienen los cables, tienes el interruptor, todo está ahí. Así es como se siente Arjuna: “Yo soy el mismo Arjuna, soy el mismo Arjuna que luchó en el campo de batalla de Kurukṣetra, quien me conocía, era famoso por ser un gran guerrero. Y mi arco es el mismo arco, y mis flechas, las mismas flechas, pero ahora son inútiles”. No he podido defenderme porque estoy desconectado de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ya no está. En ese momento empezó a recordar las palabras de Kṛṣṇa que le fueron enseñadas en la batalla de Kurukṣetra.

Kṛṣṇa no es diferente de Sus palabras. Eso es absoluto. Lo que Kṛṣṇa dijo hace cinco mil años, si captan esas palabras de nuevo, inmediatamente están conectados con Kṛṣṇa, inmediatamente. Ese es el proceso. Ahí lo ven, ahí ven a Arjuna. Arjuna dice: evaṁ cintayato jiṣṇoḥ kṛṣṇa-pāda-saroruham. Cuando se puso a pensar en Kṛṣṇa y en su instrucción... como en el campo de batalla, inmediatamente se volvió śānta, se volvió pacífico. Inmediatamente se calmó. Ese es el proceso. Tenemos una relación íntima con Kṛṣṇa eternamente, no es artificial. Por eso si se mantienen siempre en conexión no habrá más perturbación, estarán pacíficos. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ. Si alcanzan esa posición, ese es el más grande beneficio, la ganancia más elevada, yaṁ labdhvā ca, ya no desearán ningún otro beneficio. Se darán cuenta de que han recibido el beneficio más elevado. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (BG 6.22). Y si se mantienen firmemente en esa posición, guruṇāpi duḥkhena na, ni siquiera las calamidades más horribles los perturbarán. Eso es paz. Paz. No que a la más mínima se perturban. Si realmente están establecidos firmemente en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, no se perturbarán ni siquiera en los peligros más terribles. Esa es la protección de la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya… (cortado) (fin)