ES/731211 - Clase SB 01.15.33 - Los Angeles


His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda


731211SB-Los Angeles, 11 diciembre 1973 - 29:15 minutos



Pradyumna: Traducción: “Kuntī, después de oír casualmente a Arjuna hablar del final de la dinastía Yadu y de la desaparición del Señor Kṛṣṇa, se dedicó al servicio de la trascendental Personalidad de Dios con plena atención, y de ese modo obtuvo la liberación del curso de la existencia material”. (SB 1.15.33)

Prabhupāda: Kṛṣṇa tiene dos tipos de existencia: prakaṭa y aprakaṭa. Prakaṭa significa cuando ven a Kṛṣṇa personalmente. Cuando Kṛṣṇa se haya en este planeta todo el mundo puede ver a Kṛṣṇa. Y realmente todo el mundo le vio. Pero solo los devotos entendieron que: “He aquí a la Suprema Personalidad de Dios”. Eso se llama prakaṭa, “la presencia física”. Y hay otra fase que se denomina aprakaṭa, “no físicamente presente”. Pero eso no significa que Kṛṣṇa esté muerto o que Dios este muerto. No significa eso. Prakaṭa o aprakaṭa, físicamente presente o no presente, no importa.

Antes que todo, Él es adhokṣaja. Se emplea esta palabra adhaḥ. Adhaḥ significa sometido. Y akṣa, akṣa significa ojos o sentidos. Akṣaja, ja significa generados. Nosotros tenemos nuestros sentidos —los ojos, los oídos, las manos, las piernas, las nariz, tantos, hay diez sentidos. Y recibimos conocimiento, el conocimiento se genera de los sentidos. Pero mientras nuestros sentidos están contaminados por la materia, no recibimos verdadero conocimiento. Tenemos que adquirir conocimiento a través de los sentidos, pero mientras nuestros sentidos no estén purificados, no tenemos verdadero conocimiento. De modo que, no podemos apreciar o entender a Dios, Su forma, Su nombre, Sus cualidades, Sus pasatiempos, Su séquito. No podemos entender nada de esto con nuestros actuales sentidos materiales. Eso no es posible, por eso a Él se le llama Adhokṣaja. Adhaḥ. Adhaḥ significa dominados. No pueden acercarse al Supremo con estos torpes u obtusos sentidos materiales. No es posible. Por eso, Su nombre es Adhokṣaja. Adhah-kṛta akṣaja-jñānaṁ yatra

El adhokṣaja… jñāna significa conocimiento experimental. Los científicos modernos, por ejemplo, creen en el conocimiento experimental. Pero son tan sinvergüenzas que en su propio caso dicen: “Sí, sí, lo estamos intentando, en el futuro tendremos éxito”. ¿Por qué no un conocimiento experimental ahora? Si dicen que la vida se genera de la materia… han escrito tantos libros y reciben el Premio Nobel. Por qué no demuestran mediante el conocimiento experimental que: “Aquí tenemos unas substancias químicas materiales y aquí la vida”. Ellos dicen: “No, lo estamos intentando”. Pero eso es un escapismo. Pero la ciencia en realidad significa dos cosas: observación y experimento. Si no lo realizan en un experimento práctico en el laboratorio, el simple hecho de observar no es suficiente. Eso no es ciencia, es teoría.

De todos modos, este conocimiento experimental no es de gran ayuda en cuestión de entender al Supremo. Hay conocimiento experimental, pero no por medio de estos torpes sentidos. Cuando los sentidos se purifican, entonces ese conocimiento espiritual —es decir, el conocimiento espiritual experimental— es perfecto. Por eso se dice adhokṣaja. Y nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, tiene por objeto entender a este Adhokṣaja. Adhokṣaja significa que está más allá de la percepción de los sentidos materiales. De eso es de lo que tratamos. Nuestro tema no es algo material. Lo material está al alcance de los sentidos materiales. Pero nosotros tocamos de algo que está más allá de los sentidos. Por eso se dice adhokṣaja. Adhokṣaja. Como Kuntī y otros. Kṛṣṇa no estaba ante sus ojos. Kṛṣṇa se había ya ido a su morada. Pero aun así se dice que: ekānta-bhaktyā bhagavaty adhokṣaje (SB 1.15.33). Adhokṣaje, se utiliza la misma palabra. Pero si no pueden ver a Dios ahora, ¿cómo puede haber ekānta-bhakti? Ekānta-bhakti significa devoción pura. Ese es el secreto de la vida devocional. Aunque Dios no esté físicamente presente, un devoto puede ser muy exaltado por el servicio devocional. Esa es la enseñanza del Señor Caitanya Mahāprabhu. Porque los sahajiyās... sahajiyās significa personas que toman las cosas muy ligeramente, según su percepción sensorial, fabricadas. Se les llama sahajiyās. Pero estos Gauḍīya Vaiṣṇava, los devotos que siguen las huellas de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no son sahajiyās, son devotos de Adhokṣaja. Más allá de la percepción sensorial; pero aun así, son devotos. Este es el secreto del Gauḍīya Vaiṣṇava. Más allá de la percepción de los sentidos. Al igual que los Gosvāmīs. Ellos vivían en Vṛndāvana. Y ¿cómo vivían?

Simplemente una vida de separación y búsqueda. Caitanya Mahāprabhu nos enseñó eso mismo. Él buscaba, “¿Dónde está Kṛṣṇa? ¿Dónde está Kṛṣṇa?”, y sentía separación. Es como ustedes, a veces sienten la separación de la persona amada y buscan, este es nuestro proceso: sentir siempre separación de Kṛṣṇa y tratar de encontrarle. Esto es ekānta. Esto se explica aquí: ekānta-bhaktyā bhagavaty adhokṣaje. Adhokṣaje: “Él está más allá de mi percepción. Pero aun así, mi devoción es pura”. No que: “No puedo ver a Dios. Oh, ¿qué es está devoción?”. Traten de entender. Parece contradictorio. Porque los necios dicen que: “Si no puedes ver a Dios, ¿qué sentido tiene la devoción? Tú quieres servir a Dios, pero si no puedes ver a Dios, entonces ¿cómo vas a servirle?”. Por eso, se usa esta palabra, ekānta-bhaktyā bhagavaty adhokṣaje niveśitātmopararāma saṁsṛteḥ. Ese es el proceso.

Incluso, aunque no podamos ver a Dios con nuestros ojos actuales, Dios es tan misericordioso, que se presenta ante nosotros de una forma en que Le podamos ver. Eso es este vigraha, arcā-vigraha. Dios está más allá de la percepción de nuestros sentidos, adhokṣaja. Pero los que son neófitos, pueden volverse ateos, que: “No podemos ver a Dios, ¿cómo vamos a servirle?”. Pero las personas avanzadas pueden ver a Dios en todo momento, aunque otras personas no puedan verle físicamente. Tenemos el ejemplo de Hiraṇyakaśipu y Prahlāda. Prahlāda está viendo a Dios, pero su padre le pregunta: “¿Dónde está tu Dios? Dónde está tu Dios?”. Y él dice a la columna, al pilar: “¿Acaso está tu Dios aquí?”. Pero Prahlāda ve a Dios y dice: “Sí”. Entonces él se enfadó, rompió la columna, y Dios realmente salió.

Es cuestión de avance. Caitanya Mahāprabhu y Sus seguidores nos enseñaron, que si sienten separación... ¿cómo van a sentir esa separación si no aman? Y si simplemente adoran al Supremo con sentimientos de separación, entonces esa es la perfección. Esa es la perfección. Por eso los Gosvāmīs, su oración, su método para adorar al Señor en Vṛndāvana... ellos abandonaron sus puestos de ministros y fueron a Vṛndāvana por la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. ¿Cuál era su proceso?

El proceso era tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat (Śrī Śrī Ṣaḍ Gosvāmy Aṣṭaka 4). Ellos abandonaron su modo de vida materialista como algo muy insignificante. Eran ministros. Eran ministros. Se asociaban con grandes, grandes hombres. Pero tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati. Maṇḍala-pati significa líderes, líderes de la sociedad, poli... grandes, grandes políticos, hombres de negocios, personas importantes. Debido a que eran ministros, todos solían ir a verles, y se asociaban con ellos. Pero lo dejaron todo. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm. ¿Cómo lo abandonaron todo? Sadā tuccha-vat: “Oh, eso es insignificante. ¿Qué es esto? No se necesita de…”.

Y bhūtvā dīna-gaṇeśakau karu... ¿por qué? ¿Por qué lo abandonaron todo? Porque pensaron que, bajo la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu, entendieron que: “Hay una masa de gente que sufren sin conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos que hacer algo por ellos”. Por eso lo abandonaron. No caprichosamente: “Ahora iré desnudo por allí, eso es todo”. ¿Cuál es el uso de andar desnudo por ahí? Deben hacer algo. Eso el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. No que: “Me he vuelto un mendigo, he abandonado las cosas materiales”. No pueden abandonar las cosas materiales. En lugar de una chaqueta y un pantalón, tendrán una tela vieja. Eso es todo. Pero no pueden abandonarlo. Eso no es posible. Algo tienen que tener. Pero están pensando que: “Porque he abandonado la chaqueta y el pantalón, y ahora visto con unos harapos, me he vuelto avanzado”. No es así. Tienen que tener alguna ocupación positiva.

Y eso es... lo encontramos en la vida de los Gosvāmīs:

tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat
bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau
(Śrī Śrī Ṣaḍ Gosvāmy Aṣṭaka 4)

Kaupīna-kanthāśritau, solamente un taparrabos; minimizando las necesidades de la vida. Bhūtvā. Porque estaban preparados, dīna-gaṇeśakau karuṇayā, a dar la misericordia a las masas de gente. A las masas de personas. Si dependen demasiado de las necesidades físicas de la vida, no podrán estar plena ni exclusivamente dedicados al beneficio de las masas de la gente. Nuestro Gandhi, imitó esto: para las masas de gente. Pero, tuvo éxito hasta un cierto punto. Pero sus propósitos eran políticos. Sus propósitos eran políticos. Estas cosas no son para ningún objetivo material. Entonces fracasarán. Si imitan la vida espiritual para obtener beneficios materiales, entonces fracasarán. Los Gosvāmīs no hicieron eso. Abandonaron la opulencia material para avanzar espiritualmente. Era algo positivo. Si no hacen algo positivo, el proceso negativo simplemente no los hará felices. Entonces caerán de nuevo.

Tal como los grandes, grandes svāmīs en la India —algunas veces ellos también vienen a su país— dicen que: “Este mundo es falso”, jagan mithyā. Mithyā. Pero nosotros no decimos que es falso. Decimos que es real, pero temporal. Esa es la filosofía correcta. ¿Cómo va a ser falso? Porque todo es producto de la Verdad, la Verdad Absoluta. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Nada proviene de ninguna otra fuente que de la Verdad Absoluta. Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8): “Yo soy el origen de todo”. Si Kṛṣṇa es la verdad, y Él es el origen de todo, ¿cómo va a ser todo falso? ¿Eso tiene lógica? No. Si algo viene del otro... tenemos por ejemplo, muchos artículos hecho con oro: pulseras de oro, pendientes de oro, collares de oro. Porque vienen del oro; por lo tanto son oro. ¿Cómo van a ser falsos? El oro no es falso. El oro es oro. Esta filosofía, brahma satyaṁ jagan mithyā, que: “La mina de oro es auténtica, pero el pendiente de oro es falso…”. No. Eso no lo pueden decir. Si la mina de oro es auténtica, el pendiente de oro también es auténtico, porque viene de la mina de oro. Del mismo modo, Kṛṣṇa dice que: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “Yo soy el origen de todo”. Y el Vedānta-sūtra dice también: janmādy asya yataḥ: “La Verdad Absoluta es aquello de lo que todo emana”.

Todo ha emanado de Kṛṣṇa. ¿Cómo puede entonces ser falso el mundo material? Es verdadero. Entonces, ¿qué es eso de falso? No es falso; es temporal. Pero la idea de que: “Este mundo material es para mí disfrute”, eso es falso. Eso es falso. Tan pronto piensan que: “Es para mi disfrute”, entonces es falso. Porque ustedes no pueden disfrutar, no son los propietarios. Dios es el pro... ¿por qué tantos problemas? ¿Por qué los problemas en el mundo? Porque las personas toman las cosas para su propio disfrute. ¿Por qué el problema del petróleo? En realidad, el petróleo, los yacimientos de petróleo, en cualquier parte del mundo, son propiedad de Dios. Pero esos sinvergüenzas, proclaman que: “Es mi propiedad”. Eso es falso. Ni el petróleo es falso, ni Dios es falso. Todo es auténtico. Pero este concepto, que: “Este petróleo me pertenece”, esto es falso. Y tan pronto como se elimina este concepto falso, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Algo muy sencillo.

Estamos tratando de eliminar esos falsos conceptos de esos sinvergüenzas. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Nosotros no decimos que el mundo es falso. ¿Por qué el mundo es falso? No es falso; es real. Puede que sea temporal, pero es real. Es como este invierno. No va a permanecer. Durará tres meses. Y luego de nuevo vendrá el verano. No podemos decir que este invierno es falso. No. No es falso; es real, pero es temporal. Las cosas temporales, aunque son reales, si podemos utilizar esa realidad, ese sentido de la realidad, para la realidad suprema, entonces nuestra vida es un éxito. Eso se denomina ekānta-bhaktyā. Eso se explica aquí: ekānta-bhaktyā bhagavaty adhokṣaje. Ekānta-bhaktyā. Ekānta significa sin ninguna desviación. Todo. Īśāvāsyam idam... pensando que: “Todo pertenece a Kṛṣṇa. ¿Por qué voy a utilizarlo para complacer mis propios sentidos?”, esto se denomina ekānta-bhaktyā. Ekānta. Eka. Ekaṁ evādvitīyam. Eka, Kṛṣṇa es uno. No puede haber competidor de Kṛṣṇa. Eka anta, ese único final, bhakti, servir al Supremo. Ekānta-bhakti.

Bhajate ananya-bhāk. Bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva samantavyaḥ. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk (BG 9.30). Ese ananya-bhāk significa simplemente concentrado en Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita —esa devoción en toda circunstancia. No importa si Kṛṣṇa está personalmente... Kṛṣṇa está presente, pero como queremos verle con nuestros ojos materiales, por eso decimos que: “Yo quiero ver a Kṛṣṇa”. No acepta que no tiene ojos para ver a Kṛṣṇa. Pero con sus ojos torpes, quiere ver a Kṛṣṇa. Por eso Su nombre Adhokṣaja. Kṛṣṇa existe. El Sol existe en el cielo, pero la persona que se encuentra en las tinieblas de la noche, quiere ver el Sol. Él está en las tinieblas. Por lo tanto, es muy fácil volar de este país a otro país, y ver inmediatamente que el Sol está ahí. El Sol está en todas partes. Pero mis ojos está cubiertos por māyā, de modo que no puedo ver. Por eso Él recibe el nombre de Adhokṣaja. Adhokṣaja.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para entender ese Adhokṣaja, y eso es el bhāgavata-dharma. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). No para volverse un sinvergüenza, que: “Aquí está el avatāra de Kṛṣṇa. Vamos a verlo”. Quien puede ver a Kṛṣṇa, puede ver a Kṛṣṇa en todas partes; puede ver a Kṛṣṇa aquí. ¿Por qué tendría que acudir a un sinvergüenza, a otro sinvergüenza? No, no es así. Por eso Kṛṣṇa es Adhokṣaja. Hay tantas cosas que aprender. Todo está en las escrituras autorizadas. Si tomamos ventaja de estos libros —tanto trabajos nos estamos tomando para presentarlos— pueden y sus vidas son un éxito. No es cuestión de ver a Kṛṣṇa personalmente o no. Kṛṣṇa está presente personalmente en todas partes. Simplemente tienen que purificar sus ojos para ver a Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita. Ese es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Este es el proceso. Tienen que estar por encima de las falsas designaciones. Sarva upādhi-vinirmuktam. De eta manera, tienen que purificarse, nirmalam. Malam significa suciedad, y nir significa no suciedad.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
(CC Madhya 19.170)

De este modo, cuanto tengan los sentidos purificado, entonces serán elegibles para servir a Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam. Porque Kṛṣṇa es el propietario de los sen... Él es el propietario de todo. Nuestros sentidos, cuando decimos: “Esta es mi mano”, en realidad esta no es mi mano; es la mano de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa me la ha dado para que la utilice. Es como esta mano. Mi mano la utilizo para mi beneficio. No utilizo esta mano para su beneficio. Esto es natural. Mis manos, mis piernas, mis ojos los utilizo para mi propósito. Si realmente es la mano de Kṛṣṇa, ¿cómo va a utilizarla para sus propios fines? Y cuando aprenden esta ciencia de que: “Esta mano, yo pretendo... no es mi mano; es la mano de Kṛṣṇa. Si la utilizo para Kṛṣṇa”, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Eso es lo que debemos aprender mediante el proceso... ekānta-bhaktyā bhagavaty adhokṣaje. Entonces ¿cuál es el beneficio? Niveśita-ātmā-upararāma saṁsṛteḥ. Si pueden utilizar sus sentidos al servicio de Adhokṣaja, más allá de la percepción de sus sentidos, si adoptan ese método, el beneficio será niveśita-ātmā, plenamente absortos en conciencia de Kṛṣṇa. Eso es muy fácil. Pero para quienes no lo hacen, les es muy difícil. Kṛṣṇa dice... Él aconseja que: satataṁ cintayanto mām (BG 9.14): “Siempre pensando en Mí”. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Esta es la posibilidad. Vengan al templo y ocúpense en el servicio del templo. De forma natural su mente estará absorta en Kṛṣṇa. Este templo no se ha abierto para hacer farsa; es simplemente para seguir este proceso, niveśita-ātmā, siempre absortos en pensamientos de Kṛṣṇa. Este es el proceso. Siempre, las veinticuatro horas. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Este es el proceso. Ocupados las veinticuatro horas. No que meditamos cinco minutos y las otras veintitrés horas y cuarenta minutos nos ocupamos en otras cosas. No. Las veinticuatro horas ocupados al servicio de Kṛṣṇa. Eso se denomina niveśita-ātmā. Entonces, ¿cuál será el resultado? Ahora, upararāma saṁsṛteḥ. Upararāma significa que entonces se vuelven... acaban con el ciclo del nacimiento y la muerte. Este será el resultado. Este es el verdadero objetivo de la vida humana. Vida animal y vida humana, esa es la diferencia, lo hemos dicho repetidamente. Los animales no pueden entender, no pueden hacer nada para impedir el nacimiento, la muerte, la vejes y... Eso no es posible para los animales. Pero el ser humano si puede hacerlo. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). ¿Cuál es el proceso? Niveśitātmā. Siempre absortos en pensamiento de Kṛṣṇa, y se salvan de la repetición del nacimiento, la muerte y la vejez.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya... (fin)

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