ES/731212 - Clase SB 01.15.34 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731212SB-Los Angeles, 12 diciembre 1973 - 38:24 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

yayāharad bhuvo bhāraṁ

tāṁ tanuṁ vijahāv ajaḥ

kaṇṭakaṁ kaṇṭakeneva

dvayaṁ cāpīśituḥ samam

(SB 1.15.34)

(cortado)

Prabhupāda: Significado de las palabras.

Pradyumna: yayā —aquello por lo cual; aharat —se llevó; bhuvaḥ —del mundo; bhāram —carga; tām —ese; tanum —cuerpo; vijahau —despojó; ajaḥ —el innaciente; kaṇṭakam —espina; kaṇṭakena —por la espina; iva —como eso; dvayam —ambos; ca —también; api —aunque; īśituḥ —controlando; samam —igual.

Traducción: “El Innaciente Supremo, el Señor Śrī Kṛṣṇa, hizo que los miembros de la dinastía Yadu abandonasen sus cuerpos, y de ese modo quitó la carga del mundo. Esta acción fue como sacar una espina con otra, aunque ambas son iguales para el controlador”.

Prabhupāda: En el mundo material tienen lugar las dos ocupaciones de Kṛṣṇa. Una es paritrāṇāya sādhūnām (BG 4.8), y la otra es vināśāya ca duṣkṛtām. Una de Sus tareas es proteger a los devotos que se rigen por la ley. Devoto significa que acepta al Señor Supremo como Controlador Supremo y a sí mismo como subordinado. Eso es devoto. El devoto no es muy... En realidad estamos subordinados a las leyes de la naturaleza y la naturaleza es manipulada por el Señor. De modo que, en última instancia estamos subordinados al Señor Supremo. Dios es grande, todo el mundo lo sabe. Pero yo no soy grande, yo soy subordinado.

Aceptar esta filosofía significa, quiero decir, conciencia divina o conciencia de Kṛṣṇa. Es algo muy sencillo. No hay dificultad. Pero los demonios son tan sinvergüenzas que no lo van aceptar. Ellos se hayan ya bajo control —prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27)—, se hayan bajo el control de las estrictas leyes de la naturaleza material. Pero aun así, esos sinvergüenzas, esos necios demonios piensan que son libres. Eso es desvergüenza. Es como un fuera de la ley. El fuera de la ley dice que a él el gobierno no le importa. Aunque lo meten en la cárcel, y allí le castigan, aun así el declara: “No, a mí el gobierno, no me preocupa”. Locura.

Caitanya Mahāprabhu nos ha dado para que lo entendamos: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇ-dāsa (CC Madhya 20.108-109). La entidad viviente es el sirviente eterno de Kṛṣṇa. Esa es su situación. Nunca puede ser amo. Es como... Hay cuatro clases, y la clase de los śūdras... Paricaryātma-kaṁ kāryaṁ śūdra-karma svabhāva-ja (BG 18.44). Por naturaleza el śūdra no puede trabajar con toda libertad. Eso no es lo mejor. Lo mejor para él en su vida es permanecer subordinados. Como las mujeres y los niños. Para ellos es mejor permanecer subordinados, es algo práctico. En su país y en Occidente he visto que se da libertad a las mujeres. Pero ellas no son felices con esa libertad. Es así, es una realidad. Por eso, el sistema védico, el padre tiene el deber cuando la muchacha alcanza la madurez, antes de alcanzar la pubertad, concede su mano a un muchacho adecuado: “Por favor, hazte cargo. Cuida de ella”. Nuestro sistema matrimonial es que: “Hasta ahora ella estaba bajo mi custodia, ahora yo te la entrego”. Este es el proceso.

Las mujeres por naturaleza tienen que permanecer subordinadas. Eso no significa que: “Como esta persona es mi subordinada, ahora le cortaré el cuello”. No. A veces, como los filósofos cristianos, a veces dicen que los animales le han sido dados al hombre para que los domine, por eso deben matarse. Esa es su filosofía. Dominar a los animales o controlarlos, por parte del hombre no significa que deben matarlos, deben cuidarlos. Esa es la ley. Y así se explica en el Bhagavad-gītā: kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). La clase productora debe proteger a las vacas. Se confían las vacas a su protección, pero no que: “Porque me han confiado a las vacas para que las proteja, yo ahora abro un matadero y las mato”. Del mismo modo, los niños están bajo la protección de los padres. El niño cuando se sienta en el regazo de su padre se siente muy cómodo. Pero su padre piensa: “Oh, este niño depende de mí protección, así que le voy a cortar el cuello”, eso está ocurriendo. ¿Qué otra cosa significa el aborto? El niño se refugia en el vientre de la madre y busca su protección pero le mata. Son muy malos tiempos. ¿Comprenden?

La idea es que subordinado no significa que se encuentra en dificultades. No, no es así. Del mismo modo, estamos subordinados a Dios, es una realidad. Nadie puede negarlo. Permanecer bajo la protección de Dios es nuestro estado natural. Nuestro estado natural. Eko yo bahūnāṁ vidad-hāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). ¿Quién es Dios? Dios… aquí tienen a Dios, a Kṛṣṇa. ¿Qué diferencia hay? No hay diferencia, Él tiene dos brazos, ustedes tienen dos brazos, Él tiene dos piernas, ustedes tienen dos piernas, Él tiene Su cabeza y ustedes tienen la suya. Desde el punto de vista de los rasgos físicos, el hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios, no hay diferencia. La diferencia está en que Él les brinda protección y ustedes reciben esa protección. Por eso, adoramos a Dios. Esa es la diferencia. Eko yo bahūnāṁ vidad-hāti kāmān, nityo nityānām. Ese es el mandamiento védico. Dios es también nitya, es eterno, y nosotros también somos eternos. Na hany-ate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Nosotros no morimos. Esa es nuestra vida condicionada. Cambiamos de cuerpo porque nos hemos olvidado de Kṛṣṇa. No hay conciencia de Kṛṣṇa. Pero nos inventamos otros tipos de conciencia. Y a medida que nos creamos estos diferentes estados de tipos de conciencia, nos contaminamos por las cualidades particulares de la naturaleza. Pero eso no lo saben.

¿Cómo nos contaminamos? Hay tres modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa —bondad, pasión e ignorancia. Y nosotros, conforme a la relación que establecemos, es como aquí, podemos ver que hay personas que no pueden vivir si no fuman. Una cosa práctica. Pero entre nuestros devotos, ninguno fuma. De modo que es posible. El devoto se relaciona con los devotos, y por ello, debido a esa relación adquiere la cualidad, la contaminación, es un hecho. Si van a ver a una persona enferma, contaminada, Se contagian. Debemos ser muy cuidadosos.

dadāti pratigṛhṇāti

guhyam ākhyāti pṛcchati

bhuṅkte bhojayate caiva

ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam

(Upadeśāmṛta 4)

En la relación íntima entre las personas hay bhuṅkte bhojayate. Cuando tienen intimidad con un amigo, él les da algo de comer y ustedes lo comen, y ustedes también le dan algo de comer y él lo come. Pero si las cualidades son distintas, entonces al comer ustedes se contaminan de su infección y él se contamina de su infección. Es una cosa práctica, un asunto de la ciencia médica. Si ustedes se comen las sobras de la comida de un enfermo de tuberculosis, también se enferman de tuberculosis. O de un enfermo de cólera, o… Hay tantas enfermedades.

Por eso comer es una cosa tan importante. De la boca los microbios vienen muy fácilmente. Muy fácilmente. En el pasado había, en cuestiones políticas, había lo que se llamaba viṣa-kanyā, las muchachas venenosas. Los políticos solían mantenerlas. No sé cómo hacen ahora los políticos. Pero en las Escrituras védicas se hablan de estas, viṣa-kanyā. Viṣa-kanya significa una muchacha a la que desde su misma infancia se le inyecta veneno, muy poquito a poco, muy poquito, muy poquito, muy poquito, muy poquito. De modo que cuando llega a ser adulta, todo su cuerpo es venenoso. Y los políticos solían ocupar a estas muchachas en matar a sus oponentes políticos. Eran muchachas muy hermosas, muy bonitas, iban a ver a los políticos y tan pronto los besaban morían. Como si fuesen venenosas. Es un hecho, no es un leyenda. Lo he leído en una revista de medicina. Había un, no una revista de medicina, era una clase de lógica. Se la llamaba “María tifoidea”. Y esta “María Tifoidea” era una muchacha que se llamaba María, y allí a donde iba, todas las personas que se relacionaban con ella se veían infectadas de la enfermedad del tifus. Cuando el equipo de médicos le examinó la sangre, vio que estaba llena de microbios del tifus. Allí donde iba contagiaba a todo el mundo. Son hechos de la medicina.

Las relaciones, por lo tanto, son muy importantes. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ (BG 2.62). En función de nuestras relaciones, adquirimos o nos contagiamos de diversas cualidades. Pero esto no lo saben. Pero la ley de la naturaleza es tan minuciosa, que tan pronto como se contagian por relacionarse por un determinado tipo de cualidad, tienen que sufrir. Por eso, cuando un devoto preguntó a Caitanya Mahāprabhu, era un devoto gṛhastha, un devoto casado: “Señor, ¿cuál es el deber del vaiṣṇava, del devoto gṛhastha?”. Devoto significa vaiṣṇava. Él inmediatamente, el Señor inmediatamente le dijo: asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava-ācāra (CC Madhya 22.87): “El comportamiento del vaiṣṇava debe consistir en que debe abandonar la compañía de los no devotos, asat”. Esa es su primera ocupación. Abandonar la compañía de los no devotos, su primera ocupación. Porque esa compañía le contaminará. Por eso insistimos a nuestros estudiantes, no se vayan, no salgan. Aunque estén incómodos, aunque no estén del todo bien, deben tolerar, pero no deben irse de la sociedad, porque entonces con toda seguridad caerán. Caerán con toda seguridad.

Y si hay problemas o molestias, pequeños problemas, eso el Bhagavad-gītā aconseja: mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14). Son cosas que como el frío intenso o el calor intenso causan molestias al cuerpo, mātrā-sparśāḥ. Debido al cuerpo material, sentimos el frío intenso o el calor intenso. Pero Kṛṣṇa dice que vienen y van. No es que el invierno va a continuar eternamente o que el verano va a durar siempre. Viene y se va. Si resulta intolerable, por favor tolerarlo, por favor tolerarlo. Entonces todo irá bien. He dicho muchas veces citando a Narottama dāsa Ṭhākura: tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa (Nāma-saṅkīrtana 7). ¿Por qué hemos abierto esta sociedad? Yo podría haber iniciado a los devotos y dejar que viviesen en su casa. No. Es necesaria esta sociedad. La compañía nos hace buenos o malos. Si se relacionan con la bondad, entonces adquieren la cualidad de la bondad, y si se ponen en contacto con el mal, con la pasión, con la ignorancia, entonces adquieren esas cualidades. De acuerdo a las cualidades.

Este Yadu-vaṁśa, eran descendientes de Kṛṣṇa. Cuando un rey viene, viene con todo su séquito. Cuando Kṛṣṇa advino, tuvo que casarse con tantas esposas, porque tenía que demostrar la autoridad suprema de Kṛṣṇa, Su supremacía. Y de los diversos planetas vinieron también los semidioses para ayudar a Kṛṣṇa. Y esos semidioses fueron la familia de Kṛṣṇa. De esos habitantes, algunas mujeres fueron esposas de Kṛṣṇa, y algunos fueron Sus hijos, de ese modo se formó la gran familia de Kṛṣṇa, la dinastía Yadu. Un crore, una familia muy grande, 16.108 esposas. Cada esposa tuvo diez hijos y cada hijo diez hijos. Y de ese modo había hijos, nietos, y toda la familia era una gran dinastía, la dinastía Yadu. Se calcula que eran cien mil cien veces. Tantísimos. Y ahora Kṛṣṇa quería abandonar este planeta. ¿Qué iba a ocurrir? Aunque ellos se quedaban... Aunque Kṛṣṇa sabía que habían venido de distintos planetas, pero ellos lo que sabían es que: “Somos nietos, e hijos y bisnietos de Kṛṣṇa”. Estaban muy envanecidos.

¿Cuál es la diferencia entre un demonio y un devoto? El demonio está envanecido. Eso es todo. Falsamente. Eso es un demonio. Y el devoto es sumiso, manso y humilde. Esa es la diferencia. Los demonios, nosotros vamos y les decimos: “Mi querido señor, tenemos estos libros para entender a Kṛṣṇa, el Señor Supremo, por favor, lee este libro, te beneficiarás”. “Ah, ¿quién es Dios? ¿Qué es Dios? Dios soy yo”. Esa es la actitud del demonio. Y el semidiós o devotos significa: “Oh, un libro, algo acerca de Dios o de Kṛṣṇa, que bien lo voy a leer”. Esa es la diferencia. Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ (BG 7.15) significa que a ellos no les importa Dios. Esa es la enfermedad. Aunque se hayan bajo las estrictas leyes de Dios, no les importa Dios.

Y esta dinastía Yadu, Kṛṣṇa pensaba, que: “En Mi ausencia son poderosos, porque ellos para ayudarme…”, “para ayudarme” significa que Él tenía dos misiones: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Ellos han matado a tantos demonios. De todas partes regresaban victoriosos porque Kṛṣṇa estaba con ellos. Y ahora en ausencia de Kṛṣṇa, estaban envanecidos, de modo que se volvían nuevamente demonios. “Oh, yo pertenezco a la dinastía de Kṛṣṇa”. Es como en nuestro país, la Nityānanda-vaṁśa. “Yo pertenezco a la familia de Nityānanda Prabhu”, y explotan a la gente. También los musulmanes: “Yo soy de la familia de Mahoma, Hazrat Mahoma”. Cristo no tuvo familia, no se casó. Si no fuera así, habría personas que estarían muy envanecidas: “Oh, yo soy de la familia de Cristo”. La naturaleza material está hecha de tal forma, que tan pronto como tienen un poco de poder se envanecen. Esa es la naturaleza demoníaca. Esa es la naturaleza demoníaca. Kṛṣṇa quiso llevárselos consigo, porque habían venido para ayudar a Kṛṣṇa y tras Su partida, aquellos semidioses se habían convertido en demonios, y eso Él no quería verlo.

Por eso, esta dinastía Yadu se mataron unos a otros. Porque no había nadie más que pudiera matar a los yadus, ni a cualquiera de la dinastía Yadu. Esa es la razón por la que se creó esta guerra fratricida y murieron. Yayāharad bhuvo bhāraṁ tāṁ tanuṁ vijahāv ajaḥ, kaṇṭakaṁ kaṇṭakena. Kaṇṭakaṁ kaṅṭakena (SB 1.15.34). A veces si se pinchan con una espina, pueden quitarse la espina con otra espina. Esa es la ley de la naturaleza. A un demonio lo mata otro demonio, así se mantiene el equilibrio. Hay guerra. Tenemos experiencia de ello. Una nación demoníaca se ha hecho muy fuerte, e inmediatamente otra nación demoníaca le declara la guerra, o ella misma declara la guerra y a las dos les llega el final. Así ocurre. Lee el significado.

Pradyumna: “Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sugiere que ṛṣis como Śaunaka y otros, que estaban oyendo a Sūta Gosvāmī narrar el Śrīmad-Bhāgavatam en Naimiṣāraṇya, no se sintieron felices al oír que los Yadus habían muerto en medio de la locura de la embriaguez”.

Prabhupāda: (al lado) No muevas la pierna, no…ah.

Pradyumna: “Para liberarlos de esa agonía mental, Sūta Gosvāmī les aseguró que el Señor hizo que los miembros de la dinastía Yadu abandonaran sus cuerpos…”.

Prabhupāda: Sí. Todo el mundo se sentirá triste al preguntarse, “Pero ¿cómo es posible que los descendientes de Kṛṣṇa luchasen entre sí y muriesen de esa forma?” Otros devotos, al pensar en eso no se sentirían muy felices. Por eso, se da esta explicación. Continúa.

Pradyumna: “…con lo cual tenían que llevarse la carga del mundo. El Señor y Sus asociados eternos aparecen en la Tierra para ayudar a los semidioses administradores a erradicar la carga del mundo”

Prabhupāda: Sí. Yadā yadā hi dahrma... El comienzo del advenimiento de Kṛṣṇa... ya saben por el Libro de Kṛṣṇa, el modo en que apareció Kṛṣṇa. La Tierra, madre Tierra, presentó una súplica, se sentía sobrecargada por el peso de los demonios, y esto le era insoportable, no sabía qué hacer. Brahmā llevó esta petición a Viṣṇu, y Viṣṇu contestó: “Kṛṣṇa está descendiendo y va hacer lo que sea necesario”. Ese fue el comienzo. De modo que, tan pronto como hay yadā yadā hi dharmasya glāniḥ (BG 4.7), el planeta queda sobrecargado por los demonios pecaminosos, es necesario eliminarles y aliviar esa carga.

Esa fue la misión por la que Kṛṣṇa descendió. Siempre que Kṛṣṇa desciende en diversas encarnaciones, hay alguna necesidad. Glānir bhavati bhārata. Yadā yadā hi dharmasya glāniḥ. Dharmasya glāniḥ significa... lo hemos explicado varias veces. Lo han leído en el Bhagavad-gītā. Glāniḥ significa discrepancia. Y dharma significa obediencia a Dios. Eso es dharma. Religión, la religión no significa nada más. Pueden inventarse tantas fórmulas y tantas tesis, pero el verdadero sentido es la obediencia a Dios. Eso es religión. Una definición muy sencilla. Si una persona es obediente a Dios, no importa a qué religión pertenezca. Puede ser cristiano, puede ser hindú o puede ser musulmán, eso no importa. Religión significa... Esto es... Lo he explicado.

Religión significa las leyes de Dios. Tiene que haber leyes. Tiene que haber leyes. Dios es el Supremo, y del mismo modo que en el Estado hay leyes, en todos los abundantes asuntos de la manifestación cósmica, no pueden pensar que no hay leyes. Hay leyes. El Sol sale en su momento exacto. El Océano Pacífico se encuentra exactamente en su posición. No sale ni siquiera unos kilómetros más allá de su posición. Una cantidad de agua tan grande podría inundar inmediatamente, en un segundo a toda la ciudad de los Ángeles, pero, ¿por qué no viene? Está ahí seguro. Pasean por la playa. Están seguros. El agua aquí no llega. ¿Quién se lo ha ordenado? ¿Quién le ha dado esa ley? Pero esos sinvergüenzas no pueden entenderlo. Ellos dicen: “La naturaleza”, dan la explicación: “La naturaleza”.

Pero la naturaleza es inerte. La naturaleza material es inerte. No encontramos nada, la naturaleza material es como... Esto es una cosa material. Pero quien la maneja es un ser vivo. Este hierro u otros metales se han convertido en un micrófono, y ha sido una entidad viviente quien lo ha hecho, no es que la materia de forma natural y automáticamente, por sí sola se ha conminado juntos los hierros, y así ha resultado un micrófono. ¿Hay algún ejemplo de esto? La naturaleza, la naturaleza material, no mezcla las cosas así. Por eso el Bhagavad-gītā dice: jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yaye-daṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Es una definición muy buena, lean el libro. Kṛṣṇa dice: “Hay dos tipos de naturaleza, la naturaleza inferior, y la naturaleza espiritual. La naturaleza inferior es la materia, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4), y la naturaleza superior es la entidad viviente”. ¿Por qué la entidad viviente es superior? Porque la entidad viviente puede manejar la naturaleza material.

La materia manejada por la entidad viviente resulta útil. El micrófono. Es una cuestión de sentido común. La entidad viviente no es materia, es naturaleza superior. Esto debemos entenderlo. Todo, esta naturaleza superior, la entidad viviente, tiene mente, tiene inteligencia y eso también es material. Pero la mente, la inteligencia y el ego, actúan bajo la dirección de Kṛṣṇa. ¿Cómo actúan? Como desee. Él simplemente les da permiso. Es como si quiero fabricar algo en un laboratorio químico. Tengo un intenso deseo de alcanzar el éxito en ello. De modo que, cuando Kṛṣṇa ve que están tan deseosos de hacer eso, Kṛṣṇa les da la inteligencia para actuar de esa forma. Y de ese modo, se vuelven un científico, un descubridor. Independientemente no pueden hacerlo. Así se explica en el Bhagavad-gītā: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Una persona está cometiendo un error y otra persona hace bien las cosas. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa está en el corazón y marca las directrices, tal y como la persona desea.

En realidad, Kṛṣṇa no quiere que hagan nada más que volverse conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el deseo de Kṛṣṇa. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Este es su deseo. La gente son necios y dicen: “¿Cuál es el deseo de Dios?”. Y aquí está el deseo de Dios. Abiertamente explica: “Abandona todas las demás ocupaciones y simplemente sigue esa ocupación, cómo ser devoto”. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Ese es el deseo de Kṛṣṇa. Pero no lo haremos. Haremos de todo menos eso. Ese es nuestro problema y por eso sufrimos. Eso es demoníaco. Demoníaco. Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ, desobedientes hacia Kṛṣṇa.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Āsuri bhāvam está ahí, āsuraṁ bhāvam, cuando está aumentando ese āsuri bhāva, inmediatamente surge la muerte.

Y esta es la ley de la naturaleza, que está funcionando. La naturaleza no es independiente. La naturaleza actúa bajo la dirección del Señor. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Todo se haya bajo la ley, bajo la orden de Dios, pero Él no se haya bajo la orden de nadie, bajo la guía de nadie o bajo las órdenes de nadie, Él es Dios, esa es la diferencia. Esta mañana estábamos comentando que si todo tiene su causa, también Dios tendrá Su causa. Y algunos de nosotros... “Sí, pero esa es la diferencia que si Dios también tiene causa, entonces, ¿cómo es Dios? Sería uno de nosotros”. ¿Es que es uno de nosotros? Dios no tiene causa. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1).

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Sarva-kāraṇa-kāraṇam. Él es causa de todas las causas, porque Él es anādi, significa que no tiene causa. Ādi, Él es la causa original. Esto debe entenderse.

Esa es la diferencia entre Dios y nosotros mismos. Eko bahūnām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dios también tiene dos manos, pero los mūḍhas: “ Porque Dios tiene dos manos, por lo tanto también es como yo”. Eso es mūḍha. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). “Porque Dios viene como ser humano con dos manos, dos piernas y una cabeza, por lo tanto es uno de los...”. No. Es un error de cálculo. Al igual que en el hospital, hay muchos pacientes acostados en la cama, y cuando llega el médico, si el paciente piensa: “Ahora también es paciente”, ¿cómo es eso? No es un paciente, ha venido a tratar al paciente. Del mismo modo, Dios puede venir como nosotros. Porque si no, no lo aceptarán. Él será algo... Dios nunca encarna como viṣṇu-mūrti de cuatro manos. Esto será algo extraordinario. Él viene como exactamente como nosotros, pero Él no es uno de nosotros. Eso es la conciencia de Dios, la conciencia Kṛṣṇa.

(al lado) Continúa leyendo.

Pradyumna: “ Por consiguiente, Él mandó llamar a algunos de los semidioses confidentes, para que aparecieran en la familia Yadu y le prestaran servicio a Él en Su gran misión. Después de que la misión se hubo cumplido, los semidioses, por la voluntad del Señor, se deshicieron de sus cuerpos físicos, peleando entre sí en medio de la locura causada por la embriaguez. Los semidioses están acostumbrados a tomar la bebida soma-rasa, y, por lo tanto, el beber vino…”.

Prabhupāda: Ahora, podemos aprender la lección que la intoxicación es tan mala que tuvo un mal efecto en la familia de Dios, la dinastía Yadu. Y ¿qué decir de los demás? La intoxicación es tan mala.

(al lado) Continúa.

Pradyumna: “…por lo tanto, el beber vino y embriagarse no son cosas desconocidas para ellos. En algunas ocasiones se vieron en dificultades por entregarse a la bebida. Una vez, los hijos de Kuvera fueron objeto de la ira de Nārada por estar ebrios, pero luego recobraron sus formas originales por la gracia del Señor Śrī Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Sí. Esto es bondad. Uno puede estar intoxicado. Cuando se da cuenta de que “esto no es bueno”, entonces es piadoso. Esa es la diferencia. Pero el demonio no puede entender eso. Ellos continúan. Al igual que nuestros devotos, todos son piadosos. Porque tenían algunos malos hábitos —no importa— pero se han rendido. Esa es la diferencia entre los demonios y los devotos. Un devoto entiende qué es qué, y actúa según la dirección de Dios. Por lo tanto, es un semidiós. Y los demonios nunca estarán de acuerdo. Esa es la diferencia.

(al lado) ¿Sí?

Pradyumna: “Para el Señor Supremo tanto los asuras como los semidioses son iguales”.

Prabhupāda: Sí. Todos ellos son hijos. Ellos, ya sea un demonio o un semidiós, ambos son hijos de Dios. Pero ¿cuál es la diferencia entre ellos? Al igual que un padre tiene dos hijos o más hijos. Un hijo es muy obediente al padre, y el otro no. Esa es la diferencia aquí. Dios no ha hecho a nadie demonio o semidiós. Para Dios, todos son iguales. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ (BG 9.29). Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: “Soy igual con todos”. Si no, ¿cómo Él es Dios? Él es igual con todos. Pero ellos están creando su propia situación y se convierten en dioses o demonios. En la forma de vida humana, con la conciencia avanzada, en lugar de convertirnos en demonios debemos convertirnos en semidiós. Esa es la realización de la vida humana. Y si seguimos siendo demonios, entonces esta oportunidad se pierde. Esta forma de vida humana se pierde.

Muy bien. Muchas Gracias.

Devotos: Jaya… (cortado) (fin)