ES/731214 - Clase SB 01.15.36 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731214SB-Los Angeles, 14 diciembre 1973 - 39:34 minutos

Pradyumna: (lidera el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

yadā mukundo bhagavān imāṁ mahīṁ

jahau sva-tanvā śravaṇīya-sat-kathaḥ

tadāhar evāpratibuddha-cetasām

abhadra-hetuḥ kalir anvavartata

(SB 1.15.36)

(cortado)

yadā—cuando; mukundaḥ—el Señor Kṛṣṇa; bhagavān—la Personalidad de Dios; imām—esta; mahīm—Tierra; jahau—dejó; sva-tanvā—con Su propio cuerpo; śravaṇīya-sat-kathaḥ—oír hablar de Él vale la pena; tadā—en ese entonces; ahaḥ eva—desde el mismo día; aprati-buddha-cetasām—de aquellos cuya mente no está suficientemente desarrollada; abhadra-hetuḥ—causa de toda la mala fortuna; kaliḥ anvavartata—Kali se manifestó por completo.

Traducción: “Cuando la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, se fue de este planeta terrenal en Su propio cuerpo, desde ese mismo día, Kali, quien ya había aparecido parcialmente, se manifestó por completo, para crearles condiciones desfavorables a aquellos que están dotados de muy escaso conocimiento”.

Prabhupāda: Aquí hay una palabra la palabra, jahau. Jahau sva-tanvā śravaṇīya-sat-kathaḥ. Cuando Kṛṣṇa se fue, se fue con Su… el mismo cuerpo. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). Y en otro pasaje Kṛṣṇa dice: ātma-māyayā. Ātma-māyayā. Māyā significa potencia, energía. Hay tres potencias… hay muchas potencias. Hay muchas potencias, Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), (CC Madhya 13.65, significado). Dios tiene ilimitadas potencias, pero los sabios eruditos y las personas santas, no rechazan sus potencias porque eso no puede ser.

Hay determinados filósofos que son de la opinión de que Dios no tiene potencias. Pero no es esa la realidad, la información de los Vedas nos indica que hay potencias. ¿Cómo es eso? ¿Cómo entender esas potencias? La potencia pueden entenderla. Como en el fuego existen dos potencias: el calor y la luz. Nadie puede negarlo. Del mismo modo que una hoguera, en un lugar, expande sus potencias de calor y de luz… es algo que podemos comprobar. No es muy difícil. Del mismo modo, también el Sol, todo el mundo puede ver que el planeta solar, el Sol, es un gran planeta, el planeta más grande. O una estrella como dicen algunos. Sea lo que sea se haya en un rincón del cielo. Pero desde ahí expande su potencia por todo el universo. La luz del Sol se distribuye por todo el cielo, por todos los sistemas planetarios. Y también el calor. Hemos escuchado que son 99.000.000 de millas… ¿es la cantidad? ¿Cómo es que dicen los científicos?

Devotos: Noventa y tres.

Prabhupāda: Noventa y tres millones de millas de nosotros, y aun así sentimos un calor abrasador, 120 grados, 135 grados (Fahrenheit). En Oriente Medio la temperatura llega a 135 grados. Es imposible permanecer en la superficie del globo. Es necesario descender a la Tierra. Tiene su potencia. Si una cosa material como el Sol —el Sol es un objeto material, y tiene tanta potencia— ¿cuántas potencias puede tener la Suprema Personalidad de Dios? Eso es lo que se denomina inconcebible. Acintya: más allá de su percepción. Él tiene esa potencia.

Así lo afirman los Vedas.

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate

na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate

svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), (CC Madhya 13.65, significado)

Esta es la descripción de la Verdad Absoluta, de la Persona Suprema. Porque está escrito tasya. Tasya significa que Él es una persona. Y ¿qué clase de persona? ¿Una persona como yo, que trabaja todo el día por dinero? No. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidya... Él no tiene que hacer nada. Aquí lo ven. Kṛṣṇa no tiene nada que hacer, simplemente disfruta, toca la flauta y disfruta con Rādhārāṇī. Eso es todo. No tiene que ir a la oficina ni a la fábrica. (risas) No tiene que ir. Él simplemente disfruta. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Y también nosotros imitamos ese disfrute. También nosotros queremos mezclarnos los jóvenes con las jóvenes y bailar juntos, porque imitamos a Kṛṣṇa. Es lo mismo. Kṛṣṇa danza con las gopīs, y nosotros aquí también danzamos, en el club nocturno, en este club, en el otro club. Pero eso no les va a dar satisfacción, porque es una imitación. Si quieren danzar realmente, vengan a Kṛṣṇa. Es lo que se necesita.

Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Tratamos de llevar a la gente descarriada de la ilusión a la realidad. Los filósofos māyāvādīs ven que no hay ningún placer en ese danzar: “Redúcelo a cero, olvídalo”. No. Nosotros no decimos eso. Nosotros decimos que esa danza está en el concepto original de la Verdad Absoluta. Esto es… el Vedānta Sutra dice: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). ¿De dónde viene lo que experimentan? Viene del Absoluto. Esta es la idea de Absoluto. Pero aquí en el mundo relativo, se refleja en forma desvirtuada, y porque no es realidad están confusos, desconcertados. Nuestra propuesta es: “Ven a la realdad”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. La misma danza…

Como aquí hay una imagen, Kṛṣṇa está danzando con las gopīs. También a nosotros nos gusta, todos los que estamos aquí. Incluso en la vejez danzan con muchachas jóvenes. En París hay un club. Van a morir todos, son hombres ancianos, pero van allí al club, pagan cincuenta dólares como entrada, y dentro tienen que pagar de nuevo por muchachas jóvenes y vino. Pero aun así van. En realidad no pueden disfrutar. Vaya gate kim yuvati nārī: “Cuando una persona es anciana, ¿de qué le sirve relacionarse con muchachas jóvenes?”. Sí. Pero les gusta, les gusta y pagan por ello. Pero no disfrutan. Porque si hubieran disfrutado estarían satisfechos, pero no están satisfechos, están frustrados.

Esa es la situación. Esa es la situación, como el calor y la luz. Si… sienten el calor del Sol pero eso no significa que el Sol esté ahí. Eso no pueden decirlo. El Sol está y no está. Es lo que se denomina la presencia inconcebible y simultánea de Dios en todas partes. Él está presente en todas partes. Así lo explica el Bhagavad-gītā:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ

jagad avyakta-mūrtinā

mat-sthāni sarva-bhūtāni

nāhaṁ teṣv avasthitaḥ

(BG 9.4)

Mayā tatam idaṁ sarvam. Kṛṣṇa dice: “Mediante Mí aspecto impersonal, Yo me propago por todas partes, por todas partes”. En todas partes está Kṛṣṇa. Mat-sthāni sarva-bhūtāni: “Todo reposa en Mí”. Esa es la realidad. Es como en el mundo material, todo reposa en la luz del Sol, eso es científico. ¿No es científica la luz del Sol? Los planetas, ¿acaso no giran debido al calor y a la luz del Sol? ¿No es una teoría eso? Sí.

Svarūpa Dāmodara: Sí. Están de acuerdo con... (inaudible)

Prabhupāda: Sí. ¿Qué queremos decir entonces cuando decimos todo? Como este planeta. Todo lo que hay en este planeta —árboles, ríos, montañas, ciudades, carros— todo lo que hay en este planeta es una unidad. Este es un planeta. Y hay millones y mil… trillones de planetas. Y, ¿cómo existen? Existen sobre la luz del Sol. Y, ¿de dónde viene la luz del Sol? La luz del Sol viene de Dios, el Sol, viene de Dios. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Todo nace, todo emana del Absoluto. Por eso, indirectamente todo depende de la potencia de Kṛṣṇa. Mat-sthāni sarva-bhūtāni (BG 9.4): “Todo reposa en Mi potencia”. Na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: “Pero Yo no estoy ahí”. Esa es acintya-bhedābheda-tattva, la diferencia y unidad simultánea, esa es nuestra filosofía.

Lo que indicamos es que Kṛṣṇa, Dios, existe y actúa a través de Sus potencias. Es como una persona importante, se limita a estar sentada en su despacho, no tiene que salir de ahí. Es como, hemos visto al Sr. Birla en… los que estaban conmigo lo han visto. Él está en su casa tan tranquilo, pero tiene muchas potencias, tiene secretarios, empleados, esto y aquello, tantas cosas. Y ellos hacen todo el trabajo. Él no tiene que trabajar. Una persona importante significa que no tiene que trabajar personalmente. Tiene tantos asistentes. Del mismo modo, Kṛṣṇa es el Supremo. Él no tiene que trabajar personalmente. No tiene que ir a trabajar. Vṛndāvanaṁ parityajya na padam ekaṁ gacchati. Él está siempre ocupado en tocar la flauta y danzar con las gopīs, eso es todo. Placer. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Eso es placer. Quienes actúan son Sus potencias. Y, ¿qué tipo de potencias? Se explica. Ya he dado el ejemplo. Es como el Sol existe y tiene su luz, y la luz del Sol lo hace todo. Por la luz del Sol, los árboles crecen y las hojas crecen, y cuando no hay luz del Sol se caen. Todo depende de la luz del Sol. Eso se explica en las Escrituras védicas.

eka-deśa-sthitasyāgner jyotsnā vistāriṇī yathā parasya brahmaṇaḥ śaktis sarvedam akhilaṁ jagat (Viṣṇu Purāṇa 1.22.52)

Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Todo lo que ven en la manifestación cósmica, son simples manifest… demostración de la potencia del Señor, Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ.

Somos… nosotros nacemos y morimos, pero no de forma independiente. Estamos bajo otra potencia. También nosotros somos una potencia. La potencia… existen... parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Esas potencias se dividen en tres. Son muy numerosas, pero a grandes rasgos se pueden dividir en tres. Una se denomina potencia interna, otra se denomina potencia externa y la tercera se denomina potencia marginal. Potencia externa significa el mundo material. Todo el universo material —tantos universos, tantos planetas, estrellas, cielos, todo— son la manifestación de la potencia externa. Y de forma similar existe también el mundo espiritual. El mundo espiritual, el cual no podemos ver.

No entra en nuestra experiencia. Pero sabemos de él por los śāstras, la Bhagavad-gītā se explica: paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20). Kṛṣṇa dice: “Hay otra naturaleza”. Paras tasmāt. “Esta naturaleza material, y más allá de esta naturaleza material hay otra naturaleza. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ. Esa es eterna. La naturaleza material no es eterna. Es como su cuerpo o mi cuerpo no son eternos, y de forma similar el gigantesco cuerpo del universo tampoco es eterno. Hay una fecha de creación y una fecha de destrucción. Esa es su naturaleza. Por eso se explica que: “Esa naturaleza material (¿espiritual?) es sanātana, nunca es creada y nunca es destruida”.

Nosotros somos marginales… marginal significa que en realidad pertenecemos a la naturaleza espiritual. Porque somos almas espirituales, pero hemos entrado en contacto con la naturaleza material de una u otra forma. Por eso, vemos que nuestra posición es incompatible. No podemos estar bien aquí, resolver las cosas. Por eso, recibimos un determinado tiempo y disfrutamos o sufrimos de otro tipo de cuerpo, de otro tipo de cuerpo, de otro tipo de cuerpo, de otro tipo de cuerpo, y así ocurre. Por eso nos llamamos marginales, se dice que somos marginales. Si queremos podemos transferirnos al mundo espiritual y permanecer allí eternamente porque nuestra naturaleza es espiritual. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: na jāyate na mriyate vā kadācin, nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Esa es la descripción del alma. El alma nunca nace, na jāyate. Na mriyate, tampoco nunca muere, na jāyate na mriyate vā. Kadācit, en ningún momento. No es que a veces queremos vivir y a veces queremos morir, no. Eternamente, para siempre, perpetuada, nunca nacemos, nunca morimos. Entonces, ¿qué es la muerte? La muerte corresponde al cuerpo material, no al alma. Por eso se dice: na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), o más claramente que: “No pensemos que el alma muere tras la destrucción del cuerpo”.

Ahora la conclusión es que, porque somos marginales, estamos entre la naturaleza espiritual y la naturaleza material, aunque somos espirituales, aunque somos… nuestra verdadera naturaleza es na jāyate na mriyate, nunca nacemos y nunca morimos. Pero debido al contacto con la naturaleza material, recibimos el cuerpo material, y el cuerpo cambia. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). El cuerpo cambia, y eso lo consideramos nuestra naturaleza, nacimiento y la muerte, pero esa no es nuestra naturaleza. Somos almas espirituales y nos vemos en la energía marginal porque... es como este carácter marginal, se explica con la palabra taṭasthā, esto es… lo hemos traducido como “marginal”. Es como cuando vamos a una playa del Océano Pacífico. Hay días en que vemos que el agua a cubierto la playa, y otros días vemos que el agua se ha retirado. No hay agua. Eso se llama marginal. Marginal, a veces cubierta por el agua, y a veces no hay agua.

Del mismo modo, nosotros como potencia marginal que somos, a veces somos influidos por la naturaleza material, no siempre. Porque en el momento actual, a veces estamos bajo la naturaleza material, pero ahora si lo intentamos podemos liberarnos de esta cubierta de naturaleza material y llegar a la naturaleza espiritual. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa no permanecer en la condición marginal. Vengan a tierra para que el agua no les moleste. Esa es la posición. Si permanecen en la posición marginal, a veces estarán cubiertos por el agua, y a veces estarán secos. Pero si vienen un poquito más hacia este lado, hacia la tierra, el océano ya no puede tocarles.

Pero Kṛṣṇa no es así. Eso es lo que se explica en este verso. Aunque Kṛṣṇa abandonó este mundo, eso no significa que lo hizo del mismo modo que nosotros cuando nos vamos. Para nosotros abandonar este mundo significa que dejemos el mundo material y recibimos otro cuerpo. Por eso, en el momento actual no estamos en nuestro verdadero cuerpo, nuestro propio cuerpo. Nuestro cuerpo cambia. Ahora es este cuerpo estadounidense, y en la vida siguiente puede ser un cuerpo ruso. Así ocurre. Ustedes, los estadounidenses luchan contra los rusos, pero en la próxima vida pueden tener un cuerpo ruso. Por eso, como estadounidenses lucharon, pasaron toda su vida luchando contra los rusos, y al final acabarán convirtiendo en rusos. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). Esta es la ley de la naturaleza. Esta es la ley de la naturaleza. Y entonces, tan pronto reciben un cuerpo de ruso, se ponen a luchar contra los estadounidenses. Y luego nacen otra vez como estadounidenses. Así ocurre en, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). A veces rusos, a veces estadounidenses, siempre luchando, eso es todo. Eso se llama māyā. (risas) Eso es māyā. Todo el mundo lo hace. Es lo que hace todo el mundo.

Por eso, el Señor Caitanya ha dicho: ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). Las entidades vivientes simplemente vagan así de un lugar a otro —a veces este cuerpo, a veces el otro, a veces así, a veces asá, simplemente vagar, deambular. No tienen donde refugiarse. ¿Dónde hay vida permanente, felicidad permanente? No lo saben. No lo saben. Simplemente cambiar. También en el mundo material simplemente cambian de un gobierno, eligen a un sinvergüenza y luego lo rechazan, y otro sinvergüenza y otro más. Porque son todos sinvergüenzas. De modo que, no les queda más alternativa que elegir a otro sinvergüenza. Pero piensan que si rechazamos a este sinvergüenza seremos felices. No saben cómo elegir. No saben cómo elegir. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Él… Ellos mismos son ciegos y están aceptando a un líder que también es ciego. ¿Cuál será el beneficio? Si son lid… son ciegos y se dejan guiar por otro ciego, ¿cuál es el beneficio? Los dos caen en el pozo. Así ocurre.

Por eso, si quieren verdadera felicidad, tienen que aceptar como líder a una persona que tenga ojos para ver. Entonces todo irá bien. ¿Quién entonces tiene los ojos abiertos? Esto se explica en las Escrituras védicas:

ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

(Gautamīya-tantra)

Es la ocupación del guru… Porque todo el mundo es ciego, o se hayan en la oscuridad, no pueden ver, el guru tiene la visión de abrir sus ojos o ayudarles a ver las cosas tal y como son. Esa es la misión del guru. Ajñāna-timirāndhasya. Todo el mundo está cubierto por la oscuridad de la ignorancia. ¿Cómo entonces retirar esa oscuridad? Si hay luz. Inmediatamente, tan pronto como toquen el interruptor de la electricidad, esta habitación quedará oscura. Y tocan de nuevo el interruptor, y hay luz. De noche, por ejemplo, no podemos ver, todo está oscuro, porque la luz del Sol no está. Y por la mañana, tan pronto como sale el Sol de nuevo lo pueden ver todo. Las cosas están ahí siempre. Pero debido a que nos encontramos en las tinieblas de la ignorancia, no podemos verlas bien. Yo estoy aquí, ustedes ahí, Dios existe, todo está ahí. Simplemente tenemos que tener la luz o la situación adecuada para ver las cosas tal como son. Eso se necesita.

Por eso, las Escrituras védicas aconsejan que si quieren... el primer consejo de los Vedas es: “No te mantengas en la oscuridad, no sigas en la oscuridad”. Tamasi mā jyotir gama: “No te mantengas en la oscuridad”. Eso es vida humana. En la vida humana… en la vida animal permanecen en las tinieblas porque no hay posibilidad de salir a la luz. Si yo invitase a todos los perros y animales de la ciudad de Los Ángeles a venir aquí, a escuchar acerca del Bhagavad-gītā, no sería posible porque son animales. Pero si llamo a los seres humanos, porque son seres humanos, pueden mostrar interés. Deberían mostrar interés, pero la época es tan mala que nadie muestra interés. Pero aun así puede ser que muestren interés. Eso en cambio no es posible para los animales, los perros, los gatos. La forma humana de vida se necesita salir a la luz y encontrar una solución a los problemas de la vida. Esa es la razón por la que desciende Kṛṣṇa. Y eso es lo que afirma Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham, ātma-māyayā (BG 4.7).

Kṛṣṇa desciende… Él no viene como nosotros. Nosotros nos encontramos bajo el control de la naturaleza material, pero Kṛṣṇa no se haya bajo el control de la naturaleza material. Esto debe entenderse. Por eso, el verso dice que jahau sva-tanvā. Sva significa propio. Y tanvā, tanu, tanu significa este cuerpo. Tenemos una distinción. Yo soy el alma, pero mi cuerpo es material. Esa distinción está en nosotros porque somos almas condicionadas. En realidad, yo no soy el cuerpo, soy un alma. pero estoy condicionado por el cuerpo material. Y en el caso de Kṛṣṇa, Él no está condicionado por el cuerpo material, por eso se explica, sva-tanvā: “Con Su propio cuerpo espiritual original”. Esa es la diferencia, tienen que entenderla. Hay un erudito que ha explicado… no conoce a Kṛṣṇa y que a pesar de ello escribe comentarios sobre el Bhagavad-gītā, cuando Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65): “Piensa en Mí, piensa de… vuélvete Mi devoto, ofréceme reverencias y adórame”, el sinvergüenza dice: “No se refiere a la persona Kṛṣṇa sino al alma”. Ahora él dice… pueden ver cuán ignorante es. Él no sabe que en Kṛṣṇa no existe esa diferencia entre Su ser o Su alma y el cuerpo, y escribe comentarios pese a todo. Y se considera una gran muestra de erudición. Es el sinvergüenza número uno. Pero se le considera un erudito. Así ocurre. Está ocurriendo así en todo el mundo.

Por eso Kṛṣṇa doce: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11): "Mūḍhas, los sinvergüenzas, ellos piensan, porque aparezco como un ser humano, piensan que aparezco como un ser humano ordinario”. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ: "No conocen la gran potencialidad de Mí mismo". Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Aun así, seguirán explicando el Bhagavad-gītā, escribiendo el Bhāgavata, comentando. Estos sinvergüenzas, mūḍhas, uno que no sabe que Kṛṣṇa no tiene esa distinción, como nosotros tenemos distinción de cuerpo y alma, Kṛṣṇa no tiene esa distinción... Kṛṣṇa no tiene distinción entre esta forma de piedra de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa mismo, porque la piedra es también la energía de Kṛṣṇa. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4). La tierra, el agua, el aire, el fuego, todo es energía de Kṛṣṇa. Eso ya lo hemos explicado. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Todo es energía de Kṛṣṇa. Él puede aparecer en cualquier forma, en cualquier lugar, en cualquier cosa. Eso es Kṛṣṇa. Eso es Kṛṣṇa.

Tenemos que entender quién es Kṛṣṇa. Y tan pronto como entiendan a Kṛṣṇa, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ, en realidad, si entienden a Kṛṣṇa, entonces se liberan. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Tenemos que entender Kṛṣṇa de esa manera. Sva-tanvā: Él dejó este cuerpo no como nosotros dejamos nuestro cuerpo. No. Dejamos y aceptamos nuestro cuerpo por la fuerza de la naturaleza, la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Nuestro situación sigue siendo forzada, impuesta por las leyes de la naturaleza. Kṛṣṇa no está bajo las leyes de la naturaleza; tampoco tiene distinción entre Su ser y Su cuerpo. Esto debe entenderse. Sva-tanvā. Si alguien piensa que: "Kṛṣṇa dejó Su cuerpo y murió como nosotros...". Hay un grupo, piensan así: "Kṛṣṇa también murió como nosotros". Pero ese no es el hecho. Kṛṣṇa dejó Su supuesto cuerpo sólo para engañar a los sinvergüenzas. Debido a que los sinvergüenzas están pensando: "Kṛṣṇa es como nosotros", por lo tanto, para desconcertarlos, Kṛṣṇa deja un cuerpo de māyā para que piensen que: "Kṛṣṇa es como nosotros". Pero en realidad aquí está el secreto, ese jahau sva-tanvā. Él dejó este mundo en Su cuerpo original. Él no tiene esa distinción. Śravaṇīya-sat-kathaḥ. Si Su cuerpo es como nuestro cuerpo, cuerpo material, entonces ¿de qué sirve oír hablar de Sus actividades? Nos interesan las palabras de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa es como nosotros, tiene el mismo cuerpo material, entonces ¿por qué deberían interesarse en leer el Bhagavad-gītā, si Él también es un hombre como nosotros?

Por eso aquí se dice: śravaṇīya-sat-kathaḥ. Por escuchar acerca de Kṛṣṇa, se liberan. Si Él es tan bueno como ustedes, ¿de qué sirve leer Su libro, leer Su instrucción? Pero aquí se dice: śravaṇīya-sat-kathaḥ. Tadāhar apratibuddha-cetasām. Estas cosas las dice la clase de hombres menos inteligentes, apratibuddha-cetasām. Dicen: cetasām abhadra-hetuḥ kalir anvavartata: "Porque Kṛṣṇa falleció, por lo tanto Kali tuvo la oportunidad de entrar". Eso es... hasta cierto punto es un hecho. Pero Kṛṣṇa, aunque dejó este planeta, y si Él es todo, ¿cómo Kṛṣṇa puede irse? Kṛṣṇa puede permanecer con ustedes eternamente. Y aunque digan que: "Porque Kṛṣṇa se fue, por lo tanto Kali tuvo la oportunidad de entrar", pero si se mantienen con Kṛṣṇa, ¿dónde está la oportunidad de Kali de entrar? ¿Dónde está la oportunidad? Manténganse en la conciencia de Kṛṣṇa. Kali no será capaz de tocarles.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya... todas las glorias a Śrīla... (cortado) (fin)