ES/731217 - Clase SB 01.15.39 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731217SB-Los Ángeles, 17 diciembre 1973 - 35:20 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

mathurāyāṁ tathā vajraṁ

śūrasena-patiṁ tataḥ

prājāpatyāṁ nirūpyeṣṭim

agnīn apibad īśvaraḥ

(SB 1.15.39)

mathurāyām—en Mathurā; tathā—también; vajram—Vajra; śūrasena-patim—el rey de los Śūrasenas; tataḥ—luego; prājāpatyām—sacrificio prājāpatya; nirūpya—habiendo celebrado; iṣṭim—meta; agnīn—fuego; apibat—puesto en sí mismo; īśvaraḥ—capaz.

“Luego, en Mathurā, designó a Vajra, el hijo de Aniruddha (el nieto del Señor Kṛṣṇa) como rey de Śūrasena. Posteriormente, Mahārāja Yudhiṣṭhira celebró un sacrificio prājāpatya, y puso en su fuero interno el fuego para abandonar la vida hogareña”.

Prabhupāda: Mahārāja Yudhiṣṭhira en primer lugar designó a su nieto, Parīkṣit Mahārāja, como emperador del mundo entero. Luego distribuyó… (cortado) …o solamente a familiares íntimos, porque la familia de Kṛṣṇa, la dinastía Yadu, y la familia de Mahārāja Yudhiṣṭhira, la dinastía Kuru, estaban emparentadas de muchas formas por matrimonio. La madre de Mahārāja Yudhiṣṭhira, Kuntī, pertenecía a la dinastía Yadu, es decir, era la tía de Kṛṣṇa, la hermana del padre de Kṛṣṇa.

También la esposa de Arjuna, Subhadrā, esta Subhadrā, ella fue la esposa de Arjuna, y era hermana de Kṛṣṇa. Había tantos vínculos familiares entre la familia de Kṛṣṇa y la familia Kuru. Kṛṣṇa no estaba presente, de modo que Mahārāja Yudhiṣṭhira cuidaba de los hijos y de los nietos. Del mismo modo que designó a su nieto emperador, de manera similar, el nieto de Kṛṣṇa también fue nombrado rey de Śūrasena, en cuya provincia se haya Mathurā: mathurāyām.

(al lado) Puedes leer el significado.

Nitāi: “Mahārāja Yudhiṣṭhira, después de colocar a Mahārāja Parīkṣit en el trono imperial de Hastināpura, y después de emplazar a Vajra, el bisnieto del Señor Kṛṣṇa, como rey de Mathurā, adoptó la orden de renuncia”.

Prabhupāda: Sí. Este era el sistema, que uno debía retirarse. Es como en la actualidad, aunque la gente pide al presidente: “Retírese. Renuncie”, él no renuncia. Obstinado. Porque él sabe: “Esta es mi primera y última oportunidad. No voy a ser elegido de nuevo. Me quedaré en el cargo y tomaré la mayor cantidad de dinero que pueda”. Eso es todo. Pero en el pasado, los reyes se retiraban voluntariamente. Lo hemos visto también en la India: había tantos políticos importantes que no podían renunciar a su labor política. El propio Gandhi.

Le escribí una carta personal a Gandhi diciendo: “Mahatma Gandhi, usted es reconocido en todo el mundo como un hombre muy piadoso, y se le considera un gran devoto del Bhagavad-gītā. Ahora ha conseguido la independencia que quería. Usted ha luchado por la independencia. Y ahora ya tiene independencia. Por eso yo le pido a usted que asuma las enseñanzas del Bhagavad-gītā para predicarlo por todo el mundo”. Esa fue mi petición. Porque yo pensaba en predicar el Bhagavad-gītā. Así que pensé: “La posición de Gandhi es mejor. Si acepta esta labor de predicar el Bhagavad-gītā, mucha gente le prestará atención”. Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ (BG 3.21). “A él se le reconoce como un buen hombre, de modo que la gente lo seguirá”. Pero no lo hizo. Se mantuvo fiel a la política. Y si no hubiera sido asesinado por otro partido oponente, no lo habría dejado. También he visto a otros los políticos, Jawaharlal Nehru, Pant, no lo dejaron. Pant estaba tan débil, yo lo vi. No se podía poner de pie siquiera. Siempre hacia así (gesticula). Aun así, no lo abandonaba. Del mismo modo, Jawaharlal Nehru, estaba paralítico, pero no podía renunciar, a menos que con la muerte.

Esta no es la civilización védica. La civilización védica es que a cierta edad, deben retirarse, no importa. La vida se divide en cuatro partes: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa; brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Civilización védica significa varṇāśrama-dharma, aceptar la institución de cuatro varṇas y cuatro āśramas —ordenes social y espiritual. Para el orden social debe haber brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, y para el orden espiritual, debe haber brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Este es el sistema. Entonces, a menos que acepten esta institución de varṇāśrama-dharma, no se les puede considerar una persona civilizada, ārya, Āryan.

Āryan significa que están progresando bajo la institución del varṇāśrama-dharma. Ese progreso significa acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el objetivo. Pero esto la gente no lo sabe. No solo ahora, sino que antes también. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). No saben cuál es el objetivo supremo de su interés personal. ¿Por qué Mahārāja Yudhiṣṭhira… se retira del…? Eso no es… ser rey no es el objetivo supremo de la vida. No. Tiene otro objetivo supremo en su vida. Permaneció en el puesto de rey como una cuestión de deber.

Es como si trabajan en una oficina o son profesionales. Trabajan como abogados, trabajan como ingenieros, o como médicos. Eso lo pueden hacer, porque tienen que hacer algo para vivir, para ganarse la vida. No importa lo que sea. Pero llegar a ser ingeniero o científico o médico o abogado, ese no es el objetivo supremo en la vida. Eso se necesita para mantener el cuerpo y el alma juntos, pero ese no es el objetivo supremo de la vida. El objetivo supremo de la vida es entender a Dios. Eso es definitivo. Para ello, pueden ser lo que sea, pero deben retirarse.

En la actualidad, las personas se retiran por la fuerza o por alguna razón… pero no saben cuál es el objetivo supremo de la vida. En su país hay muchos asilos de hombres jubilados, pero no saben cuál es el objetivo supremo de la vida. El objetivo supremo de la vida es entender a la Suprema Personalidad de Dios. Porque en sus vidas tan ajetreadas, tienen muy poco tiempo, por eso, después de la vida de gṛhastha a los cincuenta años, no… más que eso, pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet, deben retirarse. No importa si han cumplido con sus deberes o no.

No importa. Deben retirarse. Y luego, después de prepararse por algún tiempo, retirándose de la vida familiar, viviendo en un lugar apartado, no exactamente en un lugar apartado, sino desapegado de la vida familiar, dejar que los hijos y las hijas mayores cuiden de la familia y que los esposos viajen por distintos lugares de peregrinaje. De nuevo regresan por algún tiempo, pero sin ningún apego, como huéspedes en la casa de su hijo. De esta manera, cuando se ha preparado, le dirá a su esposa: “Ahora vive con tus hijos, ellos te cuidarán, yo voy a tomar la orden de sannyāsa”.

Todo mundo debe entrar en la orden de sannyāsa. No es que solo un hombre en particular, solamente Caitanya Mahāprabhu tenga que tomar sannyāsa. No. Es una obligación. Algo que tienen que hacer. En la filosofía de Buda, todo el mundo tiene que tomar sannyāsa y vivir como un sannyāsī durante unos años. Ese es su deber. Mahārāja Yudhiṣṭhira entonces se preparó para entrar en la orden de sannyāsī. Sannyāsī significa renunciado. No más responsabilidades familiares, ni responsabilidad alguna; simplemente volverse devoto puro del Señor. Eso es sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ sa sannyāsī (BG 6.1). ¿Cuál es la definición de sannyāsī? Sannyāsī significa que trabaja, pero no como el disfrutador del fruto del trabajo. Eso es sannyāsī. Todo el mundo, los karmīs...

Karmī significa que está trabajando duro, día y noche, pero quiere disfrutar del fruto del trabajo. Eso es karmī. Sannyāsī también trabajará duro día y noche, pero no se quedará con el fruto. Es para Kṛṣṇa. Eso es sannyāsī. Sannyāsī significa sat-nyāsī. Nyāsī significa renunciado y sat significa la verdad suprema. Aquel que renuncia a todo en aras de la verdad suprema, se le llama sannyāsī. La formalidad sannyāsī es cambiar de vestimenta. Pero cualquiera… como Mahārāja Yudhiṣṭhira, Arjuna y sus hermanos, eran todos sannyāsīs. Pero, aun así, por cuestión de formalidad, aceptaron sannyāsa, abandonaron el apego por la casa. De ese modo… como es el rey, tiene que dar el ejemplo, sino los demás no aceptarán sannyāsa.

(al lado) Continúa.

Nitāi: “El sistema de cuatro órdenes de vida y cuatro castas en función de las cualidades y el trabajo, sistema conocido como varṇāśrama-dharma, es el comienzo de la verdadera vida humana, y Mahārāja Yudhiṣṭhira, en su carácter de protector de este sistema de actividades humanas, se retiró de la vida activa y se volvió sannyāsī, entregándole la responsabilidad de la administración a un príncipe preparado, Mahārāja Parīkṣit. El científico sistema de varṇāśrama-dharma divide la vida humana en cuatro clases de ocupaciones y cuatro órdenes de vida. Las cuatro órdenes de vida, es decir, brahmacārya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa, deben ser seguidas por todos, sea cual fuere la ocupación que se tenga. Los políticos modernos no quieren retirarse de la vida activa..”.

Prabhupāda: Sí. Nos hemos referido a los políticos, porque rey significa que también es político. Tan pronto como hablamos de un rey, significa que hace política. Estos son el ejemplo. Aunque también era un gran político, tuvo que luchar en la Batalla de Kurukṣetra, tuvo que seguir métodos diplomáticos, todo, pero nunca olvidó su verdadero deber. Esa es la civilización perfecta, que no debemos olvidar el verdadero deber. El verdadero deber consiste en cumplir la misión de la vida humana. La misión de la vida humana es entender a Dios. Y Dios existe. No lo pueden negar, Dios existe. Pero no sabemos quién es Dios y cuál es nuestra relación con él. Eso no lo sabemos.

Es como en su país, en los billetes está escrito: “En Dios confiamos”. Pero si le preguntamos a alguien que: “Este es el lema de tu nación. ¿Qué sabes acerca de Dios?”, nadie sabe contestar. Dirán: “Es algo así, algo así”. Pero no… todo son ideas muy vagas. Nadie sabe quién es Dios, ni saben cómo confiar en Dios. Eso se instruye en el Bhagavad-gītā: quién es Dios y cómo confiar en Él. Ese es el tema del Bhagavad-gītā. Pero la gente no lo sabe. Simplemente tienen el lema: “En Dios confiamos”. Pero nadie sabe quién es Dios.

Nosotros estamos tratando de dar esta aportación, saber quién es Dios. No solo Dios: sino Su forma, Su nombre, Su dirección, todo lo estamos dando. He aquí la forma de Dios, Kṛṣṇa. Si no creen que Él es Dios, entonces deben decir cuál es su concepto de Dios. Si no saben cuál es el concepto de Dios, entonces tienen que aceptar el mío. Y ¿cómo pueden negar que Kṛṣṇa sea Dios? Primero tienen que saber quién es Dios. Dios significa el Supremo. Esa es la definición del diccionario: “Ser Supremo”. Y Kṛṣṇa es el Ser Supremo.

Kṛṣṇa es el Ser Supremo. Verán, supremo… aquí vemos a un hombre rico, el disfruta, mientras sus asistentes, sus administradores, sus secretarias, son quienes trabajan. Ellos le traen dinero del negocio, de la fábrica y el propietario disfruta de ello. Es un ejemplo burdo. Del mismo modo, aquí está Dios. Su actitud es la de disfrutar. No tiene que ir a la oficina para administrar su fábrica. No. No va. Él simplemente disfruta. Ese es el mandamiento de los Vedas: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca... (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). La definición de Dios, quién es Dios.

Sobre quién es Dios, la idea se presenta en los Vedas, Upaniṣad, na tasya kāryam. Lo primero es que no tiene que hacer nada personalmente. Esa es la primera cualidad de Dios. Si tuviera que hacer algo personalmente, no sería Dios. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate: “Nadie puede ser igual que Él o más grande que Él”. Esta es la definición de Dios. En cualquier tema. Supongamos la opulencia, las riquezas. Nadie puede ser más rico que Dios o nadie puede ser igual a Dios. Esa es grandeza. “Dios es grande”. ¿Cómo es grande? Eso se define en cada… particularmente. Él es grande porque nadie es tan rico como Él. Nadie es más rico que Él. Ese es Dios. Todo el mundo es más pobre que Él. Por lo tanto, na tat-samaḥ. Sama significa igual, y adhika significa más grande. ¿Cómo puede Dios ser grande? Si hay alguien que sea más grande que Él, ¿cuán grande es Dios? Si alguien es igual a Él, ¿qué grandeza es la Suya? Solo miren cómo es perfecta está definición.

Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate: “Él no tiene nada que hacer”. Porque Él es grande, ¿por qué debería trabajar? Quienes trabajarán serán todos los subordinados. Todos estamos subordinados, por tanto, debemos trabajar para Dios. Pero hemos elaborado nuestra propia fórmula de que: “Dios debe de trabajar para mí”. “Dios, danos nuestro pan de cada día. Nosotros no tenemos que hacer nada. Simplemente danos nuestro pan”. ¿Qué es esto? Pero la idea vaiṣṇava es que: “Si no damos pan a Dios, Dios va a morir”. Yaśodā-māyi piensa: “Si no le doy a Kṛṣṇa de comer algo delicioso, Kṛṣṇa se volverá muy delgado”. Eso es amor por Dios, cómo servir a Kṛṣṇa, cómo servir a Dios. Sevonmukhe. Esa es la verdadera religión. Cuando no queremos recibir servicio de Dios, pero estamos dispuestos para brindarle servicio a Dios, esa es la verdadera religión. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Adhokṣaje. Dios está más allá de nuestros sentidos, por eso Él es Adhokṣaja.

Ese tipo de religión que enseña a los seguidores la manera de servir a Dios, cómo amar a Dios, esa es la religión perfecta. No importa si es religión cristiana o religión hindú. No. Si los seguidores se preparan en cómo amar a Dios, cómo servir a Dios, eso es perfecto. Eso se enseña aquí. En este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, no existen estas enseñanzas de como pedirle a Dios. No. Darlo todo a Dios. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita. Yudhiṣṭhira Mahārāja es un devoto. Por eso, aunque era el poderoso emperador, ahora está sacrificando su vida para servir al Señor. Esa es la civilización humana. Al menos, en determinado momento de sus vidas debe sacrificarse. Si no tienen nada, ningún dinero, pueden sacrificar sus vidas.

Prāṇair arthair dhiyā vācā etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu (SB 10.22.35). La forma humana de vida se puede perfeccionar. ¿Cómo? ¿Cómo se puede perfeccionar? Prāṇair arthair dhiyā vācā. Prāṇa significa vida. Artha significa riquezas. Prāṇair arthair dhiyā. Dhiyā significa inteligencia. Y vācā, vācā significa palabras. Entonces tenemos cuatro cosas. Tenemos nuestra vida y todos tenemos algunas riquezas, ya sea una libra o un millón de libras. Todo el mundo tiene algo. Eso se llama artha. Prāṇa, artha, y todos tienen inteligencia y todos tienen la capacidad de hablar. Tenemos que ocupar estas cuatro cosas. O cuatro o tres o dos, por lo menos una debemos ocupar. Prāṇair arthair dhiyā, śreya-ācaraṇaṁ sadā. Este es el principio de la religión o de la perfección de la vida. Etāvaj janma. Entonces nuestra vida será… hay muchos otros ślokas en el Bhāgavatam.

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Este varṇāśrama-dharma ya lo hemos explicado. Toda persona civilizada debe estar dentro de esta categoría de varṇāśrama-dharma. De no ser así, es un animal. A menos que acepten alguna institución para progresar en la vida espiritual, son animales. Esa es la diferencia entre el hombre y el animal. El hombre tiene alguna institución, alguna estructura social, una estructura religiosa, una estructura política. De no ser así, ¿cuál es la diferencia entre los animales? Los animales, no tienen ningún presidente, ningún senado, ningún parlamento, ninguna iglesia. Esa es la diferencia.

Entonces varṇāśrama-dharma significa que tenemos que aceptar estos principios de varṇāśrama-dharma y actuar conforme a ellos. Un brāhmaṇa debe actuar conforme con los principios del brāhmaṇa, satya śamo damas titikṣā (BG 18.42). El kṣatriya debe actuar en consecuencia. Lo mismo ocurre con el vaiśya. El mismo ejemplo que he dado tantas veces, que tengo mi departamento de la cabeza, mi departamento de los brazos, mi departamento del estómago y mi departamento de las piernas. Para que el cuerpo este sano, todos deben actuar muy bien. El cerebro debe trabajar muy bien, los brazos deben ser fuertes, el estómago debe estar sano para digerir los alimentos y las piernas deben trabajar. Del mismo modo, estas cosas… el varṇāśrama-dharma es necesario. No es algo convencional. No es algo convencional que: “Los hindúes o los indios son nuestros únicos brāhmaṇas”. No. Aquí también hay brāhmaṇas. Porque es creación de Dios. La creación de Dios debe estar presente.

Y ahora este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está recogiendo a quienes son los brāhmaṇas. Se mezclaron. Están mezclados con los demás. Hasta ahora nadie se encargaba de seleccionar a los brāhmaṇas. Pero ahora, mediante este movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, estamos seleccionando a los brāhmaṇas. Porque se necesitan brāhmaṇas en esta época, porque no hay cerebro. El cerebro… brāhmaṇa significa el cerebro. Deben tener conocimiento. Eso es brāhmaṇa. En la India, a los brāhmaṇas se les llama paṇḍita, aunque hoy en día son el necio número uno. Así que eso… pero el título del brāhmaṇa es ser paṇḍita. Paṇḍita. Debe saber de todo. Satyaṁ śamaḥ... jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Debe ser una persona muy sabia. Jñānaṁ vijñānam, y conocer la aplicación práctica, vijñānam. Jñānaṁ vijñānam āstikyam. Y no debe ser nāstika, no debe ser ateo. Jñānaṁ vijñānam significa que debe saber qué es Dios. Eso es jñāna. Y brahma jānātīti brāhmaṇāḥ. Brāhmaṇa significa alguien que ya conoce a Dios, o brahma-vastu. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Eso es brāhmaṇa.

Por eso, la gente debe acudir al brāhmaṇa. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Sin ser brāhmaṇa, no es posible ser guru. Porque si no conoce Brahman, Paramātmā, Bhagavān, ¿qué clase de brāhmaṇa es y qué clase de guru es? Por lo tanto, debe conocer la verdad suprema, Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti. No que guarda silencio, simplemente por comprender el Brahman o Paramātmā, sino que debe conocer qué es Bhagavān. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Bhagavān es Kṛṣṇa. Ese es el veredicto de los Vedas. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam.

De modo que un brāhmaṇa, aunque posea buenas cualidades, si no conoce a Kṛṣṇa, no puede ser guru. Ese es el mandamiento. Ṣaṭ-karma-nipuṇo vipraḥ (Padma Purāṇa). Vipra significa brāhmaṇa; nipuṇa significa muy experto. Uno… ahora, ṣaṭ-karma. El brāhmaṇa tiene seis tareas: paṭhana, pāṭhana, yajana, yājana, dāna, pratigraha. El brāhmaṇa debe ser una persona culta y debe dar cultura a los demás. No que: “Yo soy una persona culta. No me importan los demás…”. no.

Debe enseñar a los demás cómo volverse brāhmaṇa. Paṭhana pāṭhana. Yajana yājana: debe adorar a Dios, y debe enseñar también a los demás cómo adorar a Dios. Yajana yājana. Dāna pratigraha. La ocupación del brāhmaṇa no es dedicarse al comercio o a labores profesionales… él recibe caridad, pratigraha. Pero dāna. Por eso, en la India se dice que un brāhmaṇa aunque reciba un lakh de rupias, sigue siendo un mendigo. ¿Por qué? Porque no se lo guarda. Si obtiene un lakh de rupias ahora, al momento siguiente lo gastará para Kṛṣṇa. Dāna pratigraha.

Pero incluso, aunque sea experto —paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigraha—avaiṣṇavo gurur na sa syāt. Ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ (Padma Purāṇa): es experto en recitar todos los mantras, los mantras védicos, lo sabe todo, pero no es un vaiṣṇava. Hoy en día encontrarán tantos impersonalistas, voidistas, tantos brāhmaṇas que no tienen idea de qué es… qué es Dios, quién es Dios. Eso se llama avaiṣṇava. El vaiṣṇava sabe quién es Viṣṇu, quién es Dios. Pero el avaiṣṇava, el no vaiṣṇava, no lo sabe. Esta es la fórmula, que un brāhmaṇa aunque sea experto en todas las formas del conocimiento, pero no sabe quién es Dios, gurur na sa syāt, no puede ser guru. Esa es la restricción.

Sad-vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ. Pero él es śva-paca. Śva-paca significa comedores de perros. Se les considera los más bajos de la humanidad, los que comen perros. Hay diferentes tipos de comedores de carne: los que comen carne de vacas, los que comen carne de cabras, los que comen carne de camellos, los que comen esto, los que comen aquello. Hay tantos. De entre todos ellos, el que come perro se le considera el más bajo. Entonces, incluso una persona que proviene de una familia de los comedores de perros, si sabe quién es Dios, puede ser un guru. Este es el… este es el mandamiento del śāstra. Quien conoce a Dios, no puede seguir siendo un comedor de perros. Pero a veces tiene esa procedencia, entonces… pero el śāstra dice: “Sí. Cuando ha aprendido la ciencia de Dios, se le puede aceptar como guru“. Así lo confirma Caitanya Mahāprabhu:

kibā vipra, kibā śūdra, nyāsīya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei 'guru' haya

(CC Madhya 8.128)

¿Quién puede ser guru? Cualquiera que conozca la ciencia de Kṛṣṇa, puede ser guru. Ese es el mandamiento. Yei... no importa. Kibā vipra kibā śūdra, nyāsī kene naya. Puede ser un brāhmaṇa, puede ser un śūdra, puede ser un sannyāsī, puede ser un gṛhastha. Eso no importa. Puede ser europeo, puede ser americano, puede ser hindú. Eso no importa. Si conoce la ciencia, yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya (CC Madhya 8.128). Por lo tanto, no está limitado a ciertos países, ciertos ambientes o ciertas poblaciones. La conciencia de Kṛṣṇa está abierta a todos. Por lo tanto, nuestro ruego es que estos europeos y estadounidenses que han adoptado la conciencia de Kṛṣṇa se vuelvan perfectos en la comprensión de esta ciencia y se conviertan en guru y liberen al mundo entero.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda... (fin)