ES/731218 - Clase SB 01.15.40 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731218SB-Los Ángeles, 18 diciembre 1973 - 32:59 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

visṛjya tatra tat sarvaṁ

dukūla-valayādikam

nirmamo nirahaṅkāraḥ

sañchinnāśeṣa-bandhanaḥ

(SB 1.15.40)

(pausa)

visṛjya—despojándose; tatra—todos esos; tat—eso; sarvam—todo; dukūla—cinturón; valaya-ādikam—y ajorcas; nirmamaḥ—desinteresado; nirahaṅkāraḥ—desapegado; sañchinna—cortó perfectamente; aśeṣa-bandhanaḥ—apego ilimitado.

Traducción: “Mahārāja Yudhiṣṭhira se despojó de inmediato de todas las vestiduras, cinturón y adornos de la orden real, y manifestó un completo desinterés y desapego de todo”.

Prabhupāda: Eso es necesario. Si quieren ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, tendrán que desapegarse por completo de todas las cosas materiales. Incluso si tienen un pequeño apego por cosas materiales, no se les permitirá. Prakṛti dirá: “Tú lo que quieres es tu propia satisfacción. Quieres eso. Hazlo”.

Eso es renuncia. Si ustedes… Dios nos ha dado cierta libertad, una pequeña libertad. A los niños también se les da libertad. De forma natural, por cariño, la madre, el padre le dan libertad, pero no plena libertad, porque es una insensates que los niños tengan libertad, hay que protegerlos. Por eso, todas las entidades vivientes que han venido al mundo material para disfrutar, son exactamente como los niños. A un niño pequeño, si le dejan ser libre, en un momento tomará una cosa, al momento siguiente otra. No sabe qué es lo que realmente le conviene. Pero como es niño, está jugando con todo, con esto, con aquello. A veces prende fuego y se quema la mano, a veces se cae al agua, a veces atrapa serpientes. Todas esas cosas son peligrosas, pero él no lo sabe.

De manera similar, nosotros nos hallamos bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Hay tres modalidades de la naturaleza material, sattva-raja-tamaḥ. Aquellos que están en la oscuridad, tamaḥ, completamente en la oscuridad, no saben nada, exactamente como los niños no saben lo que verdaderamente les interesa. No saben... Generalmente, todos los que están en el mundo material, no saben lo que lo que realmente se debe atrapar. No lo saben. Esa es la dificultad. Mūḍha. Por eso son mūḍhas. El verdadero interés es atrapar a Kṛṣṇa. Eso es el verdadero interés. Pero no lo saben.

El poder y la capacidad de captar están ahí. Incluso los niños… al principio, los niños, hay tantas otras cosas. Pero el niño vendrá y tomará la galleta, porque sabe que es algo que se come, pero lo que no sabe es si le estoy dando veneno. Eso no lo sabe. No tiene esa capacidad de distinguir. Pero porque parece algo comestible… el ejemplo, que estaba dando mientras caminaba, que el pez tiene suficiente comida dentro del océano. Dios la ha provisto. Pero, aun así, atrapará el anzuelo, ese anzuelo para pescar, con un poquito de cualquier cosa. Para saborearlo, lo atrapará, y eso significa que perderá la vida. Del mismo modo, las abejas entran en la flor, una flor grande como la flor de loto, y disfrutan del aroma, pero al anochecer, con la puesta de Sol, los pétalos se cierran y se quedan dentro y se asfixian, pierden la vida.

Para… tenemos diferentes sentidos. Esta abeja, por ejemplo, pierde la vida debido a su olfato, es muy poderoso, quiere oler. Del mismo modo, el pez pierde la vida a causa de la lengua. También el elefante. El elefante, un animal tan grande y poderoso, pero pierde su independencia debido al sexo. ¿Saben cómo capturan al elefante? Se induce a un elefante hembra para que atraiga al elefante macho, y en busca de vida sexual, el macho sigue a la hembra, entonces la elefanta que está entrenada, lo lleva hasta una zanja. Y ahí cae. No puede moverse. Ahí lo ven. Eso significa que, a pesar de ser un animal gigantesco, un animal poderoso, simplemente por la vida sexual, queda cautivo. ¿Lo ven?

Alguien es víctima de un sentido y alguien más es víctima de otro sentido. Este es el mundo, para quien quiera estudiarlo. Del mismo modo, el ciervo, cuando el cazador quiere matarlo, toca hermosos sonidos con la flauta y… les gusta mucho escuchar sonidos musicales. Se detienen y el cazador los mata. Alguien se pierde por el oído, otros se pierden por el olfato, y hay quien se pierde por ver, por la vista. Hemos visto los insectos. Cuando hay fuego, miles de insectos van y mueren. ¿Cómo es eso? Nada más verlo. “Oh, que fuego tan hermoso”. Inmediatamente caen.

Tenemos todos estos sentidos, y cada uno de nosotros, cada uno de nosotros, las entidades vivientes, somos víctimas de estas leyes materiales, cautivados por un sentido o por otro. Pero los animales o los insectos tienen un sentido muy poderoso, pero nosotros, los seres humanos, tenemos todos los sentidos muy poderosos. Esto se explica en el Bhāgavata, es como un hombre que tiene seis esposas, y cuando viene del trabajo, sus seis esposas lo están esperando.

Una esposa le toma de una mano, otra esposa le toma la otra mano. Una se abraza a su pierna, la otra a otra pierna. De esta manera, algunos… por el cabello… así de esta manera es incapaz. Todas le dicen: “Ven a mi habitación”. Pero, ¿cómo puede ir? Lo han capturado. Esa es la situación. La persona materialista está cautivada por tantos objetos del placer de los sentidos. Esa es su cárcel. Las leyes del estado, si son criminales, los llevan a la cárcel. Pero la ley de la naturaleza es tal que no la necesita. Sus sentidos los mantendrán totalmente en la cárcel. No hará falta esposarles. Los sentidos son tan fuertes que les mantendrán en el mundo material, incapacitados. No podrán moverse.

Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Guṇamayī. Guṇa significa cualidades. Todo mundo está estrechamente ligado por estas diferentes cualidades: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Y guṇamayī significa... guṇa también significa cuerda. De ese modo nos vemos atados por esas cuerdas. Como si les ato las manos y las piernas con una cuerda, están indefensos; del mismo modo, guṇamayī, la madre naturaleza nos ha atado y nosotros estamos atados por las leyes, las estrictas leyes de la naturaleza material. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā. No pueden liberarse de ellas. No es posible. ¿Cómo liberarse? Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). La persona que es plenamente consciente de Kṛṣṇa, puede liberarse de ella. Esa es la única manera.

Entonces, el único proceso es abandonarlo voluntariamente. Como Yudhiṣṭhira Mahārāja. Es el rey y está abandonando sus vestimentas reales. Valayādi. El rey se adorna con joyas finas, con brazaletes y muchos otros tipos de joyas, aquí, aquí, aquí. Lo han visto. Hoy en día nadie ha visto cuántos tipos diferentes de adornos llevan. No lo saben. Usan platos de plástico o platos de papel, y creen que tienen algo. Eso es todo. No saben qué son los platos de oro, los platos de plata, qué es la joyería. Todo eso se ha olvidado. Todo se ha olvidado. Y, aun así, están orgullosos del progreso de la civilización material. ¿Qué tienen?

Simplemente platos de plástico y papel. Eso es todo. No más adornos, ni joyas, ni casa, ni ropa, ni vida: todo se ha ido. Y, aun así, están orgullosos: “Estamos progresando en la civilización material”. Dinero. “Tenemos dinero”. ¿Qué es ese dinero? Papel, eso es todo. (risas) Y todo mundo vive engañado. “Toma cien dólares”. ¿Qué es eso? Un papel. Eso es todo. De modo que en la sociedad actual, es la sociedad del engañador y el engañado. Lo mismo ocurre con la religión y con la ciencia y con la filosofía. Todo es engaño. Como todos son sinvergüenzas y también la gente son sinvergüenzas, no pueden protestar. No pueden protestar.

Como esta mañana cuando hablábamos. Un muchacho sugirió que, “La creación es... había algo…”. ¿Cómo se llamaba eso?

Devoto: Big bang.

Prabhupāda: Big bang. ¿Qué significa eso? “Big bang”.

Devoto: Ruido o explosión.

Prabhupāda: Explosión. La gente no tiene cerebro para preguntarse: “¿Cómo se produjo esta explosión?”. Cuando explota una bomba, inmediatamente la policía investiga: “¿Quién ha puesto la bomba? ¿Cómo ocurrió?”. Pero esos sinvergüenzas… un científico viene y dice: “Al principio hubo una explosión”. Pero nadie se pregunta: “¿Cómo se produjo la explosión?”. Porque son śūdras. No tienen cerebro. El científico sinvergüenza dice: “Hubo una explosión”, y lo aceptan. Eso es todo. Así está… ocurriendo.

Por eso, en la actualidad, en Kali-yuga, es muy difícil volverse un alma perfectamente iluminada o consciente de Kṛṣṇa. Hay dos métodos. Un método consiste en abandonar voluntariamente todas las cosas indeseables. Ese es el primer método. Tal como lo está haciendo Mahārāja Yudhiṣṭhira. Es el emperador, el más opulento. Su posición es la más elevada. No había ningún sufrimiento material, pero, aun así, lo abandona todo voluntariamente. Y eso es civilización. Sin apegarse a esto: “Oh, tengo este imperio. Tengo a mis buenos hermanos, buena esposa, buenos hijos, buena influencia, buena vestimenta, buena comida, todo lo bueno. ¿Por qué voy abandonarlo?”. Hoy en día, incluso un cargo ordinario, un puesto que reciben por elección, que no dura más de cinco o tres años, aun así, se apegan, quieren seguir en ello.

El presidente, su presidente, él sabe que: “Al cabo de tres años se habrá terminado. La gente ahora protesta. ¿Por qué voy a…? Mejor lo dejo”. No. Está tan apegado a su puesto que no puede abandonarlo, ni siquiera por dos años o tres años o por un día. Y aquí lo ven, en comparación, Mahārāja Yudhiṣṭhira, el emperador de todo el mundo, y que gozaba de tanta opulencia... ¿Piensan acaso que algún funcionario ejecutivo de cualquier país tiene los brazaletes, los adornos o las joyas, que llevaba él? No. No existe esa posibilidad. Pero él lo abandonó todo. Dividió el reino entre sus nietos, entre el nieto de Kṛṣṇa y otros. Y ahora se ha vuelto completamente nulo, sin ningún tipo de bienes. Sin posesiones. ¿Por qué? Nirmama nirahaṅkāraḥ. Nirmama. Nirmama significa... mama significa “mío”. Mama significa “mío”. Y nir significa “negación”. Eso se llama nirmama. Y nirahaṅkāra. Ahaṅkāra, significa “egoísmo” y nir significa “no”.

Para llegar a ser nirmama... porque aquí, en el mundo material, simplemente estamos luchando: “Es mío, es mío”. Los árabes dicen: “Este tanque de petróleo, este depósito de petróleo es mío”. O “nuestro”. Es lo mismo, a nivel individual o colectivo. Simplemente hacen una pandilla, roban algo y luego dicen: “Es nuestro”. Lo han conseguido robando, pero, aun así, están reclamando: “Es nuestro”. El depósito de petróleo pertenece a Dios, pero por una u otra razón, se han hecho dueños. Y luchan por ello: “Es nuestro”. Esto se llama mama. Y tenemos que llegar a ser nirmama. “No es mío. Es de Kṛṣṇa”. Inmediatamente se vuelven nirmama. Todo es cautiverio siempre que pretendan: “Es mío”. Y tan pronto como comprendan: “No es mío, es de Kṛṣṇa”, entonces son libres. Esa es la diferencia entre cautiverio y libertad. En realidad, todo pertenece a Kṛṣṇa. Todo. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). Esa es la conciencia que se necesita.

Si alguien trata de ser nirmama, de liberarse de la falsa idea: “Es mío”, mediante la renuncia. Y si una persona sabe perfectamente que: “No es mío, es de Kṛṣṇa”, entonces ya no tiene que hacer nada artificialmente. Si sabe que: “Todo pertenece a Kṛṣṇa, yo no soy el propietario. Simplemente se me ha dado la oportunidad de utilizarlo”, tena tyaktena bhuñjīthāḥ, lo que se les asigna pueden utilizarlo. Prasādam. Kṛṣṇa… en realidad, lo que comemos pertenece a Kṛṣṇa. Lo que Él les da, después de comerlo, ustedes pueden comer eso. Se necesita hacer eso.

Tratamos de renunciar al mundo mediante la práctica. Porque mientras no sean plenamente conscientes de que todo lo que poseen, no les pertenece, pertenece a Kṛṣṇa, hasta entonces se les permitirá disfrutarlo bajo una impresión falsa, el egoísmo, de que “es mío”. Debido a que han venido aquí para poseer algo como si fuera su propiedad, Kṛṣṇa se los da. Es como el padre da a los hijos… cuando están peleando. El padre les da algunos juguetes: “Ahora esto es tuyo. Está bien, juega. No pelees”. De manera similar… pero ese juguete no pertenece al niño.

Lo ha comprado el padre, pertenece al padre. Pero el padre le dice: “Ahora es tuyo. No pelees con el otro niño”, y así están satisfechos. De manera similar, el padre supremo nos ha dado: “Ahora, esta es tu América. Esta es tu India”. Pero nada pertenece a los americanos o a los hindúes. Las cosas pertenecen al padre, al padre supremo. Mientras no se eleven a la conciencia de que: “El padre me lo ha dado para disfrutar diciéndome que esto es mío, pero en realidad le pertenece al padre...”. A esto se le llama conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa.

Por eso, las personas que son conscientes de Kṛṣṇa, plenamente conscientes de que: “Nada me pertenece. Todo pertenece a…”. Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñcit (ISO 1). “Incluso la cosa más diminuta, hasta el átomo, pertenece a Dios. Yo no soy el propietario”. Si adquieren esta idea, entonces son libres. Así se afirma en el Bhagavad-gītā:

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

El cautiverio es guṇamayī māyā, verse envuelto por las modalidades cualitativas de la naturaleza. Eso es cautiverio. Pero quien se ocupa en servicio devocional, no está bajo este cautiverio porque conoce las cosas tal como son. Tan… es como yo soy un extranjero y lo soy… he venido a su país. Entonces, si digo que: “Este país es mío”, entonces hay problemas. Pero sí sé que he venido aquí como visitante, o como extranjero, entonces no hay problema. Puedo desplazarme libremente. Puedo conseguir todas las facilidades de parte del gobierno de Estados Unidos. No hay problema. De manera similar, venimos aquí como viajeros, como visitantes al mundo material, y si pretendemos que: “Este mundo material me pertenece”, a mi o a un grupo de personas, o un grupo de naciones, eso se llama ignorancia.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa eliminar esta ignorancia, hacer que la gente sea inteligente, que: “Nada te pertenece, todo pertenece a Dios”. Aquí tenemos el proceso general, la renuncia, lo que Mahārāja Yudhiṣṭhira está diciendo… porque, como ya he explicado, que estamos demasiado absortos en el concepto de ahaṅkāra: “Yo soy el cuerpo, y todo lo relacionado con este cuerpo que es mío”, y eso es una ilusión, moha. Eso se llama moha, ilusión. Janasya moho 'yam. Moha significa ilusión. Eso es ilusión. y ¿en qué consiste esa ilusión? Ahaṁ mameti (SB 5.5.8): “Yo soy el cuerpo, y todo lo relacionado con el cuerpo es mío”. Eso se denomina moha, ilusión.

Ni siquiera el cuerpo les pertenece, porque el cuerpo les ha sido dado por Dios de acuerdo con su karma. Es como un casero, que en función con lo que le pagan, les da un determinado apartamento. Pero el apartamento no les pertenece. Es así. Si pagan $ 500 por semana, obtienen un apartamento muy bonito y bueno. Y si pagan $ 25, obtienen otro distinto. Del mismo modo, tenemos estos diferentes tipos de cuerpo… todos tenemos diferentes tipos de cuerpos. Esos son los apartamentos. En realidad, es como un apartamento, porque yo vivo dentro del cuerpo, pero no soy el cuerpo. Esa es la instrucción del Bhagavad-gītā: dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Asmin dehe, se habla del dehī, el ocupante, no el propietario. El inquilino. Como en cualquier apartamento, una cosa es quien lo ocupa y otra cosa es el propietario. Del mismo modo, este cuerpo es un apartamento. Yo soy el alma espiritual, el ocupante. Lo he alquilado conforme a lo que he pagado, conforme al karma.

Ellos dicen… La teoría de Darwin es un fracaso porque no puede explicar por qué hay diferentes tipos de… incluso en la sociedad humana, cada hombre es diferente de los demás. ¿Por qué? Si es el proceso de la naturaleza, entonces todos los cuerpos deberían ser iguales. Pero, ¿por qué son diferentes? Es como en un manzano, el proceso por el que se forman las manzanas es el mismo siempre. De modo que, si es por evolución natural, entonces ¿por qué hay hombres blancos, negros, rojos, hombres deformes y…? No hay dos caras iguales en todo el mundo. Eso no lo sabe explicar. Esa es la explicación, esa…

El mismo ejemplo: una persona, recibe un tipo distinto de apartamento en función de lo que paga. Hemos recibido cuerpos distintos, departamentos distintos, en función de nuestro karma. ¿Y el karma de quién? El karma del alma. Pero no tienen información acerca del alma ni de cómo funciona el alma, de cómo recibe un cuerpo diferente, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Es una ciencia que Darwin no conoce, pero, aun así, se le conoce como el maestro de la evolución y la gente le sigue. Eso es ignorancia. Andhā yathāndhaiḥ. Un sinvergüenza ciego expone alguna teoría, y sus seguidores son también ciegos y sinvergüenzas; ellos lo siguen. No reciben instrucción de las personas perfectas.

Por eso, nuestra posición es perfecta, porque no seguimos a los sinvergüenzas y los necios. Seguimos a Kṛṣṇa, el supremo perfecto. Yo puedo ser imperfecto, es un hecho, soy imperfecto. Es como un niño es imperfecto, es un hecho, pero mientras siga al padre, tomándose de su mano, es perfecto. Él es perfecto. No está en peligro. No está en peligro. Del mismo modo, la persona que no es consciente de Kṛṣṇa y siga ciegamente a algunos sinvergüenzas, es imperfecto y sufrirá. Y debido a que nos hemos refugiado en Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66). Él nos va a guiar. Si le siguen perfectamente, se entregan a Él, Él les guiará. Él está dentro de ustedes, dentro de todos.

Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Él está aquí. No está lejos, aunque vive en Su propia morada, Goloka Vṛndāvana. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Así es Kṛṣṇa. Aunque está en Su morada, aun así, está en todas partes. He ahí a Kṛṣṇa. Aunque vive en Goloka Vṛndāvana, está en el templo, está en nuestro corazón. Simplemente tenemos que aprovechar de cómo Él está presente, cómo nos aconseja. Esa es la técnica. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Dios está en todas partes. Y está dispuesto para guiarles. Está dispuesto para ayudarles. Porque es el padre, y por ello está siempre dispuesto. Pero nosotros no aceptamos Su guía, no aceptamos Su refugio. Esa es la dificultad.

Y, ¿por qué no lo aceptan? Porque ahaṁ mameti, estamos apegados: “Este país es mío, esta familia es mía, esta esposa es mía, estos son mis hijos. Mío, mío, mío, mío, mío, mío, mío”. De modo que tienen que volverse nirmama, sin “mío”. ¿Y por qué aceptamos este “mío”? Ahaṅkāra. Ahaṅkāra. Ahaṅkāra significa falso ahaṅkāra, falsa identificación. Y todo mundo lucha debido a la falsa identificación: “Yo soy el cuerpo”. No saben. De esa manera estamos tan inmersos en la ignorancia. Por eso se emplea la palabra, mūḍha, es la palabra apropiada. Mūḍha, “sinvergüenza”. Llamamos a todos sinvergüenzas. Es una palabra áspera. Pero es la realidad. No saben llamar a las cosas por su nombre, que es qué.

Y si realmente quieren poner fin a esta desvergüenza y deseas ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, entonces tienen que adoptar este proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Porque al volverse conscientes de Kṛṣṇa, se vuelven completamente calificados. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra... (SB 5.18.12). Porque ese entregarse a Kṛṣṇa es la perfección de la inteligencia. Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā su-durlabhaḥ

(BG 7.19)

Porque todo el mundo está luchando… manaḥ ṣaṣṭhāni indriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Prakṛti-sthāni, en la naturaleza material, todos luchan, prakṛti-sthāni karṣati, con la mente y los sentidos. Eso es todo. Una unidad dirigida por la mente. Mano-dharma. Mano-dharma. Mientras nos dejemos dirigir por esa mente vacilante, estaremos en peligro. Tenemos que ir… por encima de la mente está la inteligencia. La inteligencia está, en cuando reflexionamos: “¿Soy el cuerpo o soy alguna otra cosa?”. Entonces, de ese modo, del plano mental, se tienen que elevar al plano intelectual, y del plano intelectual, tienen que elevarse al plano espiritual. Entonces estarán perfectamente capacitados para abandonar las supuestas posesiones materiales, estarán completamente liberados, se entregarán a Kṛṣṇa y se volverán sabios.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)