ES/731219 - Clase SB 01.15.41 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731219SB-Los Ángeles, 19 diciembre 1973 - 33:20 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

vācaṁ juhāva manasi

tat prāṇa itare ca tam

mṛtyāv apānaṁ sotsargaṁ

taṁ pañcatve hy ajohavīt

(SB 1.15.41)

Prabhupāda: ¿Sí?

Pradyumna: vācam—discursos; juhāva—renunció; manasi—en la mente; tat-prāṇe—la mente en la respiración; itare ca—también otros sentidos; tam—en eso; mṛtyau—en la muerte; apānam—respiración; sa-utsargam—con toda dedicación; tam—eso; pañcatve—en el cuerpo hecho de cinco elementos; hi—ciertamente; ajohavīt—lo amalgamó. (pausa)

Traducción: “Entonces, amalgamó todos los órganos de los sentidos con la mente, luego la mente con la vida, la vida con la respiración, su existencia total con el cuerpo de los cinco elementos, y su cuerpo con la muerte. Luego, como ser puro, quedó libre de la concepción material de la vida”.

Prabhupāda: Hum. Lee el significado también.

Pradyumna: “Mahārāja Yudhiṣṭhira, como su hermano Arjuna, comenzó a concentrarse y poco a poco quedo libre de todo cautiverio material. En primer lugar, concentró todas las acciones en los sentidos amalgamados en la mente. O, en otras palabras, volvió su mente hacia el servicio trascendental del Señor. Oró porque como todas las actividades materiales las realizaba la mente, en función de acciones y reacciones de los sentidos materiales, y porque estaba yendo de regreso a Dios, la mente se retrajese de sus actividades materiales y se volviera hacia el servicio trascendental del Señor. Ya no había necesidad de actividades materiales”.

“En realidad, las actividades de la mente no se pueden detener, porque son el reflejo del alma eterna. Pero si se puede cambiar la cualidad de las actividades materiales al servicio trascendental del Señor. El color material de la mente se cambia purificándolo de las combinaciones de la respiración vital y por ello liberándola de la contaminación del ciclo de nacimientos y muertes y haciéndola situarse en la vida espiritual eterna. Todo ello era manifestación de la encarnación temporal del cuerpo material, que es una producción de la mente en el momento de la muerte. Y si la mente se purifica mediante el servicio amoroso trascendental del Señor, y se ocupa constantemente en el servicio de los pies de loto del Señor, no hay más posibilidad de que la mente produzca otro cuerpo material tras la muerte. Se liberará de la absorción de la contaminación material. El alma pura podrá ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios”. Prabhupāda: Este verso hace una explicación usando los términos de la práctica yóguica. La práctica yóguica significa controlar cinco tipos de aire dentro del cuerpo: prāṇa, apāna, vyāna, etc. Son ejercicios respiratorios, la práctica de yoga.

Parece ser que Mahārāja Yudhiṣṭhira sabía cómo practicar yoga. No solo Mahārāja Yudhiṣṭhira; prácticamente cualquier persona de las clases altas, especialmente los brāhmaṇas y los kṣatriyas, todos conocían esta práctica, práctica del yoga. De modo que, en el momento de la muerte, podrían utilizarla sabiendo la manera de abandonar el cuerpo. Esa es la perfección del yoga. Los yogīs pueden abandonar la vida o dar esto… abandonar el cuerpo, según su propio deseo, no obligados por el condicionamiento material. Eso es el sistema de yoga. Por lo general, los hombres mueren obligados por las leyes materiales. Pero el yogī se controla de tal manera que abandona el cuerpo…

Como Bhīṣmadeva. Especialmente Bhīṣmadeva, su padre le dio la bendición de que mientras él mismo no quisiera morir, no moriría. Bhīṣmadeva. Recibió esa bendición de su padre porque su promesa había sido muy estricta, muy rigurosa. Ya conocen la historia, el padre de Bhīṣmadeva estaba cautivado por la joven Satyavatī y quería casarse con ella. Un kṣatriya podía hacer eso. Pero el padre de Satyavatī no estuvo de acuerdo. Aunque era rey, podía casarse con quien quisiera. Pero el padre de ella… aun así, con el permiso de los padres. El padre se negó: “No, no, no puedo entregarte a mi hija”. “¿Por qué?”. “Porque tú ya tienes un hijo adulto, y él será el rey. ¿Por qué voy a dejar que mi hija se case contigo como si fuera una sirvienta? No”.

Bhīṣmadeva se dio cuenta de que: “Mi padre desea casarse con esta joven, Satyavatī, y parece que hay algún obstáculo”. Y fue a ver al pescador: “¿Por qué no concedes a mi padre la mano de tu hija?” Entonces él le dijo: “Porque tú eres su hijo mayor, y serás el rey”. Así que inmediatamente prometió: “No, el hijo de tu hija será el rey. Yo no seré rey. Entrégala a mi padre, señor”. Y él dijo: “No, no, todavía no puede ser posible”. “¿Por qué?”. “Porque, aunque tú no seas rey, tu hijo se convertirá en rey. Yo no quiero eso”. De esta manera, Bhīṣmadeva dijo: “No, entonces no me casaré. ¿Está bien así?”. Entonces … si le entrego a su hija: “Sí”. Satyavatī.

Su padre, Śantanu Mahārāja, vio que Bhīṣma sentía tanto afecto por su padre que, para complacer los sentidos del padre, sacrifico los suyos. Y le dio la siguiente bendición: “Mi querido hijo, eres tan estricto en mantener tu promesa. Por eso te doy esta bendición, que nunca mueras a menos que lo desees”. Por eso, Bhīṣmadeva estaba tendido sobre el lecho de flechas y abandonó el mundo material cuando lo deseó. Los yogīs pueden hacer eso. Los yogīs controlan el alma. El alma flota en diferentes aires. Y ellos pueden controlarla. Eso se llama ṣad-cakraḥ. Del recto al abdomen, del abdomen al corazón, del corazón al cuello, luego del cuello al paladar y después aquí. Entonces, quien puede traer el alma aquí, puede salir por este agujero, se llama brahma-randhra.

Para que los yogīs puedan irse como deseen. Pueden o bien ir directamente al mundo espiritual o, si lo desean, pueden transferirse al sistema planetario superior. Esa es la práctica del yoga. Pueden ir donde deseen. Parece ser que Yudhiṣṭhira Mahārāja sabía perfectamente bien estas cosas. También, lo vemos en la vida de muchos otros reyes. O que todo caballero conocía esta práctica de yoga. Por eso, eran tan sobrios, firmes y determinados, todos eran yogīs. Por eso, el Bhagavad-gītā explica: rājarṣi. Imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Ṛṣi. Ṛṣi, las persona santas saben cómo practicar el yoga. Antes los reyes eran tan buenos como el ṛṣi. Si ocupaban el trono era simplemente por una cuestión de responsabilidad hacia los súbditos. No eran oportunistas políticos. No. Hoy en día son políticos oportunistas. Tan pronto como tienen una oportunidad, se hacen con el poder. En el pasado… como Bhīṣmadeva. De hecho, él habría sido el rey. Pero no era un oportunista. Y para servir a su padre lo abandonó todo. A esto se le llama rājarṣi.

Vacāṁsi. Si pueden controlar sus mentes, entonces pueden controlar sus palabras. Hay tres cosas: kāya, mana, vākya. Tres cosas son… tenemos el cuerpo, tenemos nuestra mente y tenemos el habla. Hablar es muy importante. Pueden decir tonterías todo el día y toda la noche, y pueden también hablar sobre Kṛṣṇa y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, la misma cosa, la vibración. Pero, si lo que dicen son tonterías, se van al infierno. Pero si hablan acerca de Kṛṣṇa y el mantra Hare Kṛṣṇa, si cantan, entonces van de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Solo miren lo importante que es esta conversación. Simplemente por hablar. Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18).

Es una cuestión de control. Esto es con… yoga significa indriya-saṁyama, controlar los sentidos. Eso es lo que se llama yoga, el verdadero objetivo del yoga. Porque nuestros sentidos son como serpientes venenosas. Tantas personas caen debido a estos sentidos. Se vuelven víctimas de los sentidos. Practicar el yoga significa controlar los sentidos. Ese es el verdadero propósito del yoga. Existe un cierto proceso mecánico, que se llama práctica de yoga.

Por lo tanto, la práctica del yoga está destinada a las personas que tiene demasiado en cuenta el concepto corporal de la vida. Porque, si una persona está convencida de que: “Yo no soy el cuerpo”, ¿qué necesidad tiene de ejercitar el cuerpo? Es para personas demasiado absortas en el concepto corporal de la vida. Para él, se recomienda la práctica del yoga mediante la práctica mecánica de las diferentes partes del cuerpo, de los aires en el interior del cuerpo, se pueden controlar los sentidos. Y a menos que los sentidos estén controlados… lo esencial son los sentidos. Por eso, la conciencia, depende de los sentidos, de purificar los sentidos. El alma espiritual es eterna, y sus sentidos también son eternos. No pueden detener las actividades de los sentidos. Eso no es posible. Hay otros que piensan que: “Si detenemos...”. Viśvāmitra Muni, por ejemplo, era un gran yogī. Él detuvo los sentidos. Quiso detenerlos. Cerró los ojos: “Jamás miraré a una mujer hermosa”. Pero fracasó tan pronto como escuchó el tintineo de las campanitas tobilleras de la apsarā Menakā.

Nuestros sentidos son tan fuertes. Si detienen este sentido, el otro sentido está dispuesto acabar con ustedes. Por eso se les llama enemigos, son manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Luchamos por la existencia contra la mente y los sentidos. Por lo demás, en el Bhagavad-gītā se explica que: “Las entidades vivientes son Mis partes integrales”. Eso significa: “Son como yo”. ¿Por qué se están pudriendo en el mundo material? Se debe a la mente y a los sentidos. De modo que, la práctica del yoga significa que tienen que controlar en primer lugar la mente y luego tienen que controlar los sentidos. Esa es la perfección del yoga.

Ambarīṣa Mahārāja, un gran devoto, controló su mente y sus sentidos de esa forma. Lo primero es… sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). La práctica de yoga... bhakti-yoga significa eso, no intentar controlar artificialmente la mente y los sentidos. Eso fracasará. En la mayoría de los casos son un fracaso. En algunos casos alcanzan la perfección, el éxito, pero en la mayoría de los casos fracasan, especialmente en la era actual, en que la gente no recibe la formación adecuada, no… son simplemente extravagancias, hacen lo que quieren, sin sistema de brahmacārī. No se les enseña nada. En el pasado en la civilización védica, los niños debían ser enviados al gurukula para practicar brahmacarya. Pero eso ahora ni se plantea. De modo que la supuesta práctica del yoga es simplemente una inútil pérdida de tiempo. No pueden hacer nada. No es posible.

Por eso, el sistema de bhakti-yoga consiste en ocupar los sentidos y la mente en el servicio de Kṛṣṇa. Si tienen la mente ocupada en el servicio de Kṛṣṇa, hay muy poco margen para que la mente se desvíe de Él. Se desvía, pero si practican, Kṛṣṇa les ayudará.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Kṛṣṇa está dentro de ustedes, y si tratan de purificar sinceramente su mente, su cuerpo, las palabras, estos tres.

El comienzo es escuchar acerca de Kṛṣṇa, cualquier cosa relacionada con Kṛṣṇa. Pero lo primero es que queremos escuchar… si queremos conocer a Kṛṣṇa, naturalmente sentimos esta inclinación: “¿Quién es Kṛṣṇa? ¿Quién es Kṛṣṇa?”. Es como nuestro Libro de Kṛṣṇa que ahora vendemos. Debido a la existencia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, la gente, está como decir, está ansiosa por saber: “¿Quién es este Kṛṣṇa?". Naturalmente, quieren comprar algunos libros Kṛṣṇa. En realidad, esa es nuestra primera ocupación. Es como estábamos hablando acerca del lema: “En Dios confiamos”, este lema del pueblo estadounidense o del gobierno estadounidense.

Es natural que la gente sea inquisitiva por saber quién es realmente Dios, por saberlo científicamente. Decimos: “En Dios confiamos”, pero no sabemos quién es Dios. ¿Qué posibilidad hay entonces de confianza? Supongamos que alguien, algún amigo, les dice que: “Tienen que confiar en el Bank of America”. Pero si no saben qué es el Bank of America, ¿cómo puedes confiar? ¿Cómo van a depositar ahí su dinero? Esa es la dificultad. Que no es más que un lema. Porque si no fuera así, todo el mundo sentiría curiosidad: “¿Por qué este gobierno ha hecho este lema: 'En Dios confiamos'?”. ¿Quién es Dios? Nadie lo sabe. Entonces, ¿qué posibilidad hay de tener confianza? Por eso, se ha convertido todo en una farsa.

Pero si se toman en serio el conocer a Dios, existe una ciencia, existen maestros. Todo está ahí. Dios mismo está en sus corazones. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Si realmente son sinceros en conocer acerca de Dios, Dios está dentro de ustedes. Él puede darse cuenta: “Está entidad viviente ahora se toma en serio saber acerca de Mí”. Así que Él les ayudará de inmediato. Así lo afirma el Bhagavad-gītā:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

Teṣām, “esas personas”, satata-yuktānām, “siempre muy ansiosas por saber acerca de Dios”. Dios se da cuenta. Dios es omnipotente. Se da cuenta que: “Esta entidad viviente ahora es sincera, quiere escuchar acerca de Dios”.

Esa curiosidad es muy buena. Mi Guru Mahārāja me aceptó como discípulo debido que al principio vio que yo tenía mucha curiosidad por escucharlo. Al principio, cuando veníamos muchas personas… Yo estaba entre ellos, y me presentaron a mi Guru Mahārāja, diciéndole: “Ellos deben recibir iniciación. Desean ser iniciados, ser sus discípulos”. Y cuando llegó mi turno, inmediatamente dijo: “Sí, a este muchacho lo aceptaré como discípulo porque tiene un gran deseo de escuchar”. Esa fue mi recomendación. Y realmente yo era muy inquisitivo. Cuando Guru Mahārāja hablaba, no podía seguirle, no le entendía, pero, aun así, le preguntaba a los demás: “¿Cuándo va hablar Guru Mahārāja? Quiero ir a escucharle”. No podía seguir lo que decía. Hablaba en términos filosóficos muy elevados. En aquella época yo no tenía capacidad para entenderle… pero, aun así, deseaba escucharle, entendiera o no entendiera.

Esa es una cualidad muy buena. De modo que quienes vienen aquí para escuchar acerca de Dios, son muy afortunados. Kṛṣṇa les ayudará. Śravaṇam. El comienzo del bhakti-yoga consiste en la práctica de śravaṇam, recepción auditiva, escuchar. Por eso, el mantra, el mantra de iniciación se da por vía auditiva. A continuación, kīrtanam.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Hay nueve procesos diferentes, y de ellos el proceso más importante es escuchar. Tan pronto como quieran escuchar, eso significa que tendrán que concentrar sus mentes. Y, de forma natural, la mente queda, como decirlo, fija. Śravaṇaṁ kīrtanam. Pero si dormimos, eso es otra cosa: “Deja que continúen las clases. Déjame descansar un poco”. Eso es otra cosa. Pero si escuchan, si están ansiosos por escuchar, entonces tienen que ocupar a la mente. Sin atención, no pueden escuchar. Si sus mentes están haciendo algo, están pensando en algún negocio, o veces… pueden escuchar, fingir que escuchan, pero no están escuchando. Por eso, la mente es lo primero. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Si ocupan sus mentes en escuchar, podrán describir las cosas que hay en Vaikuṇṭha, en el mundo espiritual. Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānu...

Entonces tenemos que practicar. Eso es el bhakti-yoga. En primer lugar, tenemos que involucrar a la mente. La mente. Y tan pronto como ocupen la mente en escuchar acerca de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa les ayudará a purificar sus mentes. Ese es el dictamen de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Porque todo… no podemos entender nada acerca de Dios, no podemos ver a Dios, o no sabemos quién es Dios, porque tenemos tantas cosas sucias en la mente. De lo contrario, tan pronto como la mente se purifica, queda limpia de todas esas impurezas, pueden ver. Entienden quién es Dios; pueden ver a Dios en todo momento. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilo... (BS 5.38).

No hay ninguna dificultad. Aquí tenemos a Dios, a Kṛṣṇa. El problema es que la mente de uno no está limpia. Así no se puede ver a Dios; vemos una estatua de piedra. Vemos una estatua de piedra. Pero quien tiene la mente limpia, como Caitanya Mahāprabhu, tan pronto como ve a Jagannātha, inmediatamente se desmaya: “Aquí está Kṛṣṇa”. De hecho, esa es la realidad. Aquí está Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es omnipresente. Esa es una de las cualidades de Dios: es omnipresente. Está presente en todas partes. Entonces, ¿por qué no iba a estar presente en el templo? Aquí está. Pero no tenemos ojos para ver, porque nuestra mente no está limpia.

De modo que no podemos emplear los sentidos para ver a Dios. Ese es el defecto. Por lo tanto, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Mediante el proceso de bhakti, mediante el servicio devocional, purifican sus mentes, limpian sus sentidos. Tan pronto como sus mentes se limpian, también se limpian sus sentidos. Y Kṛṣṇa mismo les ayuda, como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ. Tan pronto como Kṛṣṇa ve que están ansiosos por escuchar acerca de Él… Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). La primera vez que escuchen, tal vez no comprendan acerca de Kṛṣṇa, pero si simplemente escuchan con un poco de atención, aunque no lo comprendan, estarán realizando un acto piadoso. Porque impurezas significa que están cubiertas de actividades impías. Y si escuchan acerca de Kṛṣṇa, poco a poco se volverán piadosos, simplemente al escuchar. Simplemente… es como hay esas inyecciones, anti… que son contra alguna enfermedad, vacunas. Lo entiendan o no lo entiendan, funcionará. Supongan que toman veneno, lo entiendan o no lo entiendan que es veneno, les hará daño. De manera similar, el kṛṣṇa-kathā es tan poderoso que, si simplemente escuchan, incluso si no entienden, se volverán piadosos.

Y al volverse piadosos… porque sin volverse piadoso, nadie puede entender a Kṛṣṇa. Se dice en el Bhagavad-gītā: yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām (BG 7.28): “Quienes están las veinticuatro horas del día ocupados en actividades piadosas”. Esa es la razón de que ocupemos a nuestros estudiantes en esta práctica de bhakti-yoga, trabajos cotidianos las veinticuatro horas, porque son actividades piadosas. Y ellos se purificarán. Se purificarán. Tantas veces ofreciendo ārati, ofreciendo prasādam, limpiando el templo, vistiendo a la Deidad, hablando acerca de Él. Tienen que estar así las veinticuatro horas. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Kīrtanīyaḥ, o sevanīyaḥ, sadā hariḥ, las veinticuatro horas. De ese modo nos purificamos. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā... (CC Antya 20.12). Tan pronto como sus mentes se purifican de todas las impurezas, se capacitan para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Así que cualquier práctica de yoga... pero otras prácticas de yoga —la práctica de haṭha-yoga, dhyāna-yoga, karma-yoga, jñāna-yoga— son muy difíciles en esta era. Pero si se dedican a la práctica del bhakti-yoga... aquí se recomienda, śravaṇaṁ kīrtanam. Kalau tad dhari-kīrtanāt. En esta era, Kali-yuga, hari-kīrtana es bhakti-yoga. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). En distintas eras, debido a que las personas son distintas, en el śāstra se prescriben métodos diferentes. En Satya-yuga podía practicarse el método de meditación. En otras yugas no es posible. En Tretā-yuga mediante los sacrificios, los grandes sacrificios, gran yajña, celebración de yajña; en Dvāpara-yuga, mediante la adoración en el templo; y kalau tad dhari-kīrtanāt, y en Kali-yuga, simplemente mediante hari-kīrtana, al cantar el santo nombre del Señor, pueden obtener el mismo resultado. Por eso, nuestro proceso es kīrtana, siempre. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31).

Entonces, mediante la práctica del bhakti-yoga, alcanzan la perfección en todos los procesos de yoga y, en última instancia, llegan a comprender a Dios fácil y directamente. Y eso les ayudará a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Eso se confirma en el Bhagavad-gītā:

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

Todo el que entiende a Kṛṣṇa en verdad… janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Tattvataḥ significa en verdad, no superficialmente. Si entienden a Kṛṣṇa en verdad, tal como es… y Él mismo habla de Sí mismo. No hay ninguna dificultad. Si simplemente aceptan a Kṛṣṇa, acepten lo que Él dice, si lo siguen, entonces alcanzan la perfección y se capacitan para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a... (cortado) (fin)