ES/731220 - Clase SB 01.15.42 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731220SB-Los Ángeles, 20 diciembre 1973 - 37:06 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

tritve hutvā ca pañcatvaṁ

tac caikatve 'juhon muniḥ

sarvam ātmany ajuhavīd

brahmaṇy ātmānam avyaye

(SB 1.15.42)

(pausa)

Prabhupāda: Sí. Significado de las palabras.

Pradyumna: tritve—en las tres cualidades; hutvā—habiendo ofrecido; ca—también; pañcatvam—cinco elementos; tat—eso; ca—también; ekatve—en una nesciencia; ajuhot—amalgamó; muniḥ—el sensato; sarvam—la totalidad; ātmani—en el alma; ajuhavīt—fijó; brahmaṇi—al espíritu; ātmānam—el alma; avyaye—al inagotable.

Traducción: "Aniquilado así dentro de las tres modalidades cualitativas de la naturaleza material el cuerpo burdo hecho de cinco elementos, fundió las cualidades en una nesciencia, y luego absorbió esa nesciencia en el ser, Brahman, que es inagotable en todas las circunstancias”.

Prabhupāda: Hum. Tritve hutvā ca pañcatvaṁ tac caikatve ajuhon muniḥ. Todo viene de ese uno. La teoría de la conservación de la energía es imperfecta. Toda la energía se conserva en la Suprema Personalidad de Dios. Tienen una ligera idea acerca de esto, de dónde vienen las energías, pero no es perfecta. Los científicos modernos simplemente pueden pensar en “la conservación de la energía”. Pero dónde se conserva, eso es lo que ellos no saben. Eso es lo que les falta.

Aquí se explica cómo todas las cosas vienen del receptáculo original de todas las energías. Esa es la lección del Vedānta-sūtra_ janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): “Todo proviene de una fuente”. Yato vā imāni bhūtāni jāyante (Taittirīya Upaniṣad 3.1). Son mantras védicos. Eso es Brahman. Brahman significa inagotable, avyaya. Jamás se agota. Pūrṇam. Ya conocemos, pūrṇam adaḥ pūrṇam idam (Iso Invocación), es todo completo. Completo…

No tenemos ese concepto de completo. Pensamos que lo completo también está limitado. Satisfacción completa… supongamos que tiene un saldo bancario, un millón de dólares. Piensan: “Ahora está completo. Estoy completamente satisfecho”. Pero no es todavía la idea completa. El saldo bancario puede ser hoy de un millón de dólares, pero si la gasto, se reducirá gradualmente y un día será cero. Entonces eso no es completo. Completo significa que gastan todo lo que quieran; y, aun así, permanece completo. Eso es completo.

Hay una pequeña historia —tal vez ya la he contado algunas veces— en la escuela… antiguamente en la escuela no se cobraba. Ahora con todo se hace negocio. En el pasado era un brāhmaṇa, y abría una escuela. El brāhmaṇa es paṭhana pāṭhana. Su ocupación volverse él mismo culto, sabio y distribuir su conocimiento, educación, a todos de forma gratuita. Eso es brāhmaṇa. Eso es brāhmaṇa, y la palabra opuesta es kṛpaṇa. Kṛpaṇa significa avaro. El avaro tiene dinero, pero no se lo gasta. Simplemente lo guarda. Y brāhmaṇa significa que tiene conocimiento y lo distribuye para beneficio de los demás. Eso es brāhmaṇa.

Por eso, estamos haciendo de cada uno de nuestros discípulos un brāhmaṇa, no que solo él deba saber quién es Dios. No. Él también debe distribuir el conocimiento. Ir de pueblo en pueblo, de aldea en aldea, y tratar de convencer a esos sinvergüenzas de quien es Dios. Se limitan a escribir: “En Dios confiamos”, pero no saben quién es Dios ni cómo confiar en Él. Nada. Ahora vamos a permitirles que lo sepan de un modo científico. Para ello está el movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. ¿En qué consiste este movimiento? En conocer a Dios. Por supuesto, a Dios no lo podemos conocer perfectamente. Dios es tan ilimitado. Pero, aun así, en la medida de lo posible, podemos saber, tal y como Dios habla de sí mismo en el Bhagavad-gītā.

Y eso es para el brāhmaṇa. Por eso, ofrecemos la segunda iniciación, el cordón sagrado, que debemos volvernos brāhmaṇas, no kṛpaṇas, avaros. No. Debemos aprender muy a fondo quién es Dios y enseñar a los demás a confiar en Él. Eso es brāhmaṇa. Un simple lema: “Confiamos en Dios”, y después todos son necios y sinvergüenzas, eso no es bueno. Debemos retomar este punto que: "Ustedes escriben, 'En Dios confiamos'. ¿Quién es Dios? ¿Sabes quién es Dios?”. Pregúntenle al presidente Nixon, al sinvergüenza. No sabrá. Entonces, ¿quién lo sabrá? Si el presidente no lo sabe, ¿cómo lo va a saber la gente? Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ lokas tad anuvartate (BG 3.21). Śreṣṭha, la persona más importante, el líder. Así como yo dirijo esta sociedad, lo que yo haga, será seguido por los demás de forma natural: “Prabhupāda lo hace”.

Eso se aplica en todas partes. Si el presidente sabe quién es Dios, y cómo confiar en Él… ¿Cómo voy a confiar a menos que conozca bien a la persona? Es algo natural. Si alguien dice: “Confía en este hombre”, entonces mi siguiente pregunta será: “Primero debo conocer a ese hombre; luego podré confiar en él”. Del mismo modo, si no saben quién es Dios, ¿qué significa su confianza? Es todo un lema infantil. Por eso, la condición está tan deteriorada. En todas partes, no solo aquí, no tienen conocimiento acerca de Dios. Podemos desafiar a cualquiera, a cualquier supuesto científico, filósofo, político, a las personas más importantes. De lo único que saben es del vino, las mujeres y comer carne. Eso es todo. Ese es su conocimiento. Pero, ¿quién conoce a Dios? Nadie. Al final, el sinvergüenza dice: “Dios soy yo”. Al no conocer a Dios, él mismo se convierte en Dios.

Aquí se explica claramente cómo de este uno… prakṛtiṁ yānti māmikām. El Bhagavad-gītā dice que: “Esta prakṛti”, es decir la naturaleza, “se retraerá, de nuevo vendrá adentro de Mí”. Como la araña. La araña teje su telaraña. Es capaz de hacerla con su propia saliva, sabe cómo trabajar, sabe cómo hacerlo, y puede a su vez retraerla. Es un ejemplo práctico. Del mismo modo, la naturaleza material… aquí se está hablando de la creación. La energía se conserva. La energía nunca se pierde, avyaya. Pero la prakṛti, la naturaleza material, no es eterna, es temporal. El mismo ejemplo, la araña. La araña, supongamos que es eterna, pero la telaraña hecha por la araña, no es eterna.

Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Es creada y de nuevo se retrae. Del mismo modo, el momento de la creación proviene de Dios. Dios no ha sido creado. Generalmente hacen esta pregunta: “Todo ha sido creado. Entonces Dios debe haber sido creado”. Y esta idea surge de que no tenemos otra idea que no sea la creación, el mantenimiento y nuevamente la aniquilación. No concebimos nada más. En el mundo material no concebimos nada más. Vemos que el cuerpo ha sido creado por el padre y la madre. Entonces permanece por un tiempo, crece y luego se vuelve viejo. Entonces se destruye. Ṣaḍ-vikāra, seis tipos de cambios. Janma-sthiti-pariṇāma...

De esta manera, todo en el mundo material, nada es permanente. Pero el alma que está en el cuerpo, es permanente. Esa es la conservación de la energía. Eso es lo que ellos no saben. Donde se conserva la energía y de donde se manifiesta la energía, y de nuevo se retrae… la entidad viviente… Dios y nosotros como entidad viviente, tenemos la misma calidad… Dios es el depósito, la conversación de toda la energía, de la energía material, de manera similar, yo, ustedes, somos una pequeña partícula de una fracción de Dios… es como una chispa, una chispa del fuego, hay una gran hoguera y una pequeña chispa. Esa pequeña chispa tiene todas las cualidades del fuego.

Todos los componentes químicos del fuego están en la pequeña chispa, pero en una muy, muy pequeña cantidad. Una gota de agua de mar tiene todos los componentes químicos del océano. Y eso es igualdad. Cualitativamente. Y cuantitativamente, ¿qué comparación puede hacerse entre la gota de agua del océano y el océano? No se puede comparar. Esa es la diferencia. Por eso, la filosofía de Caitanya Mahāprabhu es perfecta: acintya-bhedābheda, inconcebible, simultáneamente uno y diferente. Somos uno con Dios, pero estos sinvergüenzas que no tienen un conocimiento completo, simplemente parten de esta unidad: “Yo soy uno con Dios”. Eso es desvergüenza. Hay dos cosas: uno y diferente a la vez. En calidad uno, en cantidad diferente.

Del mismo modo que el cuerpo ha sido creado por mi energía, por mi energía sutil y mi energía densa… es también… la energía en su conjunto… Yo también soy emanación de Dios. La energía en su conjunto es Dios. Yo soy un fragmento, una energía fragmentaria, pero, aun así, tengo la misma función. Es como yo entro en el vientre de la madre por medio del semen del padre. Y ahora, de acuerdo con mi energía, me he colocado en una situación adecuada. Si me hubiese esforzado por llegar a ser un perro, entonces a través del semen del perro habría entrado en el vientre de una madre canina. Y si me hubiera esforzado para ser un dios, entonces a través del semen del padre, habría entrado en el vientre de una madre. Entonces, de esta manera, mi conservación de la energía funcionó. De ahí viene y yo formo el cuerpo. El cuerpo se forma… esto es creación. Y del mismo modo que se forma mi cuerpo, se forma todo el cuerpo universal. Y eso es creación.

Y eso es lo que ellos no entienden. Son tan sinvergüenzas que no comprenden que la creación es un hecho y que el creador original es Dios. Y cuando las Escrituras dicen: “Dios creó el mundo”, es un hecho, pero desafortunadamente, no saben cómo se creó. Falta de conocimiento. Y eso se explica en este verso, tritve hutvā ca pañcatvam, cómo se desarrollan las cosas. Del alma espiritual existe la energía material total. La energía surge. La conservación de la energía es el alma espiritual. ¿Qué dificultad hay en entenderlo? Eso es permanente, avyaya.

Por lo tanto, hay dos tipos de energía del Alma Suprema, de Dios. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). Aṣṭadhā. Aṣṭadhā significa ocho. Así que tritve, tres, y pañcatvam, cinco, eso significa ocho, los ocho tipos de energía material. La tierra, el agua, el fuego, el aire, el espacio: estos son elementos densos. Y entre estos elementos densos también se incluye la energía material más sutil, el espacio, que no podemos ver. Esto es también denso. Después está la mente. Todo el mundo sabe que yo estoy pensando, que yo tengo una mente. Ustedes tienen una mente. Ustedes lo saben y yo lo sé. Pero, ¿dónde está la mente? ¿La han visto? Alguien sugiere que la mente está en el cerebro, alguien sugiere que está en el estómago, alguien… sugerencias.

Pero la mente existe. Todos lo saben. Luego, el siguiente a nivel sutil, es el espacio, el cielo. Podemos percibir la existencia del espacio por el sonido. Tan pronto como… (hace un sonido de golpeteo) Este sonido se debe al espacio. Ese es el signo de que existe el cielo. Del mismo modo, aunque el cielo no se puede ver, se puede entender que existe. Del mismo modo, la mente existe. Pueden entenderla pensando, sintiendo, deseando, la existencia de la mente. Pero la mente no la ven. Oh, ¿por qué estás tan orgulloso? Diciendo: “¿Me lo puedes mostrar?”. No pueden ver su mente, no pueden ver el cielo y quieren ver a Dios con sus propios ojos. Vean que necios son. No pueden ver ni siquiera una cosa densa, ni siquiera las cosas sutiles, lo que es muchísimo más sutil que todas las cosas sutiles… la mente, luego la inteligencia. Simple, no mente. Cuando pensamos, sentimos o deseamos, hay inteligencia detrás de eso, y si la inteligencia no es buena, simplemente pensaremos tonterías.

Tras la mente está la inteligencia. Y detrás de la inteligencia está el alma. Y si no pueden ver la mente y el espacio material que es denso, aunque es más sutil, no pueden ver la inteligencia, ¿cómo van a ver el alma? Por eso, no pueden comprender su situación tan densa. No se puede. Acintya. Acintya. Está más allá de su… todo lo que está más allá de su capacidad de concebir, no traten de entenderlo especulando. Eso es simplemente una pérdida de tiempo. “Entonces, ¿cómo puedo saberlo?” Pueden saberlo gracias a la autoridad. El mismo ejemplo: no pueden especular acerca de quién es su padre. Su madre misma les indica quién es su padre. Es algo muy simple. Pero si especulan: “¿Quién es mi padre? ¿Quién es mi padre? ¿Quién es mi padre?”. No harán nada. Ciraṁ vicinvan. Si continúan especulando, sin preocuparse de la madre, sin preguntarle a su madre, si simplemente quieren saber mediante su investigación: “¿Quién es mi padre?”, nunca lo sabrán. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet (Mahābhārata, Udyoga-parva).

Por lo tanto, no traten de argumentar acerca de las cosas que están más allá de su capacidad especulativa. No sean necios. No sean sinvergüenzas ¿Qué pueden hacer? Porque es algo que está más allá de su concepción. No tiene sentido. Mediante argumentos, especulaciones, lógica, no podrán entender qué es el alma, quién es Dios. No es posible. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet. No pierdan su tiempo. Del mismo modo, no podrán saber quién es Dios mediante la especulación. Tampoco eso es posible. Y la religión es la ciencia de Dios. La religión significa la ciencia de Dios. Y entonces, ¿cómo pueden entender la religión, como pueden entender que esta es la religión correcta? Porque no conocen a Dios, ni tampoco es posible especular acerca de Dios, entonces, ¿cómo van aceptar una religión? Intenta entender. Religión es la ciencia de Dios. No es una cosa sentimental; es una ciencia. Y por lo tanto, si quieren conocer esa ciencia… por lo tanto, el mandamiento védico es: tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12): “Para obtener el conocimiento de esa ciencia, debes acudir a un guru”. Es algo práctico. Incluso en la ciencia material, van a la escuela, a la universidad para aprender de las autoridades. ¿Cómo pueden aprender acerca de Dios, acerca del alma, sin acudir a una persona adecuada que lo conozca?

Esa es la manera. Esa es la manera. No pueden especular. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvam (SB 10.14.29). Tattvam, esa verdad puede entenderla quien ha recibido la misericordia de Dios. Por eso tenemos esa canción que dice: “Guru... guru es la misericordia, la misericordia de Dios”. Dios es tan misericordioso que está dentro de ustedes mismos. Él internamente trata de enseñarles y… externamente Él aparece en la forma del guru para enseñarles. Misericordia. Por eso, al guru se le considera al mismo nivel que a Kṛṣṇa. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ. En todos los śāstras se ofrece al guru el mismo respeto que a Kṛṣṇa.Sākṣād-dharitvena. Haritva. Hari significa el Señor. Samasta-śā... en todas las Escrituras se acepta al guru en un plano de igualdad con Kṛṣṇa. Pero él nunca dice que yo, que él es Kṛṣṇa; ni él es Kṛṣṇa. Entonces, ¿cuál es su posición? Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya: es el sirviente más confidencial de Kṛṣṇa. Él nunca dice: “Yo soy Kṛṣṇa, yo soy Dios”. Eso no es guru. El guru debe poner… él sabe perfectamente bien que está sirviendo a Kṛṣṇa. Su misión es servir a Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa quiere que todas estas almas caídas se liberen, porque son partes integrales de Kṛṣṇa. Es como un hombre rico, si su hijo se va de casa, sufre. Su padre sabe que el sinvergüenza de su hijo está sufriendo. Y está muy ansioso por recuperarlo. “Tráeme a este sinvergüenza a casa”. Esa es de forma natural la preocupación del padre. De manera similar, Kṛṣṇa está más ansioso por llevarlos de regreso. Por eso viene. Él mismo viene. Tiene Su agente, el guru. Tiene Sus instrucciones, el Bhagavad-gītā. Toda la preocupación es que Dios está muy ansioso, Kṛṣṇa está ansioso de llamar de vuelta a todos estos sinvergüenzas de regreso al hogar, de vuelta a Dios. A veces está tan ansioso que viene Él mismo. Como yo envío a algunos de mis agentes para hacer algo. Veo que el asunto se retrasa, así que voy allí: “¿Qué estás haciendo? ¿Por qué se retrasa tanto?”. De ese modo. Por eso, Kṛṣṇa dice: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). dharmasya glāniḥ, desviación en el cumplimiento de los principios religiosos.

Y religión significa, ya lo hemos explicado, religión significa la ciencia de Dios. Y en el cuerpo de forma humana existe la posibilidad de comprender la ciencia de Dios. En cuerpos de perros y gatos no existe esa posibilidad. Por eso, esta vida debe utilizarse plenamente para comprender la ciencia de Dios y entender… como Yudhiṣṭhira Mahārāja, ahora está poniendo punto final. El asunto es que “estoy creando este cuerpo”. Como un hombre de negocios abre una sucursal de su empresa. A veces, cuando el negocio es simplemente problemático, lo liquida. Del mismo modo, debemos entender que nuestra ocupación material siempre es problemática. ¿No es un asunto problemático, práctico y material?

Supongamos que en esta vida han tenido todo lo que han querido. Tienen un rascacielos, bonito… supongamos que son el Sr. Ford. Era una persona muy rica en su país. Entonces, ¿dónde está ahora el Sr. Ford? Eso no lo ven. Para eso no tienen ojos. En París vi una estatua de Napoleón. Había una inscripción: “Napoleón es Francia; Francia es Napoleón”. Pero yo pregunté: “¿Dónde está el Sr. Napoleón? La Francia está aquí, pero ¿dónde está Napoleón?”. ¿Lo ven? A esto se le llama ignorancia, māyā. Cuando Napoleón obtenía una gran victoria, podría pensar que: “Estoy haciendo que mi Francia sea muy fuerte y poderosa”. Eso está bien, pero “usted” no es poderoso; va a tener que irse. La naturaleza lee da una patada, y se tiene que marchar. Y esto no lo ven. A esto se le llama ignorancia. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19).

Entonces, ¿qué significa todo esto? Suponga que tiene… que el Sr. Ford, Henry Ford, hizo una cosa muy… ahora lo ha dejado todo. Cuando murió no pudo llevarse con él ni un solo centavo de lo que ganó. Él… todo quedó. Ahora, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13), ha recibido otro cuerpo. A nadie le importa. Nadie lo conoce. Imaginen a los hijos del señor Henry no le conocen. Ni ellos; ni nadie. Se adora las estatuas de los políticos, pero nadie sabe dónde han acabado el Sr. Napoleón, el Sr. Washington, el Sr. Gandhi. Eso no lo saben. Lo que adoran es la estatua material, eso es todo. Ignorancia. Bhūtejyā. Es lo que se llama bhūtejyā.

Uno de nuestros más grandes políticos, un político hindú, un astrólogo hizo un cálculo y dijo que: “Ha nacido como un perro en Escandinavia”. No lo pueden negar. No lo pueden negar. Si creen… ante todo, tienen que creer que el alma transmigra. Es un hecho. Lo hacemos todos los días, a cada minuto. Para entenderlo simplemente se requiere un poquito de cerebro. Dhīra. Dhīras tatra na muhyati. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Dhīra significa sobrio. ¿Qué dificultad hay en entenderlo? Yo fui un niño, ustedes fueron niños. Es como estos niños que hablan cosas sin sentido. Pero son niños y se les disculpa. Pero ese mismo niño se convertirá en un adulto, un anciano. El cuerpo ha cambiado. Yo he sido niño, ustedes también han sido niños. En la infancia hemos hecho tantas tonterías. Pero en este cuerpo no estoy haciendo nada. Tengo que pensar en eso.

Eso significa que el cuerpo es diferente. Según el cuerpo... el sinvergüenza dice que los animales no tienen alma. ¿Por qué? ¿Entonces el niño tampoco tiene alma? ¿Cuál es la diferencia entre el comportamiento del niño y el de un animal? Cualquiera que tenga un perro en su familia, el perro es también uno de los niños. También se comporta... los niños también se comportan como el perro. Y los niños no encuentran ninguna diferencia, que un perro es diferente, es diferente. Simple. Así que si el perro no tiene alma y si el comportamiento es el mismo, como el del perro, del niño, entonces ¿significa que el niño no tiene alma? Qué tontos son. ¿Lo ven? Y dicen que el animal no tiene alma. ¿Por qué? Pueden decir: "La inteligencia no está desarrollada". Como la inteligencia del niño no está desarrollada, se desarrollará con el cambio del cuerpo, de forma similar, el perro también tendrá desarrollado el sentido cuando cambie su cuerpo de perro a cuerpo humano. Eso se llama evolución. Tendrá la oportunidad. La naturaleza le dará la oportunidad.

Después de tener la oportunidad, si no utilizamos la oportunidad como ser humano, entonces sigo siendo un perro. Esta es la filosofía. Por eso, estos libros son para el ser humano sobrio, no para el llamado ser humano, que es un perro, pero tiene dos manos y dos piernas. Eso es todo. No así. Puruṣaḥ paśuḥ. Śva-viḍ-varāha-uṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ (SB 2.3.19). Ahora están luchando contra su presidente que debe dimitir porque es igual que un animal. La acusación existe. Pero él es un animal, sin duda. Pero ¿quién ha elegido al animal? Otros animales. Eso es todo. Ustedes también son animales. De lo contrario, ¿cómo se puede seleccionar un animal? Por eso en el Bhāgavata se dice: śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ. Paśu. Cualquier persona que no es consciente de Kṛṣṇa, en conciencia de Kṛṣṇa, si es alabado, los que están alabando, también son animales. No convertirse en consciente de Kṛṣṇa es animalismo. Eso es animalismo. Cualquiera que no haya desarrollado su conciencia para entender a Dios... Conciencia de Kṛṣṇa significa entender a Dios y luego confiar en Él. Esto es la conciencia Kṛṣṇa. En realidad, sus billetes anuncian nuestro movimiento. Pero ellos no lo saben científicamente. Ahora este movimiento se ha iniciado científicamente. Los estadounidenses deberían aprovecharlo y tratar de entender el simple lema "En Dios confiamos".

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla... (cortado) (fin)