ES/731228 - Clase SB 01.15.51 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731228SB-Los Ángeles, 28 diciembre 1973 - 37:03 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

yaḥ śraddhayaitad bhagavat-priyāṇāṁ

pāṇḍoḥ sutānām iti samprayāṇam

śṛṇoty alaṁ svastyayanaṁ pavitraṁ

labdhvā harau bhaktim upaiti siddhim

(SB 1.15.51)

(pausa)

Prabhupāda: Hum.

Pradyumna: yaḥ—cualquiera que; śraddhayā—con devoción; etat—esto; bhagavat-priyāṇām—de aquellos que le son muy queridos a la Personalidad de Dios; pāṇḍoḥ—de Pāṇḍu; sutānām—de los hijos; iti—así pues; samprayāṇam—partida para la meta última; śṛṇoti—oiga; alam—únicamente; svastyayanam—buena fortuna; pavitram—muy puro; labdhvā—obteniendo; harau—al Señor Supremo; bhaktim—servicio devocional; upaiti—logra; siddhim—la perfección. (pausa)

Traducción: “El tema de la partida de los hijos de Pāṇḍu para la última meta de la vida, de vuelta a Dios, es totalmente auspicioso y muy puro. Por lo tanto, todo aquel que oiga esta narración con fe devocional se gana sin duda un lugar en el servicio devocional del Señor, la máxima perfección de la vida”.

Prabhupāda: Hum. Yaḥ śraddhayaitad bhagavat-priyāṇām. Bhagavat-priyāṇām. En inglés hay un dicho muy común: “Si me quieres a mí, tienes que querer también a mi perro”. Esto es muy importante. Entonces, bhagavat-priyāṇām, la persona que es muy querida por Kṛṣṇa, si aman a esa persona, entonces Kṛṣṇa se siente más complacido. Kṛṣṇa se siente más complacido. Bhagavat-priyāṇām.

Hay una explicación en los Purāṇas, Devī Purāṇa. Pārvatī hacia preguntas al Señor Śiva, y el Señor Śiva le contestaba. Así funcionan las cosas en el hogar. Se supone que la esposa debe preguntarle al esposo acerca del avance espiritual en la vida, y el esposo debe ser competente como para responder todas las preguntas de la esposa. Eso mantendrá muy bien la relación. Śravaṇaṁ kīrtanam (SB 7.5.23). Eso es bhakti. Pārvatī preguntaba… porque según los Vedas, hay muchos semidioses. A veces se incluye a Viṣṇu, pero Viṣṇu no… Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. Son las principales deidades. Y la pregunta fue: “¿Qué adoración es mejor? ¿Viṣṇu o el Señor Śiva o Brahmā o Candra?”. Hay tantos semidioses. A veces se difunde el concepto erróneo de que todos ellos son dioses. No. Se les llama semidioses. Dios es uno. Es decir… originalmente, Dios es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1).

La pregunta fue: “Hay tantos dioses. Entonces, ¿cuál adoración es la mejor?”. Y el Señor Śiva respondió:

ārādhanānāṁ sarveṣāṁ

viṣṇor ārādhanaṁ param

tasmāt parataraṁ devi

tadīyānāṁ samarcanam

(Padma Purana, Laghu-bhāgavatāmṛta 2.4)

Que significa: “Mi querida esposa, Devī...”. a la esposa se le llama “devi”, no por su nombre. El esposo debe llamar a la esposa, “devi”. Ellas deben ser como devi. Devi significa diosa. Y la esposa debe dirigirse al marido tratándole como “señor”. Ese es el sistema. Así que él respondió: “Devi, ārādhanānāṁ sarveṣām. Se recomiendan muchas cosas distintas. 'Si quieres esto, adora a este Dios. Si quieres esto otro, adora a este otro...' ”. Esto se explica en el Bhāgavatam. “Pero, de todos los distintos tipos de adoración, la adoración del Señor Viṣṇu es la mejor”, dijo, ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param. Pero de nuevo añadió: ”Hay una adoración que es todavía mejor”. Tasmāt parataraṁ devi. ¿Cuál es? ¿Cómo se llama?

Tadīyānāṁ ārādhanānāṁ: “Adorar al devoto de Viṣṇu, al vaiṣṇava”. Tadīyānāṁ ārādhanānāṁ. Eso es lo mejor. Primero dijo: viṣṇor ārādhanaṁ param: “Esa es la adoración suprema”. Pero después añadió, tasmāt, “de eso”, tasmāt parataram, “aún mejor”, tadīyānāṁ ārādhanānāṁ, “adorar al devoto de Dios”. Es un método muy sencillo. No pueden acercarse a Dios. No es nada fácil. Pero el representante de Dios, el devoto de Dios, el que hace propaganda en nombre de Dios, tadīyānām—esa adoración es mejor. Tadīyānāṁ ārādhanānāṁ.

Por eso, este verso dice bhagavat-priyāṇām. Estos Pāṇḍavas… ¿Por qué uno debería estar interesado en las actividades de los Pāṇḍavas, la lucha de Arjuna con sus hermanos? Hay tantas otras personas que se pelean con su hermano, o con sus enemigos. ¿Por qué nosotros no aconsejamos escuchar acerca de eso? ¿Por qué si acerca de la batalla de Kurukṣetra? Porque Arjuna estaba ahí, tadīyānām. No tenemos el menor interés… en hazañas bélicas. ¿Por qué debería interesarnos? Hay tantos perros y gatos peleando, no sentimos interés por ello. Pero, ¿por qué si nos interesa el Bhagavad-gītā, el campo de batalla de Kurukṣetra? Tadīyānāṁ ārādhanānāṁ. Porque Arjuna estaba ahí. Estaba luchando.

De modo que adorar a Dios es muy bueno, pero adorar al devoto de Dios es todavía mejor. Este es el… eso también se admite en el Bhagavad-gītā: na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ (BG 18.69). Kṛṣṇa dice: yo māṁ mad-bhakteṣu: “Ahora, el Bhagavad-gītā ... todo el que predique el Bhagavad-gītā”, na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ. Bhagavat-priyāṇām. Priya-kṛt. Priya significa querido, muy querido. Kṛṣṇa dijo que na ca tasmān manuṣyeṣu (BG 18.69): “Todo el que predica el mensaje del Bhagavad-gītā a la gente que sufre en el mundo”, Kṛṣṇa dice: na ca tasmāt priya-kṛt, “no hay nadie que me sea más querido que Él”.

Entonces, ¿cómo llegar a ser muy querido por Dios? No traten ver a Dios. Incluso si ven… pueden ver a Dios en todas partes si tienen los ojos para verlo. Pero lo que importa no es ver. Es Dios quien quiere verlos, lo que hacen por Dios. Eso quiere ver. Ver a Dios no es un asunto muy difícil. Cualquier persona que tenga ojos para ver, puede ver a Dios. Pero ser visto por Dios, hacer algo por lo que puedan llamar la atención de Dios, de forma que Él los vea: “Oh, aquí está Mi devoto”, eso es lo que se necesita. ¡Dejen que Dios los vea! No traten de ver a Dios. Eso es necedad. Dejen que Dios los vea. Ésta es nuestra filosofía.

Mi Guru Mahārāja solía decir que: “No trates de ver a Dios, sino trata de hacer algo para que Dios te pueda ver a ti”. Ésta es la filosofía. Y ¿a quién verá Dios? Tan pronto como… como en cualquier empresa de negocios, una persona trabaja muy sinceramente, su jefe se entera de ello y dice: “Oh, esta persona lo está haciendo muy bien”. Eso es lo que se necesita. Eso es lo que se necesita. De modo que el devoto no está muy ansioso por ver a Dios. Dios está ahí. Simplemente… la persona que se ha vuelto devoto, ve siempre a Dios. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva (BS 5.38). Sadaiva, le ve las veinticuatro horas del día. No es muy difícil. Pero hacer algo para que Dios los vea: “Oh, aquí está... él es Mi devoto”. Entonces Él… por eso este verso dice: yaḥ śraddhayaitad bhagavat-priyāṇām. Los Pāṇḍavas le eran muy queridos a Kṛṣṇa. De modo que es mejor escuchar acerca de los Pāṇḍavas que escuchar acerca de Kṛṣṇa. La gente se puede sentir muy inclinada a escuchar acerca de Kṛṣṇa, pero el śāstra dice: “Escuchar acerca de los devotos de Kṛṣṇa es aún mejor”. Por lo tanto, en el… lo cantan a diario: yasya prasādāt. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair ruktaḥ. Del maestro espiritual se dice que: “Él es directamente la Suprema Personalidad de Dios”. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ. Ruktaḥ, “se dice”.

Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ: “Y no solo se dice, sino que es aceptado por las personas que están realmente avanzadas en la vida espiritual, sadbhiḥ”. ¿Por qué? ¿Por qué se debe aceptar al maestro como al Supremo directamente? Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya. Este priya, nuevamente, priyāṇām: “Porque él es muy, muy querido por Kṛṣṇa”. No que, porque se le adora como a Kṛṣṇa, entonces se cree Kṛṣṇa y declara: “Ahora yo soy Kṛṣṇa”. No. Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya. Ese priya. Priya es palabra. Así que traten de convertirse en priya de Kṛṣṇa. Actúen de tal manera que Kṛṣṇa pueda entender que son muy queridos para Él.

Y lo más sencillo es que: ya idaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati. Este servicio confidencial, predicar el Bhagavad-gītā... ¿en qué consiste? La esencia de la prédica del Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Simplemente salgan y prediquen. Esto mismo. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Ese es el deseo de Kṛṣṇa. Prediquen al mundo: “Simplemente sean consciente de Kṛṣṇa”. Man-manāḥ. “Simplemente conviértanse en devotos de Kṛṣṇa”. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. “Solo adoren a Kṛṣṇa”. Mad-yājī mām... “ofrezcan sus reverencias a Kṛṣṇa”. Cuatro palabras. Y con eso se convierten en predicadores. No es muy difícil volverse un predicador o un maestro espiritual. ¿Cómo?

Es muy sencillo, vayan y prediquen lo que dice Kṛṣṇa. Eso es todo. No tiene nada que inventar, Dr. Rana. (risas) No hacen falta sus inventos. Nosotros estamos muy seguros, muy protegidos, porque no inventamos nada. Simplemente repetimos, como un loro, lo que Kṛṣṇa ha dicho. Eso es todo, terminado. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Déjalo todo a un lado. Vuélvete Mi devoto, un alma entregada”. Y eso estamos predicando. No hacemos ningún tipo de compromisos. Por eso, toda la gente está contra mí, porque: “Este hombre simplemente dice: 'Kṛṣṇa'”. Sí. Pero no puedo decir nada más. Eso es todo.

Y volverse priya, muy querido por Kṛṣṇa, es muy fácil. Eso es siddhi, perfección. Labdhvā harau bhaktim upaiti siddhim. La perfección, la perfección más elevada es: volverse querido por Kṛṣṇa. Eso es todo. Si se vuelven queridos por Kṛṣṇa, esa es su perfección, la perfección más elevada, la perfección suprema. Una cosa tan fácil y una perfección tan elevada. ¿Por qué la gente no debería aceptar esto? Y es práctico. Está… Es como la pasada noche estaba hablando con Śrutakīrti de que, a esta iglesia, no venía nadie. Por eso, se vieron obligados a venderla y nosotros la compramos. La iglesia es la misma, el edificio es el mismo y todos ustedes son estadounidenses. Pero ustedes antes no venían, de modo que hubo que venderla. Ahora está llena hasta el tope. ¿Por qué? Porque está Kṛṣṇa. Esto es práctico. Esto es práctico. No hay ningún tipo de envidia. Es algo práctico.

En Boston, un sacerdote cristiano dijo francamente: “Estos muchachos, muchachas, son nuestros muchachos, nuestras jóvenes. Ya sea que provengan de un grupo cristiano o de un grupo judío, son, después de todo, estadounidenses. Antes Dios no les importaba absolutamente nada. Ahora están locos por Dios. ¿Qué es esto?”. Es práctico. No se trata de competencia. Es práctico. Porque lo están intentando. Están tratando. Nuestra única actividad es: “Simplemente trata de volverte querido por Kṛṣṇa”. Eso es todo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa: “Estás tratando de ser querido a tantas cosas”. Alguien está tratando de ser querido por su padre, su madre, su familia, sus hijos o su país, comunidad, sociedad, nación. Todo el mundo está tratando de ser querido: “Haré esto y aquello por ti. Por favor, dame tu voto. Por favor, háganme presidente”. Están tratando. Y después de todo, ni el presidente es querido, ni la gente es querida. La realidad se revela después de unos días cuando la, lo que se llama, cubrirse la cara, ah, la máscara, termina cuando se quitan la máscara. Eso es todo.

Esa forma de tratar de hacerse querido no tiene valor. Es simplemente una pérdida de tiempo. Pero, si tratan de volverse queridos por Kṛṣṇa, eso es siddhi. Esa es la perfección. Están tratando de ser querido por tantos objetivos. Y al final, tratan que les quiera un perro, un perro feroz. El perro no le ladra a su amo. Eso significa que el amo se ha vuelto querido para él. Tratamos de que alguien nos quiera. Ese es nuestro deseo, nuestro deseo latente. Pero se están enfocando erróneamente. No sabemos dónde debemos ser queridos. No lo sabemos. Kṛṣṇa es la respuesta. Si le son queridos a Kṛṣṇa, esa es la perfección más elevada. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Siddhi, este siddhi, perfección. De entre millones y millones de personas, una tal vez se interese por alcanzar la perfección. Porque este mundo es imperfecto. De modo que todos somos imperfectos, todos nosotros. Y ni siquiera saben en qué consiste la perfección.

Pero aquí se explica, aquí está la perfección. Y ¿en qué consiste esa perfección? Yaḥ śraddhayā etad bhagavat-priyāṇāṁ pāṇḍoḥ sutānām iti samprayāṇaṁ śṛṇoti. Śṛṇoti. Simplemente escuchen acerca de los Pāṇḍavas. Prácticamente todas las Escrituras védicas, los Purāṇas, el Mahābhārata especialmente, eran narraciones, el conocimiento védico… Es muy difícil entender directamente el conocimiento védico. Como en el Vedānta-sūtra. En el sūtra se dan las palabras en forma de códigos. Athāto brahma jijñāsā: “Ahora es el momento para preguntar acerca de la Verdad Absoluta”. Esto es sūtra, una palabra clave. Pero eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, en forma narrativa. Eso es brahma-jijñāsā. Todo el Śrīmad-Bhāgavatam es brahma-jijñāsā. Athāto brahma jijñāsā. Solo este aforismo… por eso, el Bhāgavata comienza con: janmādy asya yataḥ anvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ sva-rāṭ (SB 1.1.1). Porque el Vedānta-sūtra dice: “La Verdad Absoluta es la fuente suprema de todo”. Por eso el Bhāgavata comienza con esa misma palabra: janmādy asya yataḥ, está explicando. Explicando.

Los Purāṇas son suplementos de los Vedas, que explican el conocimiento. Eso es Purāṇa. Mahābhārata. Mahābhārata también es una explicación del conocimiento védico, pero a través de la historia. Porque Vyāsadeva se dio cuenta de que había tres clases de personas a quienes les sería difícil entender directamente el conocimiento védico. Trayī na śruti-gocarā. Strī-śūdra-dvija-bandhūnāṁ trayī na śruti-gocarā (SB 1.4.25). Trayī. Trayī significa los Vedas, que trata de las tres guṇas. Traiguṇya-viṣayā vedāḥ. Lo dice el Bhagavad-gītā: traiguṇya-viṣayā vedāḥ. Trayī. Hay tres temas en los Vedas. El primer tema es conocer a Dios y mi relación con Dios. Ese es el primer tema. El segundo tema es cuál es el objetivo supremo de la vida, y el tercer tema es cómo alcanzarlo. Conocer a Dios, mi relación con Dios y cuál es mi objetivo supremo en la vida y cómo alcanzarlo, estos tres temas son el conocimiento védico. Eso está en todas partes. Otro tema es… trayī, significa que el Veda se refiere al mundo material. Hay conocimiento espiritual a simple vista.

Por eso, Vyāsadeva, después de recopilar todas las Escrituras védicas, tantos Purāṇas, tantos Upaniṣads, la filosofía Vedānta y los cuatro Vedas, no se sentía satisfecho. No estaba satisfecho. Y cuando Nārada Muni, su maestro espiritual llegó, le preguntó: “¿Por qué no estás satisfecho?”. Y Vyāsadeva dijo: “Mi querido señor, sí, como tú dices, he realizado tantas actividades. He escrito tantos libros. Pero, aun así, no siento ninguna satisfacción. No sé por qué es así. Tú puedes indicármelo. Tú eres mi maestro espiritual”. De modo que le dijo: “Lo has hecho, te has esforzado mucho escribiendo tantos libros, pero no has glorificado a la Suprema Personalidad de Dios”.

Tú has hablado simplemente los tratos ordinarios entre los hombres, cómo relacionarse, dharma, artha, kāma, mokṣa (SB 4.8.41, CC Ādi 1.90), cómo hacer a la gente religiosa, cómo desarrollar una posición económica, cómo satisfacer los sentidos, cómo ir a los planetas celestiales para disfrutar más y… esto es lo que tú has explicado. Pero no has hablado acerca de yena ātmā samprasīdati, aquello mediante lo cual tu ātmā, tu alma, se sentirá satisfecha. En relación con esto, no has hecho nada”. Lo han leído en el Primer Canto, jugupsita-dharma. “Estás desviando la atención de la gente hacia el dharma, artha, kāma, mokṣa, pero nunca hacia bhakti. Y en el futuro, si aconsejas a la gente: ‘Elévate al nivel del bhakti, no te quedes en el nivel de dharma, artha, kāma, mokṣa, cātur-bargā ‘ —no lo aceptarán. Entonces, sea lo que sea lo que hayas hecho, no está muy bien. Es mejor que te límites a tratar de explicar acerca de Bhagavān”. Eso es el Bhāgavata. El Bhāgavatam.

Bhāgavatam significa... bhagavata. Bhagavata significa el Señor Supremo, y bhāgavata significa acerca de Él o acerca de Sus devotos. Eso es bhāgavata. Porque al devoto se le llama bhāgavata. Este es el libro Bhāgavata, y el devoto es la persona bhāgavata. Y de acuerdo con el culto de nuestro Caitanya Mahāprabhu, Bhāgavata debe estudiarse con la persona bhāgavata, no de los recitadores profesionales. No. Por eso, Svarūpa Gosvāmī… uno… porque cuando Caitanya Mahāprabhu estuvo presente en Jagannātha Purī, solía venir mucha gente para presentarle tantas obras literarias, tantos comentarios, pero Caitanya Mahāprabhu no los escuchaba a no ser que hubieran pasado la aprobación de Su secretario, Svarūpa Dāmodara. Antes que nada, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī tenía que ver si estaba escrito correctamente, conforme al siddhānta. Entonces daba el permiso. Así lo hacía.

Un día vino un brāhmaṇa y en su obra había muchas desviaciones. Así que Svarūpa Dāmodara lo reprendió diciéndole: “No sabes escribir. ¿Por qué has intentado hacer esto?”. Entonces le dijo: bhāgavata paḍā giyā bhāgavata sthāne: “Si quieres saber acerca de Bhāgavata, Śrīmad-Bhāgavatam, tienes que estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de una persona bhāgavatam, cuya vida sea Bhāgavatam. Si lees, si escuchas, si entiendes el Bhāgavata de labios de esa persona te beneficiarás”. No es cuestión de erudición. Saber decir palabras extrañas, como ongbong (mezcolanza) no es la cualidad. El Bhāgavata se debe estudiar con la persona cuya vida es Bhāgavata. Esa es la instrucción del secretario personal de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Y en el verso dice: yaḥ śraddhayā. Y ¿qué es este śraddhā?

tac chraddadhānā munayo

jñāna-vairāgya-yuktayā

paśyanty ātmānaṁ ātmani

bhaktyā śruta-gṛhītayā

(SB 1.2.12)

Bhaktyā śruta-gṛhītayā. Pueden percibirlo. La comprensión de Dios le es posible a la persona que tiene fe, tac chraddadhānāḥ. Y ¿en qué consiste esa fe? Esa fe se explica en el Caitanya-caritāmṛta: śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya (CC Madhya 22.62). La persona que está firmemente convencida… ¿Cuál es esa convicción? Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi ...

(BG 18.66)

Quien tiene una fe firme en la declaración de que: “Si me vuelvo devoto de Kṛṣṇa, si me entrego plenamente a Kṛṣṇa, entonces alcanzaré la perfección plena”, eso se llama fe. A eso se le llama fe. No una fe vacilante: “Por ahora voy a seguir este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y cuando tenga oportunidad, me iré con el primer sinvergüenza que se haya aparecido y diga que es Bhagavān”. Ese tipo de fe no servirá de nada. No servirá de nada. Śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya. Eso es śraddhā, una fe firme. No se puede cambiar a ningún costo, bajo ninguna circunstancia. Eso se llama fe firme. Si no se obtiene esa fe firme, entonces todavía estamos en el plano de la imperfección. Pero cuando hay una fe firme, śraddhā, śraddhayā...

Ahora bien, si todo el mundo acepta este Pāṇḍava… estos Pāṇḍavas, cinco hermanos, los hijos de Mahārāja Paṇḍu, son muy, muy queridos por Kṛṣṇa. Y son tan buenos o, a veces, mejores que Kṛṣṇa. Porque el Señor Śiva, una autoridad… hay doce autoridades. El Señor Śiva es una de las doce autoridades. Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ (SB 6.3.20). Śambhu. Śambhu es la autoridad. Dice que: tasmāt parataraṁ devi tadīyānāṁ samarcanam: “La mejor adoración... Adoración a Kṛṣṇa, la adoración a Viṣṇu es buena, pero aún mejor adoración es adorar a los kṛṣṇa-bhaktas”, porque son muy queridos por Kṛṣṇa. Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya (Śrī Gurv-aṣṭaka 7). ¿Por qué el maestro espiritual es tan querido por Kṛṣṇa? Porque su único motivo de ansiedad es la preocupación de cómo hacer que Kṛṣṇa sea conocido en todo el mundo. Eso es todo. No tiene ambición, libras, chelines, peniques. Solo quiere saber, solo quiere ver que todos son devotos de Kṛṣṇa y que son felices.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya ... (cortado) (fin)