ES/731229 - Clase SB 01.16.01 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731229SB-Los Ángeles, 29 diciembre 1973 - 34:48 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sūta uvāca

tataḥ parīkṣid dvija-varya-śikṣayā

mahīṁ mahā-bhāgavataḥ śaśāsa ha

yathā hi sūtyām abhijāta-kovidāḥ

samādiśan vipra mahad-guṇas tathā

(SB 1.16.1)

(pausa)

Prabhupāda: Finalizado.

Pradyumna: sūtaḥ uvāca—Sūta Gosvāmī dijo; tataḥ—después; parīkṣit—Mahārāja Parīkṣit; dvijavarya—los grandes brāhmaṇas nacidos por segunda vez; śikṣayā—mediante sus instrucciones; mahīm—la Tierra; mahā-bhāgavataḥ—el gran devoto; śaśāsa—gobernó; ha—en el pasado; yathā—como lo dijeron; hi—ciertamente; sūtyām—en el momento en que nació; abhijāta-kovidāḥ—astrólogos expertos presentes en el momento de nacer; samādiśan—dieron sus opiniones; vipra—¡oh, brāhmaṇas!; mahat-guṇaḥ—grandes cualidades; tathā—fiel a ello. (pausa)

Traducción: “Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, brāhmaṇas eruditos!, Mahārāja Parīkṣit comenzó entonces a gobernar el mundo como un gran devoto del Señor, bajo las instrucciones de los mejores de los brāhmaṇas nacidos por segunda vez. Él gobernó con esas grandes cualidades que fueron predichas por expertos astrólogos en el momento en que nació”.

Prabhupāda: Hum. En este verso hay muchas palabras importantes. La primera dvija-varya-śikṣayā: “Educado por el mejor de los brāhmaṇas“. Dvija. Dvija significa nacido por segunda vez: el primer nacimiento debido al padre y a la madre, y el segundo nacimiento debido al maestro espiritual. Esa es la civilización védica, dvija-varya. Es necesario nacer por segunda vez. El primer nacimiento es el del padre y la madre, lo tienen también los perros y los gatos. Un padre y una madre se necesitan para cualquier forma de nacimiento, ya sea que nazcan como un gato o un perro o un ser humano o como lo que sea.

De modo que ese nacimiento no es suficiente. Por eso, un kavi vaiṣṇava dice: janame janame saba pitā-mātā pāya, kṛṣṇa guru nahi mile bhaja hari ei (Prema-vivarta). En todos sus nacimientos tendrán padre y madre. Es natural. ¿Cómo na recibir un cuerpo? Sin un padre y una madre. Por eso dice: janame janame: “En cualquier nacimiento”. Ya sea como ser humano o como gato, como perro, como una serpiente o como un árbol o un insecto, en todos esos nacimientos tendrán padre y madre. Pero no les será posible tener a Kṛṣṇa ni al guru en todos sus nacimientos. Eso no es posible.

Ese es el nacimiento que pueden recibir. Pueden recibir esta forma humana de vida. Ese es el significado especial. Padre, madre, pueden tenerlos en cualquier nacimiento. Eso no importa. Pero no así a Kṛṣṇa y al guru. Eso solo lo pueden conseguir en esta vida. Por eso, nacidos por segunda vez. Deben nacer de nuevo mediante la iniciación del maestro espiritual, dīkṣā. Dīkṣā significa iniciación. Di significa divya jñānam, y kṣa significa kṣapayati. A partir del día de la iniciación, simplemente obtienen conocimiento espiritual, conocimiento trascendental. Esa es el significado especial del nacimiento en forma humana. Por eso, la civilización védica hace la clasificación: hombres de primera, de segunda, de tercera y de cuarta categoría.

Hay tres guṇas. El mundo material funciona bajo las tres guṇas, es decir la cualidad de la bondad, la cualidad de la pasión, la cualidad de la ignorancia y su mezcla. De primera, segunda, tercera categoría y la mezcla es la cuarta. Eso se denomina varṇāśrama. Cātur-varṇyam. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13): en función de las cualidades y el karma. De modo que, las primeras tres divisiones, la primera, segunda y tercera categoría, todos son dvijas, nacidos por segunda vez. Brāhmaṇa, kṣatriya y vaiśya. Dvija significa saṁskāra, método purificatorio, moldear el carácter. Eso es lo que se denomina saṁskāra.

Así como pueden entrenar incluso a un tigre, domar a un animal, para que dance conforme a sus deseos. Eso es práctico. Entonces, ¿no se puede educar a un ser humano para que se convierta en brāhmaṇa? ¿Con esa inteligencia? Pero no existe tal educación. Simplemente educan a todos como perros y gatos. Pero la civilización védica aprovecha la oportunidad que representa el ser humano, para darle la perfección en la vida. Y ¿en qué consiste esa perfección? Esa perfección es comprender a Dios y volverse Su devoto. Eso es perfección. No el volverse muy corpulento y muy fuerte, tan fuerte como el tigre o tan astuto como el chacal. Eso no. Eso no es educación.

Se impartía entonces la educación en función de estas divisiones. La educación de primera clase es la del brāhmaṇa. Brāhmaṇa significa que en primer lugar deben ser veraces. Satya śamo damas titikṣā (BG 18.42). Deben ser capaces de controlar los sentidos y la mente. Satya śamo damas titikṣā. Deben ser tolerantes, titikṣā; ārjava, muy sencillos; jñānam, con pleno conocimiento; vijñānam, con la aplicación práctica de su conocimiento en la vida. Satya śamo damas titikṣā. Śuciḥ, la limpieza. Brahma-karma svabhāva-jam. Por eso es la educación que deben recibir. Una clase de personas debe recibir educación para alcanzar estas cualidades. Reciben el nombre de brāhmaṇas. De manera similar, otra clase, la segunda clase, a los que se debe educar como kṣatriyas, para ser muy poderosos, para nunca rehusar un desafío a luchar. Yuddhe cāpy apalāyanam.

No que hay una guerra y el mal llamado presidente está sentado en su despacho, fumándose un cigarrillo. No. Yuddhe cāpy apalāyanam: “Oh, ¿todos están luchando allí? Debo ir al frente”. El luchará. De lo contrario, ¿cómo se va animar a la gente? El hombre más importante está en la retaguardia, y los pobres hombres, ¿están luchando? No. Yuddhe cāpy apalāyanam. Eso es kṣatriya.

Del mismo modo, vaiśya. Vaiśya, se les debe educar en tres aspectos, deben ser productivos —kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44)— kṛṣi,la agricultura; go-rakṣya, la protección de las vacas. Go-rakṣya. Es algo fundamental, la agricultura y la protección de las vacas. Y vāṇijyam. Vāṇijyam significa comercio. Si hay excedentes de productos lácteos, si hay excedentes de cereales, pueden venderlos a los demás. Hoy en día el comercio consiste en tomar la mayor cantidad de leche posible, luego matan al animal y venden la carne a otros países. Así está sucediendo. Pero no. Go-rakṣya. Go-rakṣya.

La protección de las vacas es muy, muy esencial en la sociedad humana porque nos dan la leche, el alimento milagroso. Puedes preparar cientos y miles de preparaciones distintas, y todas son no solo deliciosas, sino que también ayudan al mantenimiento del cerebro. Pueden tener un buen cerebro. Por lo tanto, se recomienda especialmente go-rakṣya, la protección de las vacas, no la protección de los animales. Si quieren comer carne, se pueden comer muchos otros animales, los hay. Pero no se coman a las vacas. Esa es la civilización védica. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam. Paricaryātmakaṁ kāryaṁ śūdra-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Y los que no son ni brāhmaṇas —no tienen cerebro para ser brāhmaṇas ni para ser kṣatriya o vaiśya— a esas personas se les llama śūdras. Y la tarea del śūdra consiste en servir a las otras tres clases superiores, ellos son obreros, la clase de trabajadores y están satisfechos con realizar algún servicio.

En este verso se dice que: tataḥ parīkṣid dvija-varya-śikṣayā: “Fue educado y entrenado por la mejor clase de brāhmaṇas”, no por los śūdras. Si lo educaran los śūdras, ¿qué llegaría a ser? Podría ser un sinvergüenza, nada más. La educación se le confiaba al brāhmaṇa de primera clase, quien está capacitado para decir la verdad, satya śamo damaḥ, para ser limpio, para ser de hábitos muy sencillos, para ser maestro del conocimiento y de su aplicación práctica. Esa es la persona que debe impartir la educación, que debe ser el maestro. Ningún sinvergüenza de tercera clase debe ser maestro y profesor. No tiene idea de cómo decir la verdad. Dicen todo tipo de mentiras, teorías y le dan un Premio Nobel. Tal śūdra se honra en la actualidad. ¿Lo ven? Personas que no tienen conocimiento. Tantos supuestos filósofos y científicos, simplemente diciendo mentiras y falsedades. No tienen conocimiento. Tan pronto como los desafían, dirán: “Sí, lo estamos intentando. En el futuro lo haremos”. Pero si lo están intentando, ¿dónde está su conocimiento? ¿Por qué aceptan el puesto de profesor? Son engañadores. No tienen conocimiento completo, y, aun así, presentan teorías para desviar a la gente.

Ponen, por ejemplo, esta teoría de que la materia, de que la vida viene de la materia: “Está bien, la materia, la vida viene de la materia. Ahora demuéstralo. Toma materia, cualquier materia que quieras, tómala y produce vida”. “Eso lo veremos en el futuro”. Entonces, ¿por qué dicen esas tonterías? Ciencia significa observación y experimentación. También debe haber experimento. Pero sin ningún tipo de experimentos, presentan esta teoría y reciben el Premio Nobel, aunque no es cierto. Nosotros lo sabemos. Nosotros seguimos los principios védicos.

Nosotros sabemos que la materia o la vida, todo viene de la vida, no de la materia. Lo sabemos con certeza. ¿Cómo lo saben? Lo dice Kṛṣṇa: mattaḥ sarvaṁ pravartate: “Todo viene de Mí”. Y Kṛṣṇa es la vida suprema. Así que no tenemos ninguna dificultad, porque sabemos, mattaḥ sarvaṁ prava... sarvam significa la materia y la vida a la vez, todo. Hay dos cosas: materia y vida. No hay una tercera cosa. Y Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8): “Yo soy la fuente original de todo”. “Todo” significa la materia y…

Hay dos cosas: la materia y la vida. No es muy difícil de entender. Entonces sarvam...

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Iti matvā. Cuando se entiende esto, que Kṛṣṇa es la fuente tanto de la materia como de la vida… los devotos no son sinvergüenzas. Poseen conocimiento pleno. Iti matvā: “Cuando están seguros de que Kṛṣṇa es la fuente de todo”, iti matvā bhajante mām, “oh, se vuelven Mis devotos”. Iti matvā bhajante māṁ budhāḥ. Budha significa de conocimiento muy elevado, budha. Es como el Señor Buda, conocimiento muy elevado. De ahí budhāḥ. Y, ¿cómo se puede recibir este conocimiento sin ser educados por dvija-varya-śikṣayā, por brahmaṇas eruditos de primera clase? Hay que aprender de ellos, no de los sinvergüenzas, los necios, los gatos y los perros. No. Eso no es sabiduría. Dvija-varya-śikṣayā.

Parīkṣit Mahārāja, su primera cualidad es… no solo Parīkṣit Mahārāja, sino todos los reyes durante la monarquía. La monarquía no significa que porque él es el hijo del rey, por lo tanto, debe ser rey. No. Debe recibir una formación completa del dvija-varya, de la mejor clase de brāhmaṇas. Eso es monarquía. De modo que Parīkṣit Mahārāja… tataḥ... tataḥ significa “a partir de entonces”. Después de que sus padres —es decir pañca-pāṇḍava, su padre y sus tíos se retiraron y abandonaron el reino, confiando todo al nieto… porque todos sus hijos habían muerto en la Batalla de Kurukṣetra. Se salvó solamente Parīkṣit Mahārāja, porque fue un hijo póstumo. Él estaba en el vientre de su madre durante la batalla de Kurukṣetra, y nació después de la muerte de su padre. Y sus abuelos lo cuidaron. Esta es la vida de Parīkṣit Mahārāja. No vio a su padre en toda su vida. Esos abuelos… así que los abuelos, se retiraron encomendando… todo el reino fue confiado a su nieto, Mahārāja Parīkṣit. Y fue educado por brāhmaṇas de primera clase. Tataḥ parīkṣid dvija-varya-śikṣayā mahīṁ mahā-bhāgavataḥ śaśāsa ha.

Mahīm. Mahīm significa el planeta Tierra. Hasta la época de Mahārāja Parīkṣit, hace cinco mil años, el mundo entero era gobernado por un rey, un emperador. No había tantas naciones ni tantos presidentes ni… No. Simplemente un rey. Mahīm, está palabra. Mahīm significa el planeta Tierra. Esta es la historia. De Mahā-bhāgavata, o Mahābhārata nos indica que el mundo entero se hallaba bajo una misma bandera, los Pāṇḍavas. Ahora las Naciones Unidas significa tres mil banderas, tres mil naciones. Y eso no es democracia, o eso no es un buen gobierno.

El mejor gobierno es la monarquía, y monarca significa que debe ser una persona perfectamente educada por los mejores brahmaṇas. Eso es el gobierno perfecto. No esta democracia, en que unos sinvergüenzas y unos necios votan a otros sinvergüenzas y necios, y se las arreglan como sea para hacerse con el cargo; no quieren abandonarlo y hacen las cosas muy miserables. Ese tipo de gobierno… ahora su Senado está elaborando una propuesta: “Oremos a Dios para que podamos tener un buen gobierno”. (risas) Están volviendo de nuevo a esto. Pero, ¿por qué no recibir educación? “Ahora van a orar a Dios: 'Por favor, danos un buen gobierno'”. ¿Por qué no eligen a una persona mahā-bhāgavata? Mahā-bhāgavata.

Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que, “Pueblo... sean devotos, bhāgavata, y escojan entre ustedes a un mahā-bhāgavata para que sea su gobernante. Entonces serán felices. No solo bhāgavata. No de su propio calibre, sino mejor”. Hay bhāgavata... hay tres clases de devotos. Tres clases de devotos significa neófito, intermedio y mahā-bhāgavata. Mahā-bhāgavata. Mahā-bhāgavata significa la persona que puede ver a Dios en todo y a todo en Dios. Eso es mahā-bhāgavata. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: sarva-bhūteṣu yaḥ paśyati ātmā (Cāṇakya Paṇḍita): “Él no ve nada excepto a Dios. Todo en Dios y Dios en todo”. Ésa es la cualificación mahā-bhāgavata. Miren lo elevado que era Mahārāja Parīkṣit, era mahā-bhāgavata. En otro pasaje, ha escrito… Olvidé la palabra. Eso también es mahā-bhāgavata.

Parīkṣit Mahārāja, por lo tanto, no era una persona común. Él era mahā-bhāgavata. Mahīṁ mahā-bhāgavataḥ śaśāsa, él gobernó y era un gran devoto. No significa que un gran devoto se dedique simplemente a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. No. Un gran devoto puede ser el jefe del poder ejecutivo del estado. Puede serlo. Y es necesario. No es que los mahā-bhāgavatas se necesitan solamente en las iglesias o templos. No. Se necesitan mahā-bhāgavatas también como jefes del poder ejecutivo del gobierno. Eso también se necesita. Si no, ¿cómo va a ser feliz la gente? En todos los campos, debe haber mahā-bhāgavatas.

Mi Guru Mahārāja solía decir que cuando veamos que los jueces de los tribunales de instancia superior son devotos de Kṛṣṇa, nuestra predica habrá progresado. Y ese es el objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que todo el mundo, o al menos los que gobiernan, los que cumplen con la función ejecutiva, deben ser todos mahā-bhāgavatas. Y ellos deben ser quienes lo gobiernen todo. Entonces la gente será feliz. Porque nunca cometerán injusticias. Su único deseo es, mahā-bhāgavata, cómo dar alivio al sufrimiento de la humanidad. Eso es mahā-bhāgavata. Parīkṣit Mahārāja era mahā-bhāgavata, y, por ello, se le encomendó gobernar a él, no a un hombre ordinario.

Yathā hi sūtyām abhijāta-kovidāḥ. Aquí hay otra palabra importante. Yathā, como se predijo, sūtyā. Sūtyā significa en la condición de maternidad, en la casa de maternidad o la sala de maternidad, sūtyā. En la India, está todavía vigente el sistema según el cual cuando una mujer va a dar a luz a un niño, se le ofrece una habitación separada donde nazca el niño y donde se le presten todos los cuidados. Hoy en día las envían a los hospitales. Esa es otra cosa. Pero el sistema es que cuando el parto es inminente, entonces se escoge una habitación.

Eso se llama sūtikā-ghara, o habitación sūtikā. Y de eso se habla aquí, sūtyā, significa, sūtyā, tan pronto como el niño nace, sūtyā, en la misma sala de maternidad, inmediatamente, abhijāta-kovidāḥ. Abhijāta-kovidāḥ significa... kovidāḥ significa sabios expertos y eruditos, abhijāta, significa que inmediatamente harán el horóscopo para predecir acerca de este niño recién nacido, lo que sucederá en su vida en el futuro. Eso se llama astrólogo. Es lo que se llama jāta-karma, la ceremonia de reformación.

Hay diez tipos de procesos purificatorios. El primero es garbhādhāna-saṁskāra. Garbhādhāna-saṁskāra significa que cuando el padre va a engendrar a un hijo. No es un asunto secreto. Es algo que se hace público: “Ahora este es el día bueno y auspicioso, y hoy el padre implantará su semilla del hijo en el vientre de la madre”. Y se celebra una gran ceremonia. Eso se llama garbhādhāna-saṁskāra. Y hay testigos, todos los brāhmaṇas que: “Este día, a tal y tal hora, este rey o esta persona ha engendrado a este hijo”.

Del mismo modo que cuando nace un niño se le registra en las actas del gobierno, de igual manera, cuando se va a engendrar a un hijo, eso también se registra. Eso se llama garbhādhāna-saṁskāra. No que como los perros y los gatos en secreto tengamos relaciones sexuales, y si hay embarazo, damos alguna pastilla anticonceptiva o matamos al niño. Oh, hasta qué punto se ha vuelto sinvergüenza y animal la sociedad humana. Sólo vean. Aquí vemos el garbhādhāna-saṁskāra, un niño tiene que nacer. Y ¿hasta qué punto será bueno el niño? Cuando la mentalidad del padre y de la madre sea completamente consciente de Kṛṣṇa, de modo que cuando haya relaciones sexuales, la mentalidad del niño sea consciente de Kṛṣṇa. Eso es garbhādhāna-saṁskāra.

Así como antes de nacer el hijo hay una ceremonia purificatoria, también, inmediatamente después de que nace un niño, hay otra ceremonia purificatoria; eso se llama jāta-karma. Jāta-karma significa que inmediatamente los sabios eruditos, los brāhmaṇas, los astrólogos vendrán y harán el horóscopo del niño. Y en este verso se dice: yathā hi sūtyām abhijāta-kovidāḥ samādiśan. Tal como ellos lo predijeron, “Este niño será un héroe así, actuará así, así...”. Eso se describe en el Bhāgavatam. Y también en ese momento se dijo que: “Este niño morirá por la maldición de un brāhmaṇa”. También se hiso esa predicción.

Esa astrología todavía está vigente en la India. Les dirán quiénes eran en su última vida, quiénes son ahora y quiénes serán en su próxima vida. Eso es astrología. El Bhṛgu-saṁhitā existe todavía. A cualquier persona que vayan, simplemente les dan el momento exacto del nacimiento, inmediatamente harán un horóscopo. Inmediatamente. Existe todavía. Es como les he dicho, que en mi horóscopo se decía que después de los setenta años, yo iría al extranjero y fundaría muchos templos. Eso está en mi horóscopo. Ahora veo que sucede en la práctica. ¿Lo ven? Eso es horóscopo.

Estos abhijāta-kovidāḥ, estos astrólogos expertos, todo lo que predijeron, todo fue realizado por Mahārāja Parīkṣit. Samādiśan vipra mahad-guṇas tathā. Todas las buenas cualidades… Mahārāja Parīkṣit, cuando era niño, adoraba jugando a la Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa. Ese era su juego cuando era niño. Es como nuestros hijos, algunos de ellos están adorando a Jagannātha. Se necesita esto desde la misma infancia. Nuestro Prahlāda Mahārāja por eso dice: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma (SB 7.6.1). Ahora que comienza esta forma humana de vida es la única oportunidad para liberarnos de este enredo material, para lograr la perfección. De modo que es deber del padre, es deber del guru, del rey, del gobierno, el brindar todas las oportunidades para que: “No más nacimiento. Este es el último nacimiento. Ahora ve de regreso al hogar, de vuelta a Dios”. Eso es gobierno. No tener que nacer de nuevo como gatos, perros y árboles. Y si no lo hacemos, volveremos a entrar en el ciclo del nacimiento y la muerte. Ese es el riesgo.

Esta civilización actual es tan arriesgada que no se da a las personas su verdadero derecho de que el ser humano tiene el derecho de entender a Dios y restablecer su relación e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la verdadera comodidad para la gente. El programa debe hacerse así, para que no se pierda la vida humana. Eso es gobernar. Por eso, el mahā-bhāgavata, el gran devoto, el devoto avanzado, debe estar a la cabeza del poder ejecutivo. Esa es la idea de la civilización védica.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya ... (cortado) (fin)