ES/731231 - Clase SB 01.16.03 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731231SB-Los Ángeles, 31 diciembre 1973 - 40:54 minutos

******Documento pendiente de editar y traducción parcial******

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

ājahārāśva-medhāṁs trīn

gaṅgāyāṁ bhūri-dakṣiṇān

śāradvataṁ guruṁ kṛtvā

devā yatrākṣi-gocarāḥ

(SB 1.16.3)

(pausa)

Prabhupāda: Sí.

Pradyumna: ājahāra—ejecutó; aśva-medhān—sacrificios de caballo; trīn—tres; gaṅgāyām—la ribera del Ganges; bhūri—suficientemente; dakṣiṇān—recompensas; śāradvatam—a Kṛpācārya; gurum—maestro espiritual; kṛtvā—habiendo elegido; devāḥ—los semidioses; yatra—en donde; akṣi—ojos; gocarāḥ—al alcance. (pausa)

Traducción: “Mahārāja Parīkṣit, después de haber elegido a Kṛpācārya para que lo guiara como maestro espiritual, ejecutó tres sacrificios de caballo en las riberas del Ganges. Estos se realizaron con suficientes remuneraciones para los participantes. Y en esos sacrificios, hasta el hombre común podía ver a los semidioses”.

Prabhupāda: Hum. Ahora, la gente dice que: “¿Por qué no vemos a los semidioses?”. Entonces la respuesta debería ser: “¿Dónde está tu sacrificio, sacrificio de caballo?”. Los semidioses no son tan baratos. Al igual que el rey o el presidente, ¿va a todas partes, acaso es una persona común y barata? No. Ahí donde van los reyes o los semidioses o un gran sabio como Nārada Muni, ese lugar también debe ser digno de ser visitado.

Entonces había un sistema interplanetario. Del mismo modo que Arjuna fue a los planetas celestiales, de manera similar, en esos sacrificios, si lo organizaban grandes reyes como Mahārāja Parīkṣit y otros, como Mahārāja Yudhiṣṭhira, entonces los semidioses, invitados, asistían. No solo vendrían, sino que todas las personas comunes los podrían ver. Por eso el verso dice: yatrākṣi-gocarāḥ, devā yatrākṣi-gocarāḥ. Estamos muy orgullosos de verlo todo, pero debemos esperar a estar calificados para ver. No que queremos ver caprichosamente, “Oh Dios, por favor ven ante mí. Porque quiero verte”. Dios… Dios está ahí, de una manera perfectamente adecuada para tu capacidad visual. Dios es muy bondadoso. Aquí está presente en el templo. Y puedes venir a verlo, entonces entenderás que Él es Dios.

Dios o semidiós, todos pueden ser akṣi-gocarāḥ, dentro del ámbito de tu visión, siempre que estés calificado. Ese es el proceso. Esos sinvergüenzas dicen: “¿Puedes mostrarme a Dios?” Pero, ¿qué capacidad tienes para ver? Primero, obtén esa cualificación. Y después lo verás. Dios está en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayān... Él está incluso dentro del átomo. Por eso, a quien no está capacitado para ver a Dios, la Bhagavad-gītā le aconseja que lo vea de una manera diferente. Tal como dice Kṛṣṇa, raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8): “Mi querido Kaunteya, Arjuna, Yo soy el sabor del agua”. Trata entonces de ver a Dios allí en el sabor del agua.

Ahora mismo, tenemos muchos sentidos. Quieres ver a Dios con los ojos. Comienza entonces con tu lengua. Esta es también otro sentido. Como si hubiera un alimento muy sabroso, si digo: “Déjame ver cómo está”, significa “Déjame ver” … ya lo estas, viendo. ¿Qué quieres exactamente? “No, lo que quiero es tocarlo con la lengua”. Eso es “Déjame ver”. No con los ojos. Si hay un dulce sabroso, halavā, entonces “Vamos a ver” significa “Vamos a probar”. Así que, en primer lugar, saborea a Dios. Está al alcance de la percepción de tus sentidos, pero trata de practicar. Luego, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Entonces entenderás. Dios se te revelará Él mismo. Cuando te sometas, cuando seas devoto de Dios, saboreando el prasādam, verás a Dios personalmente. El hablará contigo. Y eso es posible.

Ahora mismo, queremos ver a Dios, pero no reconocemos que no estamos debidamente preparados. ¿Cómo vamos a ver? Si ni siquiera podemos ver a un presidente común y corriente… a la mejor tengo el capricho que quiero ver al presidente o a tal funcionario muy importante. Pero no lo puedes ver a menos que estés debidamente cualificado. Entonces, ¿cómo vas a ver a Dios? Eso no es posible. Tienes que calificarte. Entonces verás a Dios. Akṣi-gocaraḥ. Akṣi-gocaraḥ significa, tal como ahora vemos, ustedes me miran a mí, yo los veo a ustedes, del mismo modo, verán a los semidioses o a Dios, siempre que estén calificados.

Mahārāja Parīkṣit era un rey tan elevado que, cuando invitaba a los semidioses venían y el público podía verlos. Eso era posible. Aquí se explica. Era un rey tan elevado, que podía invitarlos. Y también los reyes eran invitados. Como fue Mahārāja Yudhiṣṭhira. Era un intercambio interplanetario. Eso no es como ahora… no se puede ir con los sputniks a los planetas celestiales. El planeta lunar también es uno de los planetas celestiales. O los demás planetas. Son todos planetas celestiales. Ūrdhvam. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Cuando estas capacitado, eres apto, para ir allí, entonces podrás ir allí. Eso se afirma en la Bhagavad-gītā. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ, bhūtejyā yānti... (BG 9.25). Puedes ir, pero debes estar debidamente cualificado, pitṛ-vratāḥ, deva-vratāḥ. De manera similar, también puedes llegar a Kṛṣṇa si eres kṛṣṇa-vratāḥ. Mad-yājino 'pi yānti mām. Qué decir de ir a otros planetas, la persona que está debidamente preparada, el que es un devoto puro, Kṛṣṇa dice: “Él viene también a Mí”. Así que esta relación de ir y venir no es difícil, siempre y cuando la persona esté debidamente cualificada. No pueden ir los perros y los gatos. Eso no es posible.

Otro punto importante es, ājahārāśva-medhāṁs trīn, tres veces. El aśvamedha-yajña es tan caro que Indra, el rey del cielo, ejecutó el aśvamedha-yajña siete veces. También Mahārāja Pṛthu iba a completar siete veces. De modo que había, como decir, una cierta competencia. Indra no le permitiría llegar a las siete veces. Porque, llegaría a ser igual a él. Así que, entre los reyes, no solo en este planeta, sino también en otros planetas, el aśvamedha-yajña lo celebraban los reyes muy, muy poderosos y ricos, no los reyes comunes. Es un trabajo muy costoso. Porque se afirma, bhūri-dakṣiṇān, se necesitaba una gran cantidad de dinero para distribuirlo como caridad. En esas condiciones puedes realizar aśvamedha-yajña. También existe el gomedha-yajña. Aśvamedha-yajña consistía en enviar al caballo con una bandera anunciando que: ”Este rey es el emperador del mundo entero”. Y, si algún rey en algún estado, no estaba de acuerdo en que, “Él es el emperador”, capturaba al caballo, “No estoy de acuerdo. No lo acepto”. Entonces luchaban, “Tienes que aceptar”. De ese modo se celebraba el sacrificio.

Mahārāja Parīkṣit era el emperador del mundo entero, de todo este planeta. Y lo celebro tres veces. Eso significa que por tres veces lanzo el desafió: “Hay alguna disputa, ¿alguna objeción de que me convierta en emperador?” Eso es aśvamedha-yajña, “Si tienes alguna objeción, entonces te obligaré a aceptarme. De lo contrario, si aceptas, está bien. Puedes seguir en tu estado, y pagarme impuestos”. Este es el… esta es una labor muy costosa. En el pasado, un rey realizaba este aśvamedha-yajña, y bhūri-dakṣiṇān, él dio dakṣiṇa... dakṣiṇa significa caridad. Así como cuando recibes iniciación das dakṣiṇa a tu maestro espiritual, de manera similar, aquí también se explica: śāradvataṁ guruṁ kṛtvā. Todo debe hacerse bajo la guía de un gurú, no de forma caprichosa, “Oh, tengo mi propia idea. Tengo mi propio Dios. Puedo hacer lo que quiera”. Eso no es más que perder el tiempo. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ (BG 16.23). En la Bhagavad-gītā se dice que, “Cualquiera que no siga las instrucciones del śāstra, de cómo se deben hacer las cosas”, śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ, “y que hace las cosas por capricho”, na sukhaṁ sāvāpnoti, “nunca obtendrá la felicidad”. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ, na sukhaṁ sa...

todo debe hacerse conforme al śāstra. Y el śāstra debe ser guiado por el ācārya, guru. Ācārya significa la persona que sabe que es lo que contiene el śāstra. Lo practica en su vida y lo enseña al discípulo. Se le llama ācārya. Ācārya no es un capricho. Esa persona debe saber. Por eso, Parīkṣit Mahārāja nombró a un ācārya, śāradvatam. Era el hermano de Droṇācārya. También Droṇācārya era ācārya, pero era un ācārya militar. Y aquí se habla de un ācārya para los rituales védicos, ācārya. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva... (MU 1.2.12). Guruṁ kṛtvā. Para hacer las cosas del modo más correcto, debe nombrar… es como si vas a la corte a presentar una demanda, tienes que hacerlo muy bien. Tienes que nombrar a un abogado muy bueno. De manera similar, estos principios védicos, los rituales védicos, deben realizarse bajo la dirección del ācārya, guru, no de forma caprichosa. Por tanto, este tipo de sacrificios están prohibidos en la era actual. En esta era.

Eso fue discutido entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y Chand Kazi, el magistrado musulmán de Nadiya. Él, Śrī Kṛṣṇa… Caitanya Mahāprabhu, desafió al Kazi, musulmán que, “¿Qué religión es la tuya, que te comes a tu padre y a tu madre?” Ese fue el desafío de Śrī Caitanya Mahāprabhu. “¿A qué padre y madre, se refería?” Ahora, “La madre, tu vaca es tu madre. Bebes leche de la vaca. Y el toro es tu padre. Porque sin toro, sin la unión del toro y la vaca, no hay leche. ¿Cómo es entonces, que te comes a tu padre y a tu madre?” Es un gran desafío.

Porque realmente, los que comen carne, los que comen bistec, están matando a su padre y a su madre y se enredan en una vida pecaminosa. Por eso decimos no comer carne. No comer carne. Como vas a ser feliz si te enredas en una vida de pecado, ¿cómo puedes ser feliz? La naturaleza te castigara. Es como si te contagiaras de alguna enfermedad, la naturaleza te castiga. Debes padecer esa enfermedad. No te puedes librar. No es posible. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). ¿Por qué hay tantas formas de vida distintas? ¿Por qué no todos los hombres son iguales, todos presidentes Nixon? (risas) ¿Por qué no? ¿Por qué hay vagabundos en Bowery Street? Estoy hablando de su país. ¿Por qué hay una disposición de hombres de primera, de segunda, de tercera, de cuarta y quinta clase? ¿O animales o árboles? Todo está ahí. ¿Por qué?

Eso se explica en el Bhagavad-gītā: kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Como te has contaminado con un determinado tipo de las modalidades de la naturaleza, en función de ello recibirás un cuerpo. Eso es todo. Si te has contaminado para recibir el cuerpo de un perro, tendrás que sufrir esa consecuencia. Las personas que tienen un perro, significa que se infectan por los gérmenes de los perros. En su próxima vida serán perros. Está infectado. ¿En qué van a pensar en el momento de la muerte? Si tiene un perro al que quiere mucho, pensará en él… alguien… en su país, he escuchado que una persona muy rica, dejo una enorme herencia, para el perro. Eso significa que, en el momento de la muerte, en el momento de la muerte, está pensando en su amado perro. Entonces debe ser un perro. Así que toda su riqueza pasa al perro y él pasa a convertirse en perro.

Esta ciencia es desconocida para los sinvergüenzas. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). En el momento de la muerte, la situación de tu mente creará el siguiente cuerpo. Esa es la ciencia. Entonces, si en tu mente creas una situación, consciente de Kṛṣṇa, obtendrás un cuerpo como Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1). En eso consiste el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que dice: “¿Por qué vas amar a los perros y a los gatos? Ama a Dios, a Kṛṣṇa, y en tu próxima vida recibirás un cuerpo como el de Kṛṣṇa”. Sac-cid-ānanda-vigraha. Anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs. 5.1). Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, cómo pensar en Kṛṣṇa en el momento de la muerte. Entonces tu vida será un éxito.

Y esto hay que practicarlo. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). Si siempre cantas Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, eso significa que recuerdas a Kṛṣṇa siempre. De modo que existe la posibilidad, el noventa y nueve por ciento de posibilidades, de que en el momento de tu muerte pienses en Kṛṣṇa y tu vida sea un éxito. Un método muy sencillo. Que tu mente esté siempre absorta en Kṛṣṇa; de forma natural, en el momento de la muerte pensarás en Kṛṣṇa. Mad-yājino 'pi yānti mām (BG 9.25). Eso se confirma en el Bhagavad-gītā. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām iti kaunteya (BG 4.9). Esa persona, la persona consciente de Kṛṣṇa, que conoce a Kṛṣṇa… si piensas en Kṛṣṇa, naturalmente conoces a Kṛṣṇa. Tú conoces a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está en tu corazón. Y, si piensas en Kṛṣṇa, gradualmente te Kṛṣṇa-izaras. Es como si pones una barra de hierro en el fuego. Gradualmente se vuelve fuego: caliente, cada vez más caliente, hasta que se pone al rojo vivo. Cuando está al rojo vivo, es fuego. Cualquier cosa que toque, se quemará inmediatamente. Del mismo modo, si piensas en Kṛṣṇa, el mismo ejemplo, tocar el fuego. Kṛṣṇa te purificará. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Al igual que ustedes se están purificando al escuchar acerca de Kṛṣṇa todos los días. De lo contrario, ¿por qué vienen aquí? No tenemos dinero para sobornarlos para que vengan aquí. Sienten que, se están Kṛṣṇa-lizando; por eso vienen.

Este es el proceso, un proceso muy sencillo. Simplemente, ocúpate en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Entonces te vuelves Kṛṣṇa-izado, te purificas. Y tan pronto como te purificas, entiendes a Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau svayam (Brs. 1.2.234). “Entiendes a Kṛṣṇa” significa que Kṛṣṇa se revela. Es como cuando algo está cubierto, intentas mover la cubierta, y ves lo que querías. De manera similar, por tu esfuerzo constante por volverte consciente de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se revelará: “Sí. ¿Estás tan ansioso por verme? Aquí estoy. Aquí me tienes. Sí”. Verás a Kṛṣṇa. Y, ¿cómo es posible esto? Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Bs. 5.38). Al pensar en Kṛṣṇa, naturalmente te apegas. Como los materialistas. Siempre están pensando en mujeres y dinero. De esa forma se apegan a las mujeres y al dinero, los materialistas. De manera similar, si piensas en Kṛṣṇa, te apegas a Kṛṣṇa. No es difícil.

Así que el aśvamedhaṁ gavālambhaṁ sannyāsaṁ pala-paitṛkam (CC Adi 17.164). Esto fue explicado por… es la razón por la que se prohíbe el aśvamedha-yajña en la era actual. En esta era no es posible ningún sacrificio. No hay dinero. No hay guru. Guru significa la persona que puede dirigir esos sacrificios. Ante todo, no hay medios. Incluso si hay alguien que pueda dirigirlo, no hay medios. Se requiere una gran cantidad de dinero. El verso dice bhūri-dakṣiṇān. Bhūri significa una cantidad ilimitada. Bhūri significa muy grande. Pero no hay dinero. Y tampoco hay un brāhmaṇa experto que pueda dirigir tales sacrificios. Porque deben cantar el mantra védico tan perfectamente que incluso si meten en el fuego un caballo o una vaca, esos animales saldrán del fuego con una vida renovada. Esa es la prueba.

También el Chand Kazi, el magistrado musulmán, desafió a Caitanya Mahāprabhu. Cuando Caitanya Mahāprabhu dijo: “¿Qué religión es esa que tú sigues, te estás comiendo a tu padre y a tu madre?” Le hablo directamente. No es que, porque hablaba con el magistrado, debería ser un poco respetuoso. No. En cuestiones espirituales, todo se habla francamente, sin concesiones. Tal como nosotros decimos: “No eres una persona consciente de Kṛṣṇa, entonces eres un sinvergüenza”. Eso es todo. ”Puede ser el presidente. Eso no importa. Pero porque no es consciente de Kṛṣṇa, es un sinvergüenza”. Sin compromiso, “Oh, aquí hay una persona muy importante. A ver como habla”. Lo vemos por todas partes. Vienen muchos científicos. Yo les digo: “Eres un sinvergüenza. Eres un demonio”. (risas) Yo lo digo. Y ellos lo toleran. Les demuestro que son sinvergüenzas. Les demuestro que son sinvergüenzas, y que son demonios. Y lo toleran, “Sí”. Tenemos la fuerza suficiente para demostrar, a cualquier hombre materialista, para demostrarle que es un sinvergüenza. Eso es posible. Vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate (Caitanya-candrāmṛta 5): “Cuando una persona es un devoto del Señor en la práctica, ni siquiera le importan personalidades de la talla de Vidhi”. Vidhi quiere decir el Señor Brahmā. Vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate. Kīṭāyate significa que a esas grandes personalidades el devoto perfecto las ve igual que a un insecto ordinario. Del mismo modo que un insecto ordinario no tiene valor, cualquier persona, por grande que sea en el mundo material, si no es consciente de Dios, no es mejor que el insecto. Porque no tiene ningún valor. Porque no sabe que en su siguiente vida va a nacer como perro. Amo mucho a su perro y le legó todas sus propiedades al perro, pero él mismo va a tener que nacer como perro. Por lo tanto, es un sinvergüenza. ¿Dónde está su inteligencia? Gano algo de dinero. Hay muchos ejemplos en (su) país, y dejo toda su riqueza al perro. ¿No es así?

Devotos: Sí.

Prabhupāda: ¿No es eso ser un sinvergüenza? Y si tú vas y le dices, “Denos algún dinero para progresar en la conciencia de Kṛṣṇa”, “No, no, no tenemos interés en la religión. Me interesa mi perro”, imaginen hasta qué punto puede ser sinvergüenza.

De modo que todos son sinvergüenzas. Todo el mundo es un sinvergüenza. ¿Cómo es que decimos tan descaradamente que todo el mundo lo es? Porque Kṛṣṇa lo dice. Nosotros somos Kṛṣṇa-itas. Tenemos que seguir. Así como un niño pequeño sigue lo que dicen sus padres, de manera similar, nosotros aprendemos de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa dice:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Lo dice Kṛṣṇa. Nosotros hemos aprendido de Kṛṣṇa. Así que lo probamos. ¿Cuál es la prueba? Na māṁ prapadyante: esa persona no se entrega a Kṛṣṇa. Así que esa persona, ¿qué es? Es, duṣkṛtina, pecaminosa. Es un pecador meritorio, que cuando el mérito se aplica a actividades pecaminosas, puedes hacerlo muy bien, mejor que el hombre común. Un científico descubre algún método para robar, cómo romper la caja de caudales del banco. Eso no significa… porque lo está haciendo científicamente, robando, eso no significa que no sea un ladrón. Es un ladrón ¿Cómo vas a decir: “¿Oh, pero lo ha hecho de manera muy científica?” (riendo) La ley dirá: “Eres un sinvergüenza. Eres un ladrón. Debes ser castigado”.

Entonces, ¿qué están haciendo? estos supuestos científicos, y filósofos educados. Simplemente haciendo el mal. Por eso, son duṣkṛtina. Duṣkṛtina. Mūḍha. Mūḍha significa bribón, asno. Porque nadie sabe cuál es el objetivo de la vida. Son exactamente como el asno. No saben cuál es su interés. El asno carga innecesariamente con tres toneladas de ropa sucia del lavandero. Por eso se le llama asno. Su ganancia es un bocadito de hierba. Puede conseguir hierba en cualquier lugar. Aun así, piensa: “Estoy muy endeudado con este lavandero. Porque me está proporcionando pasto, tengo que cargar tres toneladas de ropa sucia en la espalda”. Eso es asno. Es un asno. No tiene ninguna aspiración. No le pertenece ni una sola pieza de ropa, y lleva, tres toneladas de ropa. Por eso es asno. Asno significa alguien que no conoce cuál es su interés, trabaja innecesariamente y pierde el tiempo.

Y, en el mundo material, nadie sabe cuál es el objetivo de la vida. Innecesariamente hacen planes—este plan, ese plan, el otro plan, aquel plan— y todo plan acaba siendo frustrado por las leyes de la naturaleza. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Todos los planes van a fracasar. Y las personas que hacen planes, son todos sinvergüenzas. No saben qué tipo de plan se debe hacer. Se debe hacer un plan para que todos sean conscientes de Dios. Entonces todos los planes tendrán éxito. De no ser así, todo fracasara.

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So these sacrifices are forbidden in this age, Kali-yuga, because there is no expert brāhmaṇa who can conduct the sacrifices, neither people have got any means. Now, so far bhūri-dakṣiṇān, so there was one king. He performed this sacrifice, and by the grace of Lord Śiva, he got the information of a golden mountain. So golden mountain, he collected enough gold from that mountain, and in the sacrifice he made everything made of gold. Everything. So he distributed utensils. That is the system, that to the brāhmaṇa who attends the sacrifice, they are given money, utensils, cloth, bedding. Because brāhmaṇas, they do not care for material possession. They are simply engaged in Brahman consciousness, God consciousness. Therefore it is the duty of the kṣatriyas and the vaiśyas to give them in charity so many things, so that they may not feel any want of material necessities. They do not beg.

So this king, he arranged for distributing to the brāhmaṇas so many golden utensils that when they were given to the brāhmaṇa, each and every brāhmaṇa, some of them thought, “What is the use of such load?” This is brāhmaṇa. So after coming out from the sacrificial arena, they threw away, “Throw! Who will carry such a load?” Just see. This is brāhmaṇa. A big load of gold they neglected. They threw it away. “I don't want it. This king has given. All right, take. But I will throw away”. (laughing) This is brāhmaṇa, yes. He doesn't care for all these things. Brāhmaṇa's another par... is yajana yājana dāna pratigraha. He accept charity, huge quantity, and next moment he spends or throw it away. That's all. Again poor man. That is brāhmaṇa. Again collect money; spend it for Kṛṣṇa consciousness. That is brāhmaṇa. That is brāhmaṇa. So bhūri-dakṣiṇān. These... in very long, long years ago this was done.

So when Mahārāja Yudhiṣṭhira was in need of money for performing this aśvamedha sacrifice, so he asked his brothers, assistants, “Now we have spent all our money in this Battle of Kurukṣetra. You know the expenditure of battle. So I require money. So where is the money?” So when Kṛṣṇa saw that Arjuna and Mahārāja Yudhiṣṭhira is very much perplexed to secure money, so He asked His friend Arjuna, “You can go there, near Himalaya. There is huge stock of gold utensils, and formerly they threw it away. You can go and collect. Bring it”. So immediately he went, and he collected all the thrown utensils of gold, and enough money was collected. Therefore Arjuna's another name is Dhanañjaya. Dhanañjaya means “who has conquered, securing wealth”. Dhana means wealth. Dhanañjaya.

So this is sacrifice. This is sacrifice. But it is not possible. Aśvamedhaṁ gavālambham (CC Adi 17.164), this is forbidden. Here, at the present moment, the yajña is saṅkīrtana. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ. Here, at the present moment, this yajña is recommended. This is recommended in śāstra, not manufactured.

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

This is the process of yajña in this age. What is that? Now, kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā akṛṣṇam. The God's incarnation, that is incarnation, not a manufactured incarnation. There must be reference to the śāstra. So what is the incarnation? Pracchanna-avatāra. In this Kali-yuga the incarnation is Lord Caitanya Mahāprabhu. It is stated in the śāstra, kṛṣṇa-varṇam, kṛṣṇa varṇayati: “He is simply chanting 'Kṛṣṇa,' although He is Kṛṣṇa Himself”. Kṛṣṇam-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam. Therefore He has hidden Himself. His bodily color is no more Kṛṣṇa, but golden.

That is also stated. Kṛṣṇa has got four colors: śuklo raktas tathā pīta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ (SB 10.8.13). When Gargamuni made the horoscope of Kṛṣṇa that, “This child had three other colors, śuklo raktas tathā pītaḥ. He had His color, red color and white color and now... and yellow color. Now He has assumed black color”. Śuklo raktas tathā pīta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ. So therefore His name was Kṛṣṇa. So Kṛṣṇa has another color, pīta. Pīta-varṇa-gauraḥ. That is Lord Caitanya. Therefore tviṣā akṛṣṇa: “Bodily complexion not kṛṣṇa”. Such Kṛṣṇa, chanting Kṛṣṇa... kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam (SB 11.5.32), followed by many devotees, Caitanya Mahāprabhu. At least followed by Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, Gadādhara Prabhu, like that. So this is the description of the incarnation of God in Kali-yuga. Pracchanna-avatāra. There is another avatāra, Kalki.

So kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. To such God the method is to sacrifice. The sacrificing method is yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ. Su-medhasaḥ. Medhā means brain substance. Those who have got good brain substance, such person worship this Lord by the yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ. So that we are doing here. Here is kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam (SB 11.5.32), Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu. Therefore our first obeisance is to Him, then Kṛṣṇa. This is the process of Kṛṣṇa consciousness.

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Muchas gracias.

Devotos: Jaya! Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda... (fin)