ES/740104 - Clase SB 01.16.07 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1974

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740104SB-Los Ángeles, 4 enero 1974 - 39:20 minutos

******Documento pendiente de editar y traducción parcial******

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

kṣudrāyuṣāṁ nṛṇām aṅga

martyānām ṛtam icchatām

ihopahūto bhagavān

mṛtyuḥ śāmitra-karmaṇi

(SB 1.16.7)

kṣudra—muy pequeña; āyuṣām—de la duración de la vida; nṛṇām—de los seres humanos; aṅga—¡oh, Sūta Gosvāmī!; martyānām—de aquellos que es seguro que encontrarán la muerte; ṛtam—vida eterna; icchatām—de aquellos que lo desean; iha—en esto; upahūtaḥ—llamado para estar presente; bhagavān—representando al Señor; mṛtyuḥ—el controlador de la muerte, Yamarāja; śāmitra—suprimiendo; karmaṇi—ejecuciones.

(pausa)

Traducción: “¡Oh, Sūta Gosvāmī!, entre los hombres existen aquellos que desean liberarse de la muerte y lograr la vida eterna. Ellos se escapan del proceso aniquilador llamando al controlador de la muerte, Yamarāja”.

Prabhupāda: Kṣudrāyuṣāṁ nṛṇām. Kṣudra significa muy pequeño; y āyuṣām, duración de la vida. Podemos por ejemplo comparar la vida de una hormiga o la vida de un germen… también son entidades vivientes. La duración de su vida es muy breve. Hay muchas moscas, nacen por la noche, al anochecer, y toda la noche están ocupadas de la misma manera: comiendo, durmiendo, engendrando hijos y teniendo miedo. Todas las cualidades están en ellas. Lo hemos visto en la India, son los insectos o gérmenes se les llama diwali. Al anochecer aparecen—uno, dos, tres— de esta manera, a la medianoche, aumenta a miles y millones. Y por la mañana, al final de la noche, encontrarás montones de cuerpos de insectos muertos. Muchísimos. Millones.

Entonces hay diferentes niveles de vida. Se llama mṛtyu-loka. El mundo material se llama mṛtyu-loka: “Donde todos mueren”. Pero hay distintos niveles de duración de la vida. A una entidad viviente le corresponden cuatro minutos de vida, a otra, diez minutos, a otra, cien minutos. Después pasamos a los días, un día, cien días. Después a los años: un año, o cuatro años, o cinco años, o a lo sumo cien años en este planeta. Entonces el ser humano puede vivir hasta cien años, pero en otros planetas hay otras entidades vivientes, los semidioses. Y el planeta más elevado, el supremo, es Brahmaloka. Y lo has aprendido de la Bhagavad-gītā, en Brahmaloka, la duración de la vida, es muy larga para nuestros cálculos. Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). En el Brahmaloka, la duración de doce horas, nuestras doce horas, de la mañana al atardecer, son muchos millones de años de los nuestros. Así que, incluso si vas a ese planeta, Brahmaloka, como estás tratando de ir al planeta lunar… según el śāstra, entendemos que, en el planeta lunar, viven hasta diez mil años de acuerdo con el cálculo celestial. En cada planeta, en cada sociedad, el cálculo es diferente. Se calcula entonces que en la luna puedes vivir hasta diez mil años, y ese cálculo se compara: nuestros seis meses equivalen a un día en ese planeta. Así que imagínense cuántos años de los nuestros pueden vivir.

Pero Bhagavān Śrī Kṛṣṇa nos informa que dondequiera que vayas, Yamarāja está listo, el representante de Kṛṣṇa como Yamarāja, es como el juez que también es el representante del gobierno. Así que está dispuesto a venir tan pronto como se cumplen los plazos de duración de la vida. Así funciona. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Al final de la vida, todos se sienten artos. Por eso, se da un cierto intervalo de liberación. Al final de la vida, sobre todo, las personas, las que son… especialmente el ser humano común, no desean vivir nunca más. Incluso desde el punto de vista, de este cuerpo, viejo, siempre enfermo, con dolores reumáticos, así… y no es vida eso. Para el anciano no hay disfrute, disfrute material. Quiere disfrutar, pero no puede disfrutar. Por eso, en general, acaban hastiados.

Akbar Badshah, hizo una pregunta, una muy buena pregunta, Akbar Badshah era el emperador, el emperador musulmán, el emperador Mogul de la India. Ocurrió en el siglo XV, hace unos quinientos años. Y tenía unos ministros muy inteligentes. Y le daban respuesta a todo. Independientemente de las consultas que el emperador hacía, el ministro en particular le informaba: “Esto es así, señor”. Y preguntó a un ministro. Su nombre era… mmm. Lo he olvidado ahora. Entonces pregunto a su ministro, “¿Hasta cuándo dura el deseo lujurioso, el deseo sexual?” Entonces él respondió: “Hasta el punto de la muerte”. Y el emperador dijo: “No, no. ¿Cómo puede ser eso?” ”No, dijo el ministro, tiene el deseo, pero no puede usarlo. Sus instrumentos se han estropeado, son inútiles. Por eso... pero el deseo está ahí” y el emperador dijo “No lo creo. No puedo... No estoy satisfecho con tu respuesta”. ”Muy bien, señor, entonces te satisfaré”.

Así que un día, de pronto, el ministro fue a ver a Akbar Badshah, “Señor, tendrá que venir conmigo de inmediato y traer a su hija menor”. Akbar Badshah se dio cuenta que quería decirle algo, inmediatamente se preparó y llevó consigo a su hija menor. Entonces preguntó: “¿A dónde vamos?” ”Ya lo veras”. Entonces entró en una casa donde había un anciano en su lecho de muerte, un anciano muy anciano. Y el ministro le pidió al emperador que, “Al entrar en la habitación, tenga la amabilidad de tratar de ver el rostro del hombre que está a punto de morir”. Y Akbar que era muy inteligente. Le miro a la cara. Y noto que aquel hombre, no miraba al emperador, sino a la joven. Y le dijo: “Sí, está es la respuesta”.

Estos deseos entonces… son la causa fundamental de nuestra venida a este mundo material: los deseos de disfrutar. También en el mundo espiritual, hay disfrute, pero allí, en el mundo espiritual, el disfrutador es Kṛṣṇa, y todos los demás son disfrutados. Así son las cosas. Es como en los países occidentales, las mujeres declaran que “¿Por qué no vamos a tener nosotras los mismos derechos que los hombres?” Pero son distintas por naturaleza. El hombre es el disfrutador y la mujer la disfrutada. Esa es la situación. Bhoktā y bhogyā. En su país hay muchos problemas sociales, no deseo hablar de ello, pero son problemas muy graves. Pero no saben cómo sistematizar la forma de vida humana porque no saben cuál es el objetivo de la vida. Eso no lo saben. Y el objetivo de la vida es poner punto final a esta repetición de nacimientos y muertes. Ese es el objetivo de la vida. Los mal llamados científicos, no lo saben, ni siquiera trabajan en ello. No lo saben.

Y en este verso se dice, kṣudrāyuṣām, “los que tienen poca duración de vida”. Aunque esta vida de tan breve duración, la vida humana, en comparación con la duración de la vida en otros planetas es muy, muy breve, aun así, no saben cómo completar la misión de la vida en este tiempo que se les concede. En la vida animal, la conciencia no se ha desarrollado, pero en la forma de vida humana, aunque es perecedera, adhruvam… Son palabras de Prahlāda Mahārāja adhruvam. Dhruva. Dhruva significa seguro. Por eso el aconsejó:

kaumāra ācaret prājño

dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma

tad apy adhruvam arthadam

(SB 7.6.1)

Este es el consejo de, Prahlāda Mahārāja. Estaba hablando con sus compañeros de la clase, cuando tenía cinco años. Y les enseñaba que, “Vuélvanse conscientes de Kṛṣṇa. Canten Hare Kṛṣṇa”. Nārada se lo había enseñado. Él lo escuchó de Nārada. Y él estaba convencido de que eso era lo único importante, cómo progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa cantando el mantra Hare Kṛṣṇa.

Él era el hijo de Hiraṇyakaśipu. No nombró a ningún maestro para que le enseñara sobre la conciencia de Kṛṣṇa. Pero cuando estaba en el vientre de su madre, Nārada Muni había instruido a la madre acerca de la conciencia de Kṛṣṇa. Ella tuvo que vivir durante algún tiempo al cuidado de Nārada Muni cuando su esposo estaba fuera, y había sido vencido por los semidioses, el Hiraṇyakaśipu. Y, la ansiedad de aquella mujer estaba en cuando iba a regresar su esposo. Y por aquel entonces el niño estaba en su vientre, y ella pidió a Nārada una bendición, “Señor, por favor has las cosas de tal manera, que este niño no nazca, mientras mi esposo no regrese”. Nārada Muni dijo: “Muy bien, así será”. Y Nārada Muni estaba aconsejando a ella sobre la conciencia de Kṛṣṇa. Pero su mente estaba ausente, el niño que estaba dentro del vientre, sin embargo, escuchaba. El niño estaba escuchando. Así lo explica el Bhāgavatam. Ves que cuando Prahlāda Mahārāja respondió a la pregunta de su amigo, que le dijo: “Mi querido Prahlāda, estamos siendo educados por el mismo maestro. A ti también te enseña el mismo maestro. Y eres un príncipe, además. No puedes salir. ¿De dónde has aprendido todas esas hermosas enseñanzas?” así que él respondió: “Estas enseñanzas me fueron dadas por Nārada. Le fueron dadas a mi madre, pero ella como mujer las ha olvidado, y yo las recuerdo”.

Esa es la diferencia entre un niño en el vientre y una mujer adulta. ¿Lo ves? Es así por naturaleza. Ellas olvidan. Strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ trayī na śruti-gocarā (SB 1.4.25). Por eso, Vyāsadeva compuso el Mahābhārata, instrucciones védicas a través de la historia, para la batalla de Kurukṣetra. Porque strī, śūdra, la mujer, śūdra y dvija-bandhu... los hombres que nacen en familias de clase alta, pero cuya conducta es diferente, se les llama dvija-bandhu. Esas personas no pueden comprender las lecciones védicas directamente. No les es posible. No tienen esa inteligencia. Strī, śūdra y dvija-bandhu. El Vedānta-sūtra dice, janmādy asya yataḥ anvayād itarataś cārtheṣu (SB 1.1.1). Pero ellos no lo pueden comprender. Por eso, se les enseña a través de Mahābhārata. Historia. Ellos pueden escuchar historia. Prahlāda Mahārāja entonces dice: “Es deber del ser humano, incluso desde la infancia, kaumāra…” Kaumāra significa desde los cinco hasta los diez años de edad. A esto se le llama kaumāra. Por eso, se debe educar a la gente sobre estos temas, que el problema es cómo detener janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Darles esta educación. A esto se le llama la instrucción Bhāgavata. Estás tomando nota que estamos hablando sobre el Śrīmad-Bhāgavatam. El tema es cómo elevarse del mundo material al mundo espiritual y, por lo tanto, poner fin al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Este es todo el tema.

Martyānām ṛtam icchatām. Martyānām. Deben ser conscientes de que “yo no deseo morir. ¿Por qué entonces se me impone la muerte?” Ésta es una pregunta inteligente. Esta es la pregunta más inteligente de los seres humanos: “No quiero la muerte”. Es como si de pronto hubiera alguna perturbación de la naturaleza… He tenido experiencia. A veces en la casa de enfrente había unos pequeños temblores. Y la gente lloraba, especialmente las mujeres, gritaban. Y eso lo he visto muchas veces. Tan pronto como hay un gran temblor, todos se asustan: “Ahora vamos a morir. Tenemos que morir”. Todo el mundo tiene miedo a la muerte, pero nadie piensa en cómo encontrar una solución a este problema. Pero es un problema que tiene solución. Por eso, este verso dice martyānām. Martyānām significa quienes están destinados a morir. . Ṛtam icchatām. Si desean vivir, si quieren dejar de invocar a Yamarāja… Yamarāja significa que él vendrá a llevarme a mi o a ti, a cada uno de nosotros, una vez que el cuerpo se termine, conforme con nuestro karma. Yamarāja se presenta cuando somos pecadores. Yamarāja no es para los devotos.

Así lo explica el Śrīmad-Bhāgavatam. El Ajāmila upākhyāna, Ajāmila… Ajāmila fue un hombre muy pecador. Y, en el momento de la muerte, de una forma u otra, recordó a Nārāyaṇa. Nārāyaṇa. El sentía mucho cariño por su hijo menor, y Yamarāja, no directamente, sino enviando a sus hombres, los Yamadūtas… de terrible aspecto. Y, en el momento de la muerte, Ajāmila vio a estas criaturas terribles, de aspecto muy extraño. Así que tenía mucho miedo, “¿Quiénes son?”. Y pensó, porque sentía mucho cariño por su hijo menor… él se llamaba Nārāyaṇa. y le llamó: “Nārāyaṇa, por favor ven aquí. Tengo mucho miedo”. Ahí puedes ver el poder de cantar el nombre de Nārāyaṇa. Inmediatamente se volvió elegible para ir a Vaikuṇṭha.

No se refería a Nārāyaṇa. Pero Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en su comentario explica que en relación con el contexto recordó al verdadero Nārāyaṇa. Cuando llamó a su hijo Nārāyaṇa, recordó al verdadero Nārāyaṇa. Porque en su infancia, cuando era… hasta su juventud, había sido un devoto muy sincero de Nārāyaṇa, era hijo de un brāhmaṇa. Pero cayó en las garras de una prostituta. Por eso, después de relacionarse con la prostituta, todas sus actividades espirituales se detuvieron. Es lo natural. Así que, por su apego exagerado a la prostituta, se volvió borracho, se convirtió en ladrón, en jugador, un uno que comía carne y en un libertino. Por relacionarse con una prostituta adquirió todas estas cualidades. Y en la era actual lo único que hacemos es relacionarnos con la prostitución. Ve nuestra situación. Hasta que nivel de degradación hemos caído. Existe un mercado abierto para la prostitución. Esa es la civilización moderna. Por relacionarse con una prostituta… Ajāmila era hijo de un brāhmaṇa, era una persona muy regulada, seguía todas las reglas y regulaciones. Pero tan pronto como se relacionó con una prostituta, se degrado. Y esta persona recordó a Nārāyaṇa. Según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, sostiene que el, simple hecho de llamar el nombre de su hijo no era suficiente. Recordó a Nārāyaṇa. Pero según el śāstra, ese Nārāyaṇa, el santo nombre del Señor, si se canta, incluso con negligencia, también se recibe la oportunidad de liberarse. Es un hecho.

En el Nṛsiṁha Purāṇa se cuenta la historia que un musulmán fue atacado por un jabalí blanco. Matan con el colmillo que tienen en la nariz. Así que mientras el jabalí estaba matando a ese musulmán, él decía: “Hārāma, hārāma.“ Hārāma es una palabra urdu, pero es una palabra que aparece también en los Purāṇas, hā rāma. Hārāma significa condenado, condenado. Los musulmanes no comen, según tengo entendido, la carne de cerdo. Es como los hindúes, no comen la carne de vaca, del mismo modo, la carne de cerdo es hārāma. De modo que no se refería a Rāma. Quería decir “condenado”. Este jabalí está condenado, hārāma. “Pero obtuvo el resultado de cantar hā rāma, hā rāma, “¡Oh, mi Señor Rāmacandra!” Obtuvo ese resultado.

Así que el santo nombre de Kṛṣṇa, Nārāyaṇa… hay cientos de miles de nombres de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Y, cualquier nombre, si lo cantas, obtienes el resultado. Ésa es la enseñanza de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ (Śikṣāṣṭaka 2). La persona, la Suprema Personalidad de Dios y Su nombre son idénticos. Esta es la instrucción de Caitanya Mahāprabhu. Si cantamos el santo nombre de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, la Persona Suprema, no es diferente. Eso es el carácter absoluto de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y la forma de Kṛṣṇa aquí presente, no son diferentes. La forma de Kṛṣṇa puede darte el mismo resultado que Él puede darte estando presente personalmente. Ese es el absolutismo de Kṛṣṇa. Así que nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ. En el nombre de Kṛṣṇa, está, la potencia completa, que se encuentra personalmente en Kṛṣṇa. Por eso es tan importante. En esta era, hemos caído tan bajo. No es posible entender a Kṛṣṇa tal como es. Pero si nos relacionamos con el nombre de Kṛṣṇa, eso también es relacionarse con Kṛṣṇa. Esa es la ventaja. Nāmnām akāri. Así que, a medida que te relacionas con Kṛṣṇa en Su forma de sonido, te purificas. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Esa es la ventaja.

Por eso todo el mundo tiene el deber de poner fin a este problema del nacimiento y la muerte cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Ese es el único deber. Y esto se debe enseñar desde el mismo principio de la vida. Como estos niños piadosos, los que están danzando aquí, que participan en esta reunión. ¿Los ven? Y, por una parte, puedes ver que este es el único camino para comprender a Kṛṣṇa en el que incluso un niño puede participar. No tienen educación, no tienen conocimientos, pero el método es tan hermoso que ellos también pueden participar. Pueden disfrutar con su padre y su madre. No existe otro sistema de yoga… hay muchos sistemas de yoga, pero este bhakti-yoga el sistema es tan perfecto que el bisabuelo del niño y el niño mismo, cualquiera puede participar en él. Es algo práctico. Están danzando aquí. A veces cantan. Ellos son… estas cosas pasan a su cuenta de avance espiritual. La adoración a la Deidad se presenta para el público en general, para que cualquiera que venga, que vea a la Deidad, que cante el mantra Hare Kṛṣṇa, que dance un poco o que toque los karatāla, de una forma u otra, si alguien se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa, eso se acreditará en su cuenta, “Sí. Esta entidad viviente ha progresado mucho”. Por lo tanto, en la Bhagavad-gītā se dice: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40). Incluso si practicas muy poco de este proceso de bhakti-yoga, eso te puede salvar del mayor peligro en la vida. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt.

*****************

The example is this Ajāmila. This Ajāmila, in the beginning of his life he executed some service to the Lord under the instruction of his father. That was in his credit. So when he became a first-class sinful man and was dying, so somehow or other, he chanted the name of Nārāyaṇa, and he became saved. He became saved. Even though it is taken as a chance, but the chance also gives him the benefit. So as soon as he uttered the name of Nārāyaṇa, he became eligible to be transported to Vaikuṇṭha, and immediately Nārāyaṇa sent his men, Nārāyaṇa-dūta, “Just go and save this man. He is being harassed by the Yamadūta”. So Yamadūta, they were taking away him. In the meantime the messenger from Vaikuṇṭha, Nārāyaṇa-dūta, came, stopped, “No, you cannot take this”. So they were surprised, “Oh, who are these, so good-looking?” Because they were very odd-looking, and they did not see any good-looking men, especially from Vaikuṇṭha. They were coming with four hands, very nice. In the Vaikuṇṭha, the people are also exactly looking like Nārāyaṇa. Just like in this planet, the president is there; so far bodily features are concerned, there is no difference. The president has also two hands; we have also got two hands. Similarly, in the Vaikuṇṭhaloka, the president is the Supreme Personality of Godhead. So He has got four hands, so the devotees or the inhabitants there, they have also the similar feature of the body, four hands. So these Yamadūta were surprised that, “You are looking so gentle, so nice. Why you are stopping in our duty? This man is sinful. It is our duty to take to Yamarāja, Mṛtyu”.

So there was argument, and their attempt was foiled by these Nārāyaṇa-dūta. So when they came to their master, Yamarāja that, “This is our first experience that somebody else took away from our hand the person who was to be brought here. So is there any greater personality like you, er, more than you?” so he explained, “Yes, I am servant of Nārāyaṇa”. So in that time Yamarāja advised that, “To a devotee you shall never go. It is not your jurisdiction”. Just like the police jurisdiction is for the criminals, not for the gentlemen; similarly, Yamarāja's duty and his servants' duty, to take away to the Yamarāja only these sinful men. And those who are devotees, they are supposed to be not sinful. Naturally, they should be sinless. That is confirmed in the Bhagavad-gītā. Without becoming sinless, one cannot completely devote himself in Kṛṣṇa consciousness.

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

A person can be completely engaged in Kṛṣṇa consciousness business if he is completely sinless. Of course, by becoming Kṛṣṇa conscious, even there is little tinge of sin, it is evaded gradually. But one should be very alert. It is not that “Because I am Kṛṣṇa conscious, and by becoming Kṛṣṇa conscious or chanting Hare Kṛṣṇa mantra, I am getting out of the jurisdiction of sinful activities…”. This should never be thought of. We should be very much alert, because māyā is very strong. As soon as she gets the opportunity, immediately captures. So we should be... therefore it is said, ṛtam icchatām. Ṛtam icchatām. So they should try to avoid sinful activities if they actually want relief from this cycle of birth and death. This is the program.

So Kṛṣṇa consciousness movement is in support of this desire. One must be serious and execute Kṛṣṇa consciousness, follow the rules and regulation, very simple, and chant Hare Kṛṣṇa mantra, and they will be saved from Mṛtyu, Yamarāja.

********

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupada. (fin)