ES/740105 - Clase SB 01.16.08 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740105SB-Los Ángeles, 5 enero 1974 - 38:43 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

na kaścin mriyate tāvad

yāvad āsta ihāntakaḥ

etad-arthaṁ hi bhagavān

āhūtaḥ paramarṣibhiḥ

aho nṛ-loke pīyeta

hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ

(SB 1.16.8)

(dirige el canto de los sinónimos) (pausa)

na—no; kaścit—cualquiera; mriyate—morirá; tāvat—mientras; yāvat—siempre y cuando; āste—esté presente; iha—aquí; antakaḥ—aquel que causa el fin de la vida; etat—esta; artham—razón; hi—ciertamente; bhagavān—el representante del Señor; āhūtaḥ—invitado; parama-ṛṣibhiḥ—por los grandes sabios; aho—¡ay de mí!; nṛ-loke—en la sociedad humana; pīyeta—permítaseles beber; hari-līlā—los trascendentales pasatiempos del Señor; amṛtam—néctar de la vida eterna; vacaḥ—narraciones.

Traducción: “Mientras Yamarāja, que es quien causa la muerte a todo el mundo, esté aquí presente, nadie encontrará la muerte. Los grandes sabios han invitado al controlador de la muerte, Yamarāja, quien es el representante del Señor. Los seres vivientes que están bajo su control deben beneficiarse, oyendo el inmortal néctar en la forma de esta narración acerca de los pasatiempos trascendentales del Señor”.

Prabhupāda: Yamarāja, Yamarāja es el representante del Señor. Es como el jefe de policía. El… ¿Cómo se llama, el jefe de policía? ¿El superintendente o cómo?

Devoto: ¿Comisario?

Prabhupāda: Comisario. Comisario de policía. Es representante del gobierno. Y el departamento de policía es un departamento temible para los criminales, no para las personas que respetan la ley. De manera similar, Yamarāja, es el superintendente de la muerte… la muerte es ciertamente cruel. La muerte en cualquier momento puede poner fin a todas nuestras actividades. Y nadie puede protestar. Eso no es posible. Entonces… y además nadie quiere la muerte. Eso también es una realidad. Pero ni aun así se puede detener a la muerte. Con su mal llamado progreso científico, no pueden detener la muerte. Pueden decir todo tipo de tonterías en relación con el progreso en la vida, pero al final, tienen que morir. Grandes, eminentes científicos y profesores, hablan tantas cosas, pero cuando vino la muerte, no pudieron salvarse con su progreso científico. Porque la muerte es la Suprema Personalidad de Dios. ¿Quién puede detenerla? Por eso, el Señor recibe el nombre de Ajita, Ajita. Ajita significa él que nunca es conquistado por ningún otro. Sva-rāṭ, independiente en sí mismo. Estas son las palabras que se utilizan. Sva-rāṭ. Sva-rāṭ significa plenamente independiente. Nadie puede hacerlo a Él dependiente. Así es Kṛṣṇa. Así es Dios. Todos somos dependientes, pero Kṛṣṇa no es dependiente. Por eso se le llama sva-rāṭ.

Yamarāja es un gran devoto, un vaiṣṇava. No debemos tenerle miedo a Yamarāja. A los que son devotos, son… Yamarāja dice: “Les ofrezco mi respeto y mis reverencias”. Él les advirtió a sus mensajeros que: “No vayan con mis devotos. A ellos deben ofrecerles respeto por mí. Acudan a las personas que se niegan a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Vayan allí y tráiganlas aquí para que las juzgue”. También los cristianos creen en “El día del juicio”. Es Yamarāja quien dicta el juicio. Pero, ¿quién va a su tribunal para ser juzgado? Los delincuentes, los que no son devotos, los que no son conscientes de Kṛṣṇa, van a la corte de Yamarāja.

En otras palabras, el deber de Yamarāja es asegurarse de que todos se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. Ese es su deber, al igual que el deber del departamento de policía es asegurarse de que todos respeten la ley y actúen de acuerdo con la ley del estado. La policía no es enemiga de nadie. Es enemiga de los criminales, no de los ciudadanos respetuosos de la ley. Lo he visto, tengo esa experiencia personal. En la casa de uno de mis amigos hubo un robo. La policía estaba allí investigando. Los policías y nosotros también, íbamos a otra casa. Y a lo lejos vimos a unos hombres que huían. Se iban corriendo apresuradamente. Así que le pregunté a la policía: “¿Por qué huye esa gente?”. Y me respondió: “No sabe, Bābājī, pero ellos son criminales. Como estamos pasando, ellos piensan: 'Ahora la policía viene a arrestarnos', aunque no tiene sentido. ¿Cómo vamos arrestarlos? Pero ellos son…”. ¿Cómo se llama, esto? La mente culpable siempre está llena de sospecha. Porque son culpables, criminales, tan pronto como vieron: “Viene la policía”, comenzaron a irse, huyeron.

Los devotos no deben tener miedo de Yamarāja. Este es el sentido. Y es el deber de Yamarāja asegurarse de que estos sinvergüenzas que se han olvidado de Kṛṣṇa, de Dios, y han venido aquí para disfrutar de la complacencia material de los sentidos, sean castigados. Porque la complacencia material de los sentidos siempre es pecaminosa. Podemos crear tantas leyes artificiales: “Esto es bueno y esto es malo”. En su país, por ejemplo, beber es bueno, y en otros países, beber es malo. En su país, comer carne no es una ofensa, pero en la civilización védica, comer carne es una de las principales actividades pecaminosas. Así que aquí los supuestos “buenos” y “malos” son todos creación mental. Por lo demás, todo es malo, nada es bueno. Aquí, lo único bueno es volverse consciente de Kṛṣṇa. Por lo demás, todo es malo. La supuesta ética, la moralidad y las supuestas leyes, bueno y malo, todos son sinvergüenzas. No tiene sentido. Porque todos merecen castigo. Pueden evitar el castigo de la ley del estado. Es como en el gobierno de todos los países, hay siempre algún castigo para quien mata a otra entidad viviente. No una entidad viviente, a otro hombre. Hay un castigo. La ley lo castiga. Si matan a alguien, si cometen un asesinato, serán castigados. Esto es punible. Pero debido a que es una ley hecha por el hombre, es una ley defectuosa. El hombre es una entidad viviente y también la vaca es una entidad viviente. ¿Por qué esta discriminación, que, si un hombre es asesinado o matado, ese asesino debe ser castigado?

Pero esa ley no está permitida en la ley de Dios. En la ley de Dios, tanto si matan a un hombre o si matan a una hormiga, son castigados. Merecen un castigo. Esto no pueden evitarlo. Porque a los ojos de Dios, tanto Brahmā, el Señor Brahmā y la pequeña hormiga, todos son hijos de Dios.

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Kṛṣṇa lo dice así: “Yo soy su padre”. ¿De quién? Sarva-yoniṣu: “De todas las especies vivientes, comenzando por Brahmā y hasta la hormiga”. Entonces, si matan a su hermano, digamos, que tienen uno que no es muy importante, ¿piensan que su padre lo aprobará?”. Que va a decir: “Oh, que bien has hecho. Eres muy buen hijo. Tú ganas millones de dólares, y este es un inútil, este, este muchacho. Así que lo has matado. Muy bien”. No, el padre nunca lo tolerará. Para el padre, el hijo inútil y el hijo que gana tanto dinero, merecen ambos el mismo cariño.

Por eso, el deber del hijo mayor, de los que son avanzados, no es matar al hijo inútil, sino darles educación sobre la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el deber. No es que: “Porque esta entidad viviente es inútil, así que matémosla”. Pueden matar, pero se complicarán. Para eso está Yamarāja. La tarea de Yamarāja consiste en ver hasta qué punto es pecaminosa una entidad viviente, y ofrecerle un cuerpo en consecuencia. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Serán juzgados después de su muerte, todos nosotros. Por supuesto, quien emprende la senda de la conciencia de Kṛṣṇa con sinceridad, tiene el camino abierto. De forma natural irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Sin necesidad de juicio. El juicio es para los criminales, para los sinvergüenzas que no son conscientes de Kṛṣṇa. Pero si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, incluso si no pueden terminar el trabajo en esta vida, incluso si caen, aun así, se les dará otra oportunidad, otro cuerpo humano, para comenzar donde terminaron, para comenzar desde el punto en que cayeron. Es decir…

Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40). Si han adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, traten de cumplirla con gran seriedad, es decir, siguiendo las reglas y regulaciones y cantando Hare Kṛṣṇa. Eso es todo. Cinco cosas: no tener relaciones sexuales ilícitas, no juegos de azar, nada de comer carne… no prohibimos la vida sexual, pero la vida sexual ilícita es muy pecaminosa. Muy pecaminosa. Desafortunadamente, son tan sinvergüenzas, que van de una experiencia sexual a otra, a otra, a otra… esa es la ilusión, la influencia de māyā. Pero si se apegan a Kṛṣṇa… mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Si abrazan estrechamente los pies de loto de Kṛṣṇa, no caerán. Pero si hacen ver que son un supuesto brahmacārī, un supuesto gṛhastha o un supuesto sannyāsī, entonces caerán. Estamos experimentando eso. Tendrán que caer. Kṛṣṇa no va a tolerar a un engañador, a un pseudo devoto. Māyā es muy fuerte. Inmediatamente le atrapará: “Ven aquí. ¿Por qué estás aquí? ¿Por qué estás en esta Sociedad? Fuera”. Ese es el deber de Yamarāja. Pero si permanecen conscientes de Kṛṣṇa, Yamarāja no los tocará. Su muerte se detiene desde el momento en que han emprendido el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Su muerte se detiene. Nadie está dispuesto a morir. Eso es un hecho. Pueden decir, puedo decir: “No, no le tengo miedo a la muerte”. Esa es otra desvergüenza. Todo el mundo tiene miedo de la muerte y nadie quiere morir. Esa es la realidad. Pero si son serios al respecto, que piensan: “Voy a poner fin a mi proceso de la muerte, a este proceso que me lleva a morir”, eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, se aconseja: aho nṛ-loke pīyeta hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ: “¡Oh, sociedad humana!, has recibido este cuerpo. Continúa bebiendo este néctar de kṛṣṇa-kathā“. Se aconseja aquí. Aho nṛ-loke. Se aconseja especialmente en el nṛ-loke, la sociedad humana. Esta invocación no va dirigida a los perro-loke o a los gatos-loke. Ellos no pueden. No tienen capacidad. Por eso lo que está escrito es: nṛ-loke. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke. Este otro verso del Quinto Canto: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Son palabras del Bhāgavata. No hay comparación. No hay otra escritura en todo el universo como el Śrīmad-Bhāgavatam. No tiene comparación. No tiene competidor. Cada palabra está escrita para el bien de la sociedad humana. Cada palabra, cada palabra. Por eso ponemos tanto énfasis en la distribución de libros. De una forma u otra, si la persona se lleva el libro en la mano, se beneficiará. Al menos pensará: “Oh, me han cobrado tanto. Voy a ver qué hay allí”. Si lee un śloka, su vida será un éxito. Si lee un solo śloka, una palabra. Es algo tan bueno. Por eso, estamos enfatizando tanto: “Por favor distribuye libros, distribuye libros, distribuye libros”. Una mṛdaṅga muy grande. Nosotros cantamos, tocamos nuestra mṛdaṅga. Se escucha dentro de esta sala o un poco más allá. Pero esta mṛdaṅga irá de casa en casa, de país en país, de comunidad en comunidad, esa mṛdaṅga.

Se aconseja entonces nṛ-loke. Nṛ-loke significa la forma humana de cuerpo, en la sociedad humana. No descartamos a nadie: “Esta es la sociedad estadounidense o esta es la sociedad europea, esta es la sociedad india…”. No, a todos los seres humanos. Todos los seres humanos. No importa quienes sean. Todo ser humano. Qué decir de las personas civilizadas, incluso los incivilizados, anārya. También de ellos se habla en el Bhāgavatam. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ (SB 2.4.18). Estos nombres están ahí. Kirāta. Kirāta son los negros, los africanos. Se llaman kirāta. Kirāta-hūṇa āndhra. Hūṇa, las naciones o las comunidades en el Polo Norte, por encima de Rusia, y de Alemania, ellos son llamados hūṇa. Hay tantos que no conocemos. Khasādayaḥ, los mongoles. Khasādayaḥ significa que no les crece lo suficiente el bigote y la barba, la raza mongol. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ. Yavana, los mlecchas, yavanas, significa los musulmanes y otros. También ellos están incluidos. Nṛ-loke. Porque es nṛ-loka—todos los seres humanos. Superficialmente, externamente, puede que esta nación sea mejor que aquella otra nación. Eso es cierto. Los Āryanos y los no-Āryanos, estas divisiones existen: civilizados, no civilizados; educado, no educado; culto, inculto; blanco, negro; esto y aquello. Existen… externamente estas divisiones. Son distinciones que se refieren al cuerpo.

Pero el alma espiritual no es el cuerpo. Es espíritu. Esa cualidad es una. No existe tal distinción: “Esto es mejor, esto es más bajo, esto es negro, esto es blanco, esto es civilizado”. En el plano del alma espiritual, todos son uno, uno. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Samaḥ. Samatā. Samatā significa igualdad. ¿Igualdad en qué? Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Cuando se alcanza la autorrealización, ahaṁ brahmāsmi… “Yo no soy el cuerpo. No soy cristiano, no soy hindú, no soy negro, no soy blanco, no soy gordo, no soy delgado. Yo soy Brahman”, brahmāsmi Eso se llama Brahman, “Soy alma espiritual, parte integral de Dios. Mi única tarea es servir a Dios, porque soy parte integral de Dios”. Como el ejemplo que he dado varias veces: este dedo es una parte integral de mi cuerpo. ¿Cuál es su deber? Servir a todo el cuerpo. Si yo digo al dedo: “Ven aquí inmediatamente. Haz esto”. “Sí”. Es natural. Si yo soy parte integral de Dios, entonces mi único deber es servir a Dios. Eso es todo. No tengo otro deber.

Eso es brahma-bhūtaḥ. Es una cosa muy sencilla. No es que al convertirse en brahma-bhūtaḥ, uno obtiene cuatro piernas y una docena de brazos. No. Tenemos el brazo, la pierna, la boca, todo está ahí. Pero cuando se purifica: “Estos brazos, estas piernas, son para servir a Kṛṣṇa”, eso se llama brahma-bhūtaḥ. Eso es brahma-bhūtaḥ. No es que brahma-bhūtaḥ. signifique que me convierto en nirākāra, sin forma. Los filósofos māyāvādīs piensan así, algo diferente. Porque esto no es Brahman. Esto es asat. Brahma satyaṁ jagan mithyā: “El mundo es falso. Por eso, la comprensión de Brahman significa que debe haber algo que sea opuesto. En māyā, todo es diversidad. Así que Brahman debe carecer de diversidad”. Eso también es un concepto material, porque están pensando de esa forma. Pero mi forma de pensar, si estoy en māyā, entonces cualquier cosa que esté pensando, eso también es māyā. Pero eso no lo entienden, estos sinvergüenzas. Ellos no entienden eso. Yo pienso que: “Brahman debe ser lo contrario a esta diversidad. Por lo tanto, el Brahman debe ser impersonal”. Pero, ¿cuál es su conclusión? La conclusión es que están pensando. Piensan así. Pero el verdadero Brahman, Para-brahman, Kṛṣṇa, no es impersonal. Él no dice: “Yo soy impersonal”. Pero esos sinvergüenzas dicen que: “Dios es impersonal”. Esta forma de pensar por parte de la persona que está en māyā, también es māyā. Por eso se les llama māyāvādīs. Māyāvādī significa que toda su filosofía es también māyā. No tiene sentido. Por eso, son māyāvādīs. Manejan cosas que están en māyā. Por eso se les llama māyāvādīs.

Este verso dice nṛ-loke. Nṛ-loke, en la forma humana… aquí aconseja, aho nṛ-loke pīyeta hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ. Se aconseja eso. Quienes han nacido en la sociedad humana, deben unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa donde no hay otra cosa que hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ. No hay otro asunto. ¿Qué hacemos aquí? Constantemente, las veinticuatro horas del día, nos ocupamos en hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ. Eso es todo. Y mientras se ocupan en hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ, la muerte no tiene sentido. No hay posibilidad de muerte. Entonces, podrían decir: “Nosotros vemos que los devotos también mueren”, “Sí, pero la muerte se ha detenido”. “Y, ¿por qué se mueren entonces?”. “No se está muriendo. Va de regreso al hogar, de vuelta a Dios”. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Tyaktvā deham. Ha abandonado el cuerpo, pero nunca más va a tener aceptar un cuerpo como este. ¿Qué ocurre entonces? Mām eva: “Él viene a Mí”. ¿En qué consiste ese mām eva? Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Si de alguna forma van a Kṛṣṇa, nunca volverán.

Mṛtyu, la muerte, se detiene tan pronto como se toman muy en serio la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente, desde el mismo momento, tan pronto como son iniciados. Prometen ante el maestro espiritual: “Sí, ahora soy iniciado, actuaré así”, y si siguen, entonces desde ese momento su muerte se detiene. No más muerte. No más muerte. Simplemente un asunto oficial, como cuando duermen y despiertan de nuevo, es algo similar, la muerte de un devoto es así. Es como dormir, y al momento siguiente en el reino espiritual, inmediatamente. Inmediatamente. Cuando se levantan, verán: “Estoy con Kṛṣṇa. Estoy con Kṛṣṇa”.

Devotos: Jaya Prabhupāda!

Prabhupāda: Es así. Así que no se caigan. No sean infantiles, pensando que: “Sí, lo prometí ante el maestro espiritual, ante Kṛṣṇa, ante el fuego. Está bien, está bien. Pero voy a romperlo”. No, no hagan eso. No hagan eso. No pierdan esta oportunidad. Ahora están al borde de la inmortalidad, pero si vuelven a comprometerse… bhajann apakvo 'tha patet tato yadi (SB 1.5.17). Existe la posibilidad. Si su práctica del servicio devocional no es perfecta, existe la posibilidad de caer.

El servicio devocional es tan bueno que incluso si caen, no es una gran pérdida. Gran pérdida significa que obtienen un cuerpo humano, no un cuerpo animal. Eso se afirma en la Bhag... yoga-bhraṣṭo 'sanjāyate. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭaḥ (BG 6.41). Aquel que ha caído del bhakti-yoga, ¿adónde va? Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe: en casa de una persona muy rica y en la casa de un brāhmaṇa vaiṣṇava muy cualificado. Esa es la oportunidad. Una oportunidad de primera clase. Si nace en la casa de un brāhmaṇa vaiṣṇava, como estos niños que están naciendo de padre y madre vaiṣṇava… son muy afortunados. No son niños corrientes. De no ser así, no habrían recibido esta oportunidad de cantar y danzar ante la Deidad y los vaiṣṇavas. No son niños corrientes. Los padres deben preocuparse, cuidar esmeradamente, de que no caigan. Han recibido la oportunidad. Ahora educarlos para que completen este proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el deber del padre y la madre.

“Ahora este niño está a mi cargo”. Si tanto el padre como la madre piensan así... no anticonceptivos. Oh, bribonería, “Oh, aquí hay un niño que se ha acogido a mí como madre, que se ha acogido a mí como padre. Oh, es mi deber entrenarlo de tal manera que no haya más nacimiento, ni más muerte”. Por eso el Bhāgavata dice: pitā na sa syāt... na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum (SB 5.5.18): “Uno no debe convertirse en madre, uno no debe convertirse en padre, si no puede liberar a sus hijos de las garras de la muerte”. ¿Y cómo puede uno salvarse de las garras de la muerte? Este es el proceso, hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ. Si él es entrenado... por lo tanto tenemos esta escuela desde el Dallas. Desde el principio, hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ. Están siendo entrenados en hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ.

“Ahora este niño está a mi cargo”. Si tanto el padre como la madre piensan así... no anticonceptivos. Oh, bribonería: “Oh, aquí hay un niño que se ha acogido a mí como madre, que se ha acogido a mí como padre. Oh, es mi deber entrenarlo de tal manera que no haya más nacimiento, ni más muerte”. Por eso el Bhāgavata dice: pitā na sa syāt... na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum (SB 5.5.18): “Uno no debe convertirse en madre, uno no debe convertirse en padre, si no puede liberar a sus hijos de las garras de la muerte”. Y ¿cómo puede uno salvarse de las garras de la muerte? Este es el proceso, hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ. Si él es entrenado... por lo tanto tenemos esta escuela en Dallas. Desde el principio, hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ. Están siendo entrenados en hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ.

Una vez que uno se sitúa en hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ, eso significa que ha detenido su proceso de muerte. Este morir de nuevo de este cuerpo... por supuesto, este cuerpo es material. Debe mostrar que este cuerpo material... pero él es un cuerpo espiritual. Vuelve a casa, vuelve a Dios. No hay duda de ello. Por lo tanto, el deber de Yamarāja... Yamarāja es un vaiṣṇava. Él quiere ver que no mueran de nuevo. Quiere ver que continúen con su inmortalidad. Ahora están ocupado en kṛṣṇa-kathāmṛtaṁ vacaḥ. Ese es el punto de ... al igual que un hombre enfermo. Un hombre enfermo, tan pronto como va al médico y él le da la medicina correcta, y él la toma, eso significa que su condición de no enfermedad ya ha comenzado. Llevará poco tiempo. Mientras tanto, en ese tiempo de tratamiento, la condición de no enfermedad, si desarrollan otra infección, es su culpa. De lo contrario, la inmortalidad comienza desde el día de la iniciación. Ādau gurvāśrayam. Tan pronto como toman refugio de un maestro espiritual de fidedigno, su punto de inmortalidad comienza inmediatamente. Inmediatamente. Y si continúan el consejo y la instrucción del maestro espiritual, o los śāstra, entonces se vuelven inmortales. No más muerte. Y Yamarāja quiere ver que realmente continúan su proceso de inmortalidad. Esto es... La conciencia de Kṛṣṇa es tan buena. Por eso se recomienda.

Ahora bien, si alguien argumenta: “Aquí hay... un devoto también muere. Un devoto también muere. ¿Cómo puedo explicar que es la inmortalidad?”. No, él no lo sabe. El devoto no muere. Hay un ejemplo muy bueno. Como un gato: atrapa una rata y también atrapa a su cría. Pero estos dos tipos de captura son diferentes. Cuando el gato atrapa una rata, esa rata significa su “chi-chi-chi“, significa morir, morir realmente. Y la cría se siente muy cómoda: “miau, miau, miau“. Es el mismo gato, el proceso de captura es el mismo, pero el sentimiento es diferente. Así que un devoto aparentemente muere, pero él no muere. Él está volviendo a Kṛṣṇa. Él está muy feliz: “Ahora mi trabajo ha terminado. Voy con Kṛṣṇa”. Ese es su sentimiento. Y otros, están llorando: “Oh, esta es mi finca, esta es mi familia, este es mi, este es mi, este es mi... Me voy. No quiero dejarlo. ¿Qué pasará con esto?”. Está llorando. Eso si es la muerte, y esto no es la muerte.

Parece la muerte, pero en realidad no lo es. Igual que el ventilador eléctrico, si apagan el interruptor, deja de funcionar, pero si dicen: “Sigue funcionando”, eso no es funcionar; es un espectáculo de funcionamiento. En realidad, ha dejado de funcionar. Del mismo modo, tan pronto como se rinden a Dios a través de Su representante, su muerte se detiene, a menos que la anulen aceptando cualquier cosa que vaya en contra del principio del bhakti. De lo contrario, su inmortalidad está garantizada. Traten de percibir la verdad de que desde que han comenzado la conciencia de Kṛṣṇa, a ser conscientes de Kṛṣṇa, su muerte se ha detenido.. Eso se afirma aquí. Na kaścin mriyate tāvad yāvad āsta ihāntakaḥ. Si simplemente saben que: “Yamarāja está ahí. Él está supervisando que yo no me caiga”, entonces no morirán. No morirán. No es poco práctico. Es práctico. Pero no se caigan y de nuevo ser capturados por la muerte. Esa es la instrucción.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)