ES/740110 - Clase SB 01.16.13-15 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740110SB-Los Ángeles, 10 enero 1974 - 35:39 minutos

******Documento pendiente de editar y traducción parcial******

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

tatra tatropaśṛṇvānaḥ

sva-pūrveṣāṁ mahātmanām

pragīyamāṇaṁ ca yaśaḥ

kṛṣṇa-māhātmya-sūcakam

ātmānaṁ ca paritrātam

aśvatthāmno 'stra-tejasaḥ

snehaṁ ca vṛṣṇi-pārthānāṁ

teṣāṁ bhaktiṁ ca keśave

tebhyaḥ parama-santuṣṭaḥ

prīty-ujjṛmbhita-locanaḥ

mahā-dhanāni vāsāṁsi

dadau hārān mahā-manāḥ

(SB 1.16.13-15)

(pausa)

Traducción: “Adondequiera que el rey iba, oía hablar continuamente de las glorias de sus grandes antepasados, que eran todos devotos del Señor, y también de los gloriosos actos del Señor Kṛṣṇa. Él también oía hablar de cómo él mismo había sido protegido por el Señor, del poderoso calor del arma de Aśvatthāmā. La gente también hacía mención del gran afecto que había entre los descendientes de Vṛṣṇi y los de Pṛthā, debido a la gran devoción que estos últimos tenían por el Señor Keśava. El rey, estando muy complacido con los cantores de esas glorias, abrió los ojos con gran satisfacción. Movido por la magnanimidad, tuvo el agrado de hacerles entrega de ropa y collares de mucho valor”.

Prabhupāda: Mahārāja Parīkṣit estaba viajando y ¿qué encontró en cada lugar? Tatra tatra upaśṛṇvānaḥ. Todo el mundo glorificaba, sva-pūrveṣām, a sus antepasados, especialmente a sus abuelos, Pañca- Pāṇḍava, mahātmanām. No son personas corrientes. Mahātmanām. Mahātmāna y durātmāna, dos palabras. Mahātmāna, una gran mente o grandes personalidades. Y durātmāna significa una persona malvada. Hay dos clases de personas: los malvados y los magnánimos. En todas partes.

Y, los antepasados de Mahārāja Parīkṣit, sva-pūrveṣām, no eran personas comunes, eran mahātmā. Y, ¿cómo puede uno volverse mahātmā? No es muy difícil, siempre y cuando uno quiera convertirse en mahātmā. Nada es difícil en este mundo, siempre que uno quiera tenerlo o llegar a serlo. Entonces, ¿cómo llegar a ser mahātmā? Eso se explica en la Bhagavad-gītā. ¿Qué es eso? Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ āśritāḥ, bhajanty ananya-manaso (BG 9.13). Eso es mahātmā. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. En primer lugar, Kṛṣṇa dice, sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19): “Es muy difícil dar con un mahātmā, una gran personalidad de mente amplia”. Pero, aun así, debemos tratar de averiguar cuáles son los signos del mahātmā. Se habla de ello en la Bhagavad-gītā. Cuando uno comprende que, “Kṛṣṇa es el origen o fuente original de todo”, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), como se indica en el Vedānta-sūtra que, La Verdad Absoluta es aquel de quien todo emana”, esa es Verdad Absoluta.

Entonces, ¿cuál es la naturaleza de esa Verdad Absoluta, animada o inanimada? También eso se explica: abhijña, es animada. El origen, la fuente de todo, debe ser animado. De esta manera, cuando uno llega a la conclusión, como Kṛṣṇa mismo lo afirma personalmente, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “Mi querido Dhanañjaya, no hay más superior”, quiero decir: “objetivo superior a Mi”. Esto la gente no lo va aceptar. Si yo digo “No hay persona superior a mí”, la gente se reirá. Puede ser cierto o no serlo, eso también lo es… pero si alguien está muy orgulloso de su personalidad y dice “No hay persona superior a mí”, entonces la gente por lo menos al principio se reirá. Es natural. Pero cuando Kṛṣṇa dice, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “No hay ninguna persona superior a Mi en ningún lugar”, entonces, ¿quién lo aceptará? La persona que sabe. Lo aceptará: “Sí, Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”.

Entonces, ¿cómo se logra este conocimiento? Porque para aceptar a Kṛṣṇa… nosotros por ejemplo aceptamos, por autoridad, pertenecemos al culto de Caitanya Mahāprabhu. El predicaba… Su culto significa… El culto de Caitanya significa el culto a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-varṇam, simplemente hablar de Kṛṣṇa. Eso era su misión. Entonces, de esta manera, cuando uno comprende a Kṛṣṇa… aunque no perfectamente. No se puede comprender a Kṛṣṇa perfectamente. No es posible. Incluso Kṛṣṇa mismo no puede entenderse a Sí mismo, Él es tan grandioso. Esa es la grandeza, “Dios es grande”, Dios es tan grande, que ni siquiera Él puede entender cuán grande es. Así es Dios. Nadie puede entenderlo. Pero, en la medida de lo posible, podemos entender de los śāstras—sādhu, śāstra, guru, tres fuentes— podemos comprender y llegar a nuestra conclusión de que Kṛṣṇa es el Supremo. Esto se afirma en la Bhagavad-gītā, que:

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

(BG 7.19)

La gente está buscando conocimiento: los filósofos, los científicos, los políticos y otros, muchísimos. Todo el mundo busca conocimiento. Brahma-jijñāsā. Jijñāsā: todo el mundo trata de investigar cuál es la Verdad Absoluta Suprema. Eso es posible en la forma de vida humana, no en la vida de los gatos y los perros. Entonces, quienes son perros y gatos en la forma de seres humanos, no pueden investigar. No pueden interesarse. Porque puede que tengan la forma de un ser humano, pero en realidad no son mejores que los gatos y los perros. ¿Quiénes son? Entonces, āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa). Comenzamos por la alimentación, las necesidades materiales de la vida… comer. Queremos comer algo. Debemos comer para mantener el cuerpo. Y después de comer también debemos dormir. No siempre. No en esta reunión. Pero después de comer, si puedes dormir. (risas) Hay un lugar para dormir, pero no es aquí. Eso no es bueno. Comer, dormir. Luego, después de comer, y dormir, todo el mundo lo sabe, surge la agitación sexual. Luego el apareamiento. Comer, dormir, aparearse y defenderse, “¿Cómo voy a protegerme?” Porque el mundo entero está lleno de enemigos. Así es el mundo material. Todo el mundo lucha arduamente, “¿Cómo voy a protegerme?”.

Estos cuatro principios son principios animales. Así que esa es la diferencia, esas propensiones animales existen entre los gatos y los perros, y también en los seres humanos. Pero si permanecemos cautivados solo por estos cuatro principios, entonces seguiremos siendo perros y gatos. No importa lo bien vestidos que vayamos, pero seguimos siendo como perros y gatos, estamos en la categoría de los perros y los gatos. La civilización actual consiste en que las personas realmente son perros, o gatos, pero se visten muy bien para parecer caballeros. Pero el śāstra dice que no. Tenemos que comprobar si es un ser humano o un gato, un perro, qué es. Y, si vemos que las personas se ocupan solamente a estas cuatro actividades: comer, dormir, aparearse y defenderse, entonces son perros y gatos. Quienes están por encima de ellos, investigan. Athāto brahma jijñāsā. Investigan acerca de la Verdad Absoluta. Están por encima de esos perros y gatos. Esa es la prueba: por qué temas se interesa. Hay por ejemplo grandes científicos, están investigando: “¿Se puede sustituir la gasolina?” A los ojos del hombre común, tal vez sean grandes científicos, pero las personas de conciencia espiritual avanzada, no les consideraran mejores que los perros y los gatos, porque el objeto de su interés es cómo comer, como dormir, como aparearse o como defenderse. El objeto… tenemos que entender cuál es el objeto de interés de esa persona. Hay un refrán inglés que dice: “Dime con quien andas y te diré quién eres”. De manera similar, si su objeto de interés es la vida animal, āhāra-nidrā-bhaya-maithuna, entonces, por mucho que sea un hombre importante, nosotros lo incluiremos en la categoría de los perros y los gatos.

Entonces, ¿quién está por encima de este nivel? Por encima de este nivel está, quien se interesa por el Absoluto. Jijñāsuḥ śreya-uttamam. Él es un ser humano, jijñāsu. Puede que no lo sepa al principio, pero si es inquisitivo en relación con la Verdad Absoluta, es un ser humano. Solo trata de entender la diferencia entre el ser humano y los perros y los gatos. Ser humano significa que está indagando sobre el alma espiritual o el mundo espiritual, el espíritu supremo, Dios, Kṛṣṇa. Él es un ser humano. De lo contrario, perros y gatos. Es muy fácil distinguir quién es un perro y un gato y quién es un ser humano. No hay ninguna dificultad. ¿Cuál es el tema de su investigación y qué busca? ¿Qué quiere en la vida? Todo el mundo quiere comer muy bien en una mesa, con sus sillas y un plato muy lujoso, comida bien cocinada y sabrosa. Aunque sea la mayor porquería, debe ser sabrosa. Entonces eso es comer, el problema de comer. Entonces, si analizamos, de esta forma, no es difícil averiguar quién es un ser humano y quién es un perro o un gato. Es decir... todo se puede entender.

Entonces, cuando una persona es inquisitiva, jijñāsu... y jijñāsu significa, ¿qué tipo de inquisitivo, jijñāsu? Śreya uttamam. Jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Hay campos, distintos campos de actividad. Entonces, cuando se vuelve inquisitivo para conocer cuál es la necesidad suprema, ātyantika-duḥkha-nivṛtti, la necesidad suprema, śreya uttamam. Hay dos cosas: śreya y preya. He hablado de todo esto muchas veces. Preyasignifica que inmediatamente resulta apetecible. Eso se llama srey perdón, preya. Y śreya significa que al final es bueno. Supongamos que tomas algún alimento muy sabroso, que tal vez te guste mucho… hay muchos ejemplos. Como fumar. Fumar, todo el mundo lo sabe, los científicos, los médicos, declaran: “Esto es algo que no sirve. Debe evitarse”. Incluso en las cajetillas lo anuncian. Pero la gente aun así fuma. Pero eso se llama preya. Preya significa muy agradable inmediatamente. Y śreya significa abandonarlo, “No, mantendré mi salud en buen estado”, eso es śreya. Traten de entender qué es śreya y que es preya. Otro ejemplo: como un niño, quiere jugar todo el día. El propio Kṛṣṇa jugaba con Sus amigos. Madre Yaśodā tenía que llamarlo tres, o cuatro veces, antes de que Él volvería. Esa es la naturaleza de los niños: quieren jugar todo el día y toda la noche. Pero eso no es preya, perdón, eso no es śreya. La madre, los padres, le cuidan, “Mi querido muchacho, ven aquí, báñate, cámbiate de ropa, come. Ya es tarde”. Él no sabe que estas cosas son śreya. El solo quiere jugar. Solo traten de comprender śreya y preya. Preya significa que, en función de nuestra posición, hay diferentes objetos para el placer de los sentidos. Eso es preya. Y śreya significa que aspira a un bien futuro, algo que es bueno al final. Eso se llama preya, perdón, śreya. Por lo tanto, ser humano es aquel que se interesa por el objetivo supremo de la vida, por saber, “¿Cómo ... cuál es mi objetivo supremo de la vida?” Eso es ser humano. jijñāsu.

Entonces, cuando el ser humano se vuelvejijñāsu, inquisitivo, śreya uttamam... Śreya significa el objetivo supremo de la vida y uttamam... uttamam. Tama significa oscuridad. Tama significa oscuridad. No en la oscuridad, sino uttamam. Udgata-tamaṁ yasmāt. Cuando trasciende este tenebroso campo de actividades… tamasi mā jyotir gama: “No te quedes en las actividades tenebrosas. Ven a las actividades luminosas”. Entonces, cuando uno se interesa por las actividades luminosas, es un ser humano. Se llama jñānī. Los karmīs, están en las tinieblas. Sus actividades no tienen sentido. El otro día hablábamos de vyartha-karmabhiḥ. Vyartha-karmabhiḥ (SB 1.16.9). Vyartha significa inútil, que no sirve para nada. Los karmīs, están siempre muy ocupados, piensan así. Si vas a ver a un karmī, te dirá: “Oh, no tengo tiempo”. ”¿Qué está haciendo, señor?” ”No, estoy muy ocupado. Tengo que ganar dinero”. Entonces… pero el śāstra dice: “Simplemente estás perdiendo el tiempo”. Vyartha-karmabhiḥ. Vyartha-karmabhiḥ. Los karmīs, trabajan simplemente para obtener un resultado inútil. ¿Cómo es inútil ese resultado? Porque tienes que cambiar de cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Eso es un hecho. Lo creas o no lo creas, a cada momento estás cambiando de cuerpo. Simplemente no tienes ojos para ver, ni cerebro para entenderlo. Tú puede ser… pero porque eres un perro o un gato, no puedes entender. Porque los gatos y los perros, no pueden entender que hay otra vida tras este cuerpo de perro y este cuerpo de gato. No lo entienden. Y todo el que no pueda entender la sencilla… la sencilla verdad de la transmigración del alma, no es mejor que el perro y el gato.

Así son estos karmīs. Algunos entienden. Por lo menos creen en una vida futura. Pero no saben cómo detener a la trans… la transmigración del alma. Eso no lo saben, los karmīs. Ellos saben: “Cambiar de cuerpo es inevitable. Por lo tanto, no hay necesidad de esforzarse ..”.. Por eso, ni saben, ni pueden saber, ni pueden hacer. Simplemente dicen, “Sí, hay otra vida, pero déjame estar en una situación más cómoda”. Y del mismo modo que en esta vida, tratan de estar en una situación cómoda para el cuerpo, de manera similar, cuando entienden que, cuando al menos aceptan que hay una siguiente vida, quieren ir al planeta celestial, svarga. Lo que no saben es que tampoco eso es la felicidad suprema. Eso se afirma en la Bhagavad-gītā. Lo puedes ver ahí. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Porque incluso si vas al Brahmaloka, el planeta más elevado, ya sea por tus buenas obras o por tu avión sputnik… no es posible ir allí con sputnik (risas), pero si puedes ir allí por tus actividades piadosas. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25). Yānti, puedes ir, pero tienes que seguir el proceso. Pero esas cosas son para los karmīs, para aquellos que simplemente quieren una vida cómoda para el cuerpo. No pueden entender que “por muy cómodamente que pueda vivir, tendré que abandonar el cuerpo. Y, ¿cuál será mi siguiente situación?” Ellos no lo saben. Se les llama karmī.

Entonces, cuando uno llega al punto de entender que, “Trabajar para el cuerpo, es simplemente inútil”, Él es jñānī. Es jñānī. Jñānī significa que es inquisitivo para conocer el objetivo supremo de la vida, “Cómo soy eterno, cómo puedo obtener la vida eterna”. De ese modo, se esfuerza por alcanzarla. Eso se llama jñānī. Karmī, jñānī, yogī y bhakta. Cuatro clases de personas. Entonces jñānī y yogī... el jñānī simplemente especula y el yogī trata de practicar. Esa es la diferencia. Su objetivo es el mismo. Pero yogīsignifica que se esfuerza en la práctica y jñānī significa que es simplemente teórico. Como todo, también en la ciencia hay teoría y práctica. El karmī entonces vive en la obscuridad. En realidad, son perros y gatos bien vestidos. Eso es karmī. Y jñānī, quien entiende lo inútil de, simplemente ocuparse en buscar la comodidad del cuerpo… él entiende, “Después de todo, el cuerpo no va a durar. Entonces, ¿por qué, estoy desperdiciando mi tiempo de esta manera, si hay algo más qué hacer?” Eso es un jñānī. Y el yogīes aquel que se esfuerza en la práctica.

De modo que, entre los yogīs, el bhakti-yogī es el mejor. Esto se recomienda en la Bhagavad-gītā: yoginām api sarveṣām. Yoginām api sarveṣām (BG 6.47). Hay muchas clases de yogī. De entre todos estos yogīs, el yogī que siempre piensa en Kṛṣṇa, es el yogī de primera clase. Es un yogī de primera categoría. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā. Mad-gata, “piensa solamente en Kṛṣṇa”. Tal vez no sepa mucho acerca de Kṛṣṇa, pero simplemente piensa en Kṛṣṇa. Eso es suficiente. Eso es suficiente. Aquí tenemos la Deidad de Kṛṣṇa, y si nos pasamos aquí, las veinticuatro horas solo viendo a la Deidad, alcanzaríamos la perfección… seriamos perfectos, simplemente por verlo. Y escuchar, cantar. Hay tantos procesos. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23), nueve tipos de procesos. Síguelos todos, o algunos de ellos, o al menos uno. Entonces te vuelves perfecto. Eso es bhakti-yogī. De una forma u otra, piensa en… yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet (Brs. 1.2.4). Esa es la instrucción de Rūpa Gosvāmī, “De una forma u otra, simplemente ocupa tu mente en Kṛṣṇa”. De una forma u otra. Teṣāṁ satata-yuktānām.

Kṛṣṇa también dice, satata-yuktānām, “continuamente apegado a Mí”. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). Prīti-pūrvakam. Aquí hay prīti, esta explicado. Prīty-ujjṛmbhita. Así que con amor. Con amor o sin amor. Sin amor, no puedes pensar en Kṛṣṇa. No es posible. Tan pronto como piensas en Kṛṣṇa, hay un matiz de amor, tiene estar allí. Y, a medida que aumenta tu pensar en Kṛṣṇa, aumentas también tu amor por Kṛṣṇa. Así lo recomienda Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ese es nuestro objetivo supremo en la vida. Premā pum-artho mahān. Premā pum-artho mahān. Todos los que son seres humanos… dharmārtha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41). Los karmīs, quieren ser religiosos. Van al templo, a la iglesia, en busca de algún beneficio material, “Oh Dios, danos el pan nuestro de cada día”. Eso es lo que quieren. Aun así, esa actitud se acepta. De este modo, lo hemos hablado muchas veces. Y el jñānī… aquí estamos hablando de, quién es mahātmā. El jñānī… no encontraras mahātmās entre los karmīs, sino en el ámbito de los jñānīs, jñānī. En la India, nos inventamos mahātmās. Pero según el śāstra, no era un mahātmā porque él estaba — me refiero, a Mahatma Gandhi— no estaba en el plano del conocimiento. Estaba en el plano del karma, era un karmī. Quería liberar a sus compatriotas de las garras de los británicos, los ingleses. Ese era su objetivo. Pero porque no era jñānī, no podía entender que, “¿Por qué voy a tratar de alejar a unas personas para beneficiar de otras?” Ese es un tema muy extenso.

Quien esté en el campo karmī, no es un jñānī. Ni jñānī ni mahātmā. ¿Quién entonces, es mahātmā? Eso se explica en la Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Después de trabajar inútilmente durante muchas, muchas vidas como perros y como gatos, como árboles y como plantas y así, pasando por la evolución, cuando la persona trabaja para entender el objetivo supremo de la vida, cuando es un jñānī… pero tampoco los jñānīs pueden entender inmediatamente que el objetivo supremo de la vida es Kṛṣṇa. No lo pueden entender, aunque se explica que vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). A través del estudio de los Vedas, ¿qué conocimiento se va adquirir? Cuando uno alcanza el conocimiento de que Kṛṣṇa es el Señor Supremo, esto es, quiero decir, la perfección del estudio védico. Pero estos supuestos jñānīs, no son más que ratones de biblioteca, simplemente leyendo Vedas, los cuatro Vedas. Y dicen: “Nos interesan los Vedas. No estamos interesados en Kṛṣṇa”. Entonces… son como los yājñika-brāhmaṇa. Yājñika-brāhmaṇa, les interesaban los Vedas, pero a sus esposas les interesaba Kṛṣṇa. Y ellas alcanzaron la perfección. De este modo, los jñānīs… a los karmīse les rechaza. Los karmīs son inútiles. Y los jñānīs, cuando cultivan conocimiento… no en una vida, porque no van aceptar inmediatamente que Kṛṣṇa es el objetivo supremo. Se sorprenden, “¿Cómo Kṛṣṇa? Era un pastorcillo de vacas, que jugaba con las vacas y los terneros. ¿Puede Él ser ...? Eso es māyā“. Por eso se les llama Māyāvādī. No pueden comprender. No pueden comprender cuál es la posición de Kṛṣṇa, aunque están estudiando los Vedas.

Los jñānīs, quienes realmente… no, quiero decir, los jñānīs, ellos también inmediatamente vienen. Por eso, tienen que elevarse a la posición de tratar comprender a Kṛṣṇa, después de pasar por muchos, muchísimos nacimientos, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19), no en un solo nacimiento. Tendrán que volver a nacer. Su supuesta liberación no es posible, porque si tienes que volver a nacer, ¿qué liberación es esa? No hay liberación. Liberación significa no tener que volver a nacer en el mundo material. Eso es la liberación. La Bhagavad-gītā dice, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān. Para los que cultivan conocimiento, no hay mukti, porque tienen que volver a nacer. Y de esa forma bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate, cuando realmente llega a tener conocimiento, se entrega a Kṛṣṇa. Entonces, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Eso es mahātmā, aquel que entiende que Kṛṣṇa es el… porque la perfección del conocimiento significa conocer la fuente original, athāto brahma jijñāsā, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), de donde todo emana. Pero ellos no lo saben. Los científicos, los filósofos, no lo saben. Simplemente especulan, eso es todo. En realidad, no saben. Pero aquel que sabe, es perfecto. Y ¿qué conocimiento es ese? Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Eso es mahātma, eso es mahātma.

Y todavía, se explica con más detalle. Entonces, ¿a qué se dedica el mahātmā? Él… supongamos que entiende, que se entrega a Kṛṣṇa. Entonces, ¿a qué se dedica? ¿Basta con saberlo y entregarse? No. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty ananya-manasaḥ (BG 9.13). Se ocupa en servicio. No es que: “He entendido a Kṛṣṇa. Ahora ya me puedo sentar y echarme a dormir”. Él no es mahātmā. Pero vāsudevaḥ sarvam iti sa ma... (BG 7.19). Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Daivī. Daivī significa energía espiritual, espiritual. Está en la energía espiritual, no en esta energía material, āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Energía espiritual. Y cuál es el síntoma de estar en el bhajanti espiritual, siempre cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Son mahātmās.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya... (fin)