ES/740113 - Clase SB 01.16.18 - Los Angeles

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



740113SB-Los Ángeles, 13 enero 1974 - 46:54 minutos



******Documento pendiente de editar******


Prabhupāda: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Devotos: ¡Jaya! Hari bol.

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (dirige las oraciones prema-dhvani) Muchas gracias.

(pausa)

Pradyumna: Traducción: “La personalidad de los principios religiosos, Dharma, estaba deambulando en la forma de un toro. Y él se encontró a la personalidad de la Tierra en la forma de una vaca, la cual parecía estar tan afligida como una madre que ha perdido a su hijo. Ella tenía lágrimas en los ojos, y la belleza de su cuerpo se había perdido. Así pues, Dharma interrogó a la Tierra de la siguiente manera”.

Prabhupāda: Dharmaḥ padaikena caran (SB 1.16.18). Padā ekena, padaikena. Entonces, en este Kali-yuga, se supone que los principios religiosos de la sociedad humana son solo una cuarta parte, y hay cuatro yugas: Satya, Tretā, Dvāpara, Kali. En Satya-yuga la gente era muy religiosa, paramahaṁsa. Todos ellos eran paramahaṁsa, tan iluminados, elevados en principios religiosos, y solían vivir durante 100.000 años. A medida que se reducen los principios religiosos, se reducen tantas otras cosas, entre ellas la duración de la vida, la fuerza corporal, la misericordia, la memoria... de esta manera nos vamos volviendo casi al nivel de los animales. Una cuarta parte de los principios religiosos significa que prácticamente nadie los sigue. Pero todavía hay una sección, siguen. Al igual que los vaiṣṇavas, las personas conscientes de Kṛṣṇa están por todo el mundo, al menos en este momento, y en la India hay muchos millones, y ahora se está extendiendo a otros países.

Entonces dharmaḥ padaikena caran. El toro es el símbolo de los principios religiosos y la vaca es la madre. Hay siete clases de madre:

ādau-mātā guroḥ patnī
brahmaṇī rāja-patnikā
dhenur dhatrī tathā pṛthvī
sapta eta mataraḥ smṛtaḥ

La madre real, ādau-mātā y guru-patnī, la esposa del guru. Esto significa que incluso un gṛhastha puede convertirse en guru. No existe tal restricción, que solo el sannyāsī se convierta en guru, siempre que conozca la ciencia. Caitanya Mahāprabhu lo ha confirmado:

kibā vipra, kibāśūdra, nyāsī kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei “guru” haya
(CC Madhya 8.128)

No importa lo que sea. Kibā vipra, puedo ser un brāhmaṇa, pero yo... nací en una familia brāhmaṇa. Generalmente un brāhmaṇa, nacido en una familia brāhmaṇa, se convierte en gurú. Se supone que brāhmaṇa es el gurú de otras castas. No se supone; ese es el hecho. Sin convertirse en brāhmaṇa, nadie puede convertirse en guru. Al igual que, sin aprobar el examen de licenciatura, nadie puede ingresar a la facultad de derecho. De manera similar, existe una restricción: sin convertirse en un brāhmaṇa, calificado como brāhmaṇa—satya, śama, dama, titikṣā—a nadie se le permite. No que es un sinvergüenza, no tiene conocimiento, y se convierte en “gurú” y encarnación de Dios. Porque la gente no sabe lo que es “dharma”. Quieren ser engañados, así que hay tantos tramposos. Y quieren estar satisfechos. No... (inaudible) ...se requiere ahora: ahora sigues siendo tan tonto como eres, y todavía te conviertes en Dios. Este es el...

Así que esto es... por lo tanto se llama dharmaḥ padaikena. El principio realmente religioso se ha perdido en esta era, y sin volverse religioso no hay sociedad humana; esto es sociedad animal. Esa es la distinción entre el animal y el hombre: los gatos y los perros no tienen iglesia, no tienen templo, no tienen mezquita. Están desnudos, holgazaneando en la calle, teniendo relaciones sexuales en la calle. No hay restricción: vive como cualquier cosa, haz como cualquier cosa. Eso es vida animal, animal. Dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ. Si los principios religiosos no son aceptados, falta en la sociedad humana nārakaī upa kalpate. Se convierte en nāra, el infierno.

Así que se requieren principios religiosos, y por el principio religioso uno puede llegar a ser perfecto en la conciencia espiritual. Principio religioso significa entender qué es Dios. Ese es el principio religioso. La vida humana está hecha para ese propósito: conocer a Dios. Conocimiento, Veda. Veda significa conocimiento. Así vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15), se dice en el Bhagavad-gītā. El conocimiento, el avance del conocimiento, significa en última instancia conocer a Dios. Eso es conocimiento. Convertirse en un carpintero de primera, eso no es conocimiento. Ese carpintero de primera lo encontrarás también entre los animales. Pueden, incluso los pájaros. No sé si ese pájaro está aquí en tu país. Tenemos en la India una clase de ave, se les llama babwi. Fabrican su nido de una forma tan simpática, carpintería, que te sorprenderá. ¿Está, Svarūpa Dāmodara, también en tu país?

Svarūpa Dāmodara: Sí.

Prabhupāda: Sí. Sólo vean. No aprenden en la escuela, la universidad, lo que es la carpintería, pero pueden hacerlo. Así que este avance del conocimiento, estas fábricas y otras cosas, son todos negocios śūdrās; eso no es asunto de brāhmaṇa. Śūdra. Por lo tanto, en esta era, en Kali-yuga, se dice kalau śūdra-sambhavaḥ: toda la población es śūdra. No hay brāhmaṇa, no hay kṣatriya, no hay vaiśya. Śūdrās están haciendo esto. Al igual que un śūdra, clase baja, cuarta clase, actúa oficialmente como sacerdote y sanciona la homosexualidad: “Sí, te doy mi bendición. Estar casado hombre con hombre”. Sólo vean. Un śūdrā, que no tiene conocimiento, y dice que el animal no tiene alma.

Eso significa śūdrā, no tiene un conocimiento perfecto de nada. ¿Por qué el animal no tiene alma? Aquí se dice vivatsām iva mātaram, smāśru-vadanāṁ. La vaca, la madre, estaba llorando, las lágrimas caían. ¿Y por qué? Vivatsā: le quitaron la cría o la mataron. Lo he visto personalmente. En Nueva Vrindaban compramos una vaca y estaba llorando. ¿Lo recuerdas? Porque le quitaron la cría y ya la mataron, y esa vaca la compramos. En nuestro Nuevo Vrindaban damos protección a las vacas. Así que lo he visto, ella estaba llorando. Entonces, ¿por qué dices que no tiene alma? Que tontos son. ¿Cuál es el síntoma de tener un alma? ¿Cómo niegas que el animal no tiene alma? Cuánta tontería. ¿Cuál es el síntoma del alma? El síntoma del alma es la conciencia. Este cuerpo, tu cuerpo, mi cuerpo, mientras el alma esté ahí sentirás dolor y placer, consciencia. Si pellizco tu cuerpo, si estás vivo, sentirás dolor. Pero cuando el alma se haya ido, si te corto el cuerpo, no protestarás. Esa es la diferencia. Entonces, cuando el animal también se siente de la misma manera, como si le quitaran la cría, está llorando, entonces, ¿cómo puedes decir que no hay alma en el...? Qué tonto es, solo miren. Y el Kali-yuga se ha vuelto tan cruel que incluso una vaca está llorando por el niño perdido, y el ser humano mata a su niño a propósito, a propósito, a sabiendas, para evitar molestias. Sólo vean. ¿Dónde está el dharma? Todo se ha ido, todo se ha ido. Todo hombre está siendo preparado, siendo educado como śūdrā, no religioso, mleccha, yavana, así.

Así que no hay mejora. No hay mejora espiritual. Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram eva yoniṣu (BG 16.19). Sin religión, todos se degradarán. Degradar significa, ahora en esta vida como ser humano puedes tener algunas facilidades, pero justo después de la muerte, adho gacchanti tāmasāḥ. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ (BG 14.18). Sin principios religiosos todos serán abominables, y por lo tanto adho gacchanti tāmasāḥ, están en la ignorancia. Así que la ignorancia es felicidad ahora, “Es una locura ser sabio donde la ignorancia es felicidad”. ¿Ven? Si decimos tonterías, mucha gente aceptará. Pero si estamos predicando la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Dios, ellos no se preocupan mucho, “Esto es primitivo. Solo los viejos tontos tomarán parte en esto”.

Así que la ignorancia es felicidad. En el momento presente, permanecer en la oscuridad, eso es avance del conocimiento. Y ser iluminado de que no eres este cuerpo, eres alma espiritual, estás dentro de este cuerpo, y debido a que aceptas este cuerpo material, estás en problemas; la muerte está ahí; esa no es la muerte del alma sino la del cuerpo, esto es el avance del conocimiento. Asaṅgayaṁ puruṣa.

tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
(BG 2.13)

Este conocimiento ya está allí en los Vedas. Cualquiera puede aprovecharlo, pero ellos piensan que seguir siendo tontos, eso es ventaja, eso es ventaja. “La ignorancia es grata. Es una locura ser sabio”. Así que “dharmaḥ padaikena caran”. En el momento actual, la sociedad, la sociedad humana, no la sociedad de perros y gatos, sino la sociedad humana, han perdido el setenta y cinco por ciento de su vida religiosa. Setenta y cinco. Ese uno por ciento tiene que verse en alguna sociedad pobre como la nuestra. De lo contrario, está terminado. “Dharmaḥ padaikena caran vicchāyām upalabhya gām”.

Las vacas en esta edad presente siempre lo sienten mucho, mucho. Ellas saben. Donde las vacas son mantenidas, criadas, entienden que, “Después de unos días me enviarán al matadero. seré asesinada”. Ella sabe. Por lo tanto, no suministran suficiente leche. Porque si uno está de mal humor, entonces no puede comer bien, no puede dormir bien, no puede trabajar bien. Pero durante la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira, las vacas estaban tan felices que en el pastizal, de la ubre, la leche goteaba, y el pastizal se llenaba de leche. Esto no es una historia; Esto es un hecho. Recibí una carta de Kīrtanānanda Swami de Nueva Vrindavan, que nuestras vacas están dando cada vez más leche, y una vaca, está embarazada por primera vez y esperan 80 libras de leche por día. Naturalmente. Y no tienen miedo. Kīrtanānanda Mahārāja le ha dado un nombre a cada vaca. Ese era el sistema incluso en la época de Kṛṣṇa. A todas las vacas de Kṛṣṇa se les dio nombre, y cuando Kṛṣṇa las llama por su nombre, vienen inmediatamente. Así que tenemos una relación muy íntima con la vaca. La vaca es madre. ¿Y por qué no madre? Estás bebiendo leche y matando. ¡Cuánta ingratitud! Y quieren vivir en paz, solo miren. Cometer tanto pecado diariamente en todo el mundo, no solo en el mundo occidental, también en la India. En India están matando 10.000 vacas diarias, y qué decir de los países occidentales.

Entonces esta pérdida de los principios religiosos va con fuerza, sin ninguna restricción, y todavía están pensando en un buen presidente, una buena regla, un buen gobierno. Es un sueño. No será posible. El castigo de la naturaleza:

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
(BG 14.18)

Esta es la afirmación del Bhagavad-gītā. Jaghanya, personaje abominable. Estás bajando, bajando, bajando, bajando, y en... porque, tathā dehāntara-prāptir. Dehāntara: se dice que después de abandonar este cuerpo, aceptarás otro cuerpo. Ahora, hay 8.400.000 especies de vida, cuerpos, formas, entonces Kṛṣṇa dice, tathā dehāntara-prāptir: tendrás que aceptar otro cuerpo. Pero no dice qué tipo de cuerpo, hay tantos tipos de cuerpo, porque no hay garantía. Eso dependerá de tu trabajo, karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Mientras trabajas en esta... esta vida es una preparación para la próxima vida.

Entonces, para la civilización humana, deberían intentar ir ... al igual que están tratando de ir al planeta Luna con una máquina. Eso no es posible. Pero puedes ir al planeta luna, siempre que te califiques en esta vida, la próxima vida serás promovido. Eso es posible. Ūrdhvaṁ gacchanti, se dice, sattva-sthā. Si permaneces en la modalidad de la bondad, serás ascendido al sistema planetario superior, ūrdhvaṁ. Un sistema planetario superior significa una larga duración de la vida, un mejor nivel de condiciones de vida, muy hermoso y consciente de Dios, muchas instalaciones. Incluso en el... hay un planeta, un lote... hay grupos de planetas. Ese buen planeta se llama Satyaloka... er, Siddhaloka. Siddhaloka significa en este planeta, lo que aprendes por la práctica yóguica allí, cualquier persona que nace tiene todo el poder yóguico dentro de su influencia. Eso se llama Siddhaloka. Yóguico, siddhi yóguico, hay ocho tipos de siddhis, perfección: aṇimā, laghimā, prāpti-siddhi, īśitva, vaśitva, prākāmya, así. Aṇimā significa, varias veces... aṇimā significa que puedes volverte más pequeño que lo más pequeño, y mahimā significa que puedes volverte más grande que lo más grande. Estos son “siddhis”, no “yogīs” simplemente apretando la nariz. No. Eso es preliminar. Yoga-siddhi.

En Siddhaloka, aquellos que nacen, son superiores al ser humano. Ellos tienen aṇimā-siddhi, laghimā-siddhi. Laghimā-siddhi significa volverse más ligero que una pluma. Eso se llama laghimā-siddhi. Así como una pluma flota en el aire, tú también puedes, por laghimā-siddhi, puedes flotar en el aire. Entonces, en ese Siddhiloka, Siddhaloka, la gente está tan avanzada que puede flotar en el aire, y van de un planeta a otro.

Hay muchas facilidades. En el Bhagavad-gītā también se confirma, no solo en un lugar, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā. Ūrdhvaṁ significa sistema planetario superior. En otro lugar Kṛṣṇa:

yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā yānti bhūtāni
yānti mad-yājino 'pi mām
(BG 9.25)

Vas a donde quieras. Nuestra propensión está ahí, que de noche vemos tantas estrellas, tantos planetas, o de día vemos el sol. A veces pensamos, “¿Cómo podemos ir allí?” Eso es natural. Eso es natural. Pero puedes ir allí. Porque estás sintiendo, “¿Cómo puedo ir allí?”, tienes la capacidad, siempre que te vuelvas perfecto. Hay un proceso. No puedes ir a este planeta por la fuerza; No, eso no es posible. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā. Si estás en la modalidad de la bondad, automáticamente serás ascendido. Serás ascendido. Así que yānti deva-vratā devān: si tratas como si devā–devā significa carácter piadoso, entonces puedes ir a cualquier planeta donde vivan los semidioses. Todos los planetas que ves, millones, millones de estrellas. Son todos planetas, y hay entidades vivientes, como en este planeta.

Eso también se confirma en el Brahma-saṁhitā (5.40), yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. No sólo este universo, sino que hay millones de universos.

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
(Brahma-saṁhitā 5.40)

Koṭiṣu. Hay millones de universos, y cada universo, koṭiṣu. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa. Aśeṣa: en cada universo hay un número ilimitado de planetas. Tomen este conocimiento, aquellos que son científicos. Todo está ahí; eso se llama “Veda”: todo conocimiento es perfecto. Estás investigando. ¿Qué investigación puedes hacer? ¿Sabes cuántas estrellas? No se puede contar, pero no son ficticios; son un hecho. Tu visión diaria, pero no puedes ir allí. Eso se llama alma condicionada: debes permanecer aquí. Eso se llama condicionado... ¿Qué es el avance de la ciencia? No puedes ir a otros planetas. No puedes vivir para siempre. No puedes detener la muerte, no puedes detener la enfermedad, no puedes detener la vejez. Entonces, ¿cuál es el avance? ¿eh? Simplemente hablando tonterías. Solo dale una solución a este problema. Quiero ir al planeta Luna, pero me detienen, me revisan. Tantos supuestos científicos lo están intentando, pero son inútiles, inútiles. Simplemente están hablando, “Me he ido... He visto una gran fractura en el planeta Luna”, y están investigando cómo se produjo la fractura. Están gastando, después de tantos millones y trillones de dólares, ahora están investigando cómo entró la fractura. O trajeron algo de polvo, eso es todo. Y a estos bribones tontos se les paga muy bien, y están fanfarroneando, y están aceptando, y hay algunas corporaciones, “Ahora estamos avanzando en la ciencia”, eso es todo.

Incluso si vas al planeta Luna, ¿qué es eso? Hay millones y trillones de planetas. ¿Puedes ir allí? Calculan que para ir al planeta más elevado, al que llamamos Brahmaloka, se necesitarán 40.000 años luz para ir. ¿No dicen así? ¿eh? Svarūpa Dāmodara? Para ir al planeta más alto, ¿cuántos años tardan? No, algún periódico dice que tomará 40,000 años, años bisiestos—no, ¿cómo se llama? Años luz. Ahora mira, ¿quién va a vivir por (risas) 40.000? (Risas). Antes de ir a ese planeta habrá terminado 40.000 veces. (risas) Y todavía están avanzados; todavía están orgullosos del avance del conocimiento. Dicen que en sus propias palabras que tomará 40.000 años, y esperan ir allí, aunque el hecho es que antes de ir allí, te matarán 40.000 veces.

Así que esta ignorancia... por lo tanto, la ignorancia es felicidad aquí. Sin conocimiento. Esto no es conocimiento. Esto es conocimiento, Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān. Si te vuelves piadoso, con un buen carácter, ese buen carácter es conciencia de Kṛṣṇa. A un hombre consciente de Kṛṣṇa ni siquiera le gusta ir al planeta Luna, al planeta Sol. Su idea va más allá. ¿Qué es eso? Goloka Vṛndāvana. Eso está confirmado. ¿Es posible ir a Goloka Vṛndāvana, el planeta de Kṛṣṇa? Sí. Kṛṣṇa dice, mad-yājino yānti mām (BG 9.25): “Si te vuelves Mi devoto, vienes a Mí”. En muchos lugares. Kṛṣṇa dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Si te vuelves completamente consciente de Kṛṣṇa... hay muchos lugares, en el Bhagavad-gītā, yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajanty ante kalevaram (BG 8.6), muchos lugares , se confirma que si entiendes a Kṛṣṇa, entonces, en el momento de la muerte, pensarás en Kṛṣṇa de forma natural. Si estás tratando de entender, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ... (CC Adi 17.31) Sadā significa veinticuatro horas. Si estás consciente de Kṛṣṇa, naturalmente, en el momento de la muerte pensarás en Kṛṣṇa. Así que eso está confirmado, yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajanty ante kalevaram (BG 8.6).

Luego, en otro lugar, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: tal persona, persona consciente de Kṛṣṇa, que ha entendido a Kṛṣṇa, tal persona, después de abandonar este cuerpo, tyaktvā dehaṁ– dehaṁ significa este cuerpo—punar janma naiti: no va a nacer de nuevo en este mundo material. Entonces, ¿qué pasará? Mām eti: “Él viene a Mí”. Inmediatamente, inmediatamente tu alma es transferida al mundo espiritual. El mundo espiritual... incluso en el mundo material no puedes ir al planeta más elevado, y el mundo espiritual significa que tienes que atravesar la cubertura de este universo material. Entonces llegas al cielo espiritual. Y el cielo espiritual, este planeta superior se llama Goloka Vṛndāvana. Ese es el planeta de Kṛṣṇa.

Entonces, ¿qué puede educar esta universidad? Obtuvimos todo este conocimiento de los Vedas, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ. No lleven una vida pecaminosa. No se desvíen fácilmente. Eso no es de su interés. Eso es por el interés de māyā. Tu interés es volverte religioso, tu interés. Al igual que en... dharmaḥ... (inaudible)... kena. Para qué querer veinticuatro... prácticamente en la actualidad, nadie es religioso, cero. Pero por cálculo, en la teoría del libro, que en esta edad el veinticinco por ciento, o un cuarto. Así que al menos aprovechen esta facilidad. En el momento actual nadie puede; por lo tanto la śāstra es muy indulgente con la gente de esta era.

En el Bhāga... Śrīmad-Bhāgavatam se dice que kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ (SB 12.3.51 ), que Śukadeva Goswāmī estaba describiendo sobre los síntomas de este Kali-yuga, cuán caída será la gente: doṣa, llena de doṣa, solo faltas. No solo lleno, sino doṣa-nidhe: un océano de faltas. Kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ: “Mi querido rey, he descrito el océano de faltas de esta era, pero hay una gran bendición”,kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ: “esa es una facilidad especial para los hombres de esta era”, eko mahā. ¿Qué es eso? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: “Simplemente cantando el 'mantra' Hare Kṛṣṇa, puede liberarse y, a su vez, puede ser transformado, transferido al mundo espiritual”. Kīrtanād eva kṛṣṇasya. Este Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, significaba especialmente, kīrtanād. Uno puede decir: “Puedo cantar este nombre, ese nombre. Dios tiene muchos nombres”. No. Dios tiene muchos nombres, está bien. Pero cuando se requiere kīrtana, ese es Kṛṣṇa, ese nombre, no otro nombre. No puedes decir, “¿Por qué Kṛṣṇa?” Aunque Kṛṣṇa dice que puedes cantar cualquier nombre, dice específicamente “Kṛṣṇa”.

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
(CC Adi 17.21)

Harer nāma. Hare significa Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa:

kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
(SB 12.3.51)

Si cantas el mantra Hare Kṛṣṇa, entonces te liberas de la contaminación de tantas faltas de esta era. Prácticamente pueden ver, esta sociedad de conciencia de Kṛṣṇa, los niños y niñas están sentados aquí, y traen cualquier cantidad de niños y niñas de afuera y comparan con ellos. Compara con ellos. Si eres realmente honesto, entonces observa: estos chicos, estas chicas no son comparables con los de afuera de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya! Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (reverencias) (kīrtana) (fin)

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