ES/740116 - Clase SB 01.16.20 - Hawai

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740116SB-Los Angeles, 16 enero 1974 - 27:08 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

pādair nyūnaṁ śocasi maika-pādam

ātmānaṁ vā vṛṣalair bhokṣyamāṇam

āho surādīn hṛta-yajña-bhāgān

prajā uta svin maghavaty avarṣati

(SB 1.16.20)

(pausa)

Traducción: “He perdido tres patas, y ahora estoy parado en una sola. ¿Se está usted lamentando por el estado de mi existencia? ¿O será que está muy angustiada porque de ahora en adelante los consumidores de carne ilegales la van a explotar? ¿O quizá se encuentra usted en una situación lamentable, porque ahora los semidioses están privados de su ración de las ofrendas de los sacrificios, debido a que actualmente estos no se celebran? ¿O será que está usted afligida por los seres vivientes, a causa de los sufrimientos que a estos les infligen el hambre y la sequía?”.

Prabhupāda: Lee el significado. Léelo. Es un significado largo.

Pradyumna: “Con el progreso de la era de Kali, cuatro cosas en particular van disminuyendo gradualmente, a saber: la duración de la vida, la misericordia, la capacidad de recordar y los principios morales y religiosos. Como Dharma, o los principios religiosos, se perderían en la proporción de tres a cuatro, el toro simbólico estaba parado solo sobre una pata. Cuando las tres cuartas partes de la población del mundo entero se vuelve irreligiosa, la situación se convierte en un infierno para los animales. En la era de Kali, las civilizaciones ateas crearán muchísimas sociedades supuestamente religiosas, en las que se desafiará directa o indirectamente a la Personalidad de Dios. Y, de ese modo, unas sociedades de hombres infieles harán que el mundo les resulte inhabitable a la sección más cuerda de la gente. Entre los seres humanos hay diferentes gradaciones, en proporción a la fe que tienen en la Suprema Personalidad de Dios. Los fieles de primera...”.

Prabhupāda: Sí. Continua.

Pradyumna: “Los hombres fieles de primera clase son los vaiṣṇavas y los brāhmaṇas, luego están los kṣatriyas, luego los vaiśyas, luego los śūdras, luego los mlecchas, los yavanas y, por último, los caṇḍālas. La degradación de los instintos humanos comienza a partir de los mlecchas…”.

Prabhupāda: Caṇḍālas significa los que comen perros. En la sociedad humana, la división de clase superior y clase inferior se determina por el nivel de su alimentación. Los hombres de primera categoría, como los brāhmaṇas, los vaiṣṇavas, comen prasādam muy purificado. Su responsabilidad en la práctica no depende de ellos. Porque los vaiṣṇavas... también los brāhmaṇas. Nadie puede ser vaiṣṇava sin ser antes brāhmaṇa. Cuando hablan de vaiṣṇava, deben entender que ya es brāhmaṇa. Por eso, para elevar a los devotos neófitos a la etapa de perfección, por eso ofrecemos el cordón sagrado de los brāhmaṇas. Pero si la gente, después de prometerlo todo, rompen sus promesas, eso es muy abominable. Cuando se inician ante la Deidad, ante el Señor, ante el fuego, no deben romperlo. Es muy pecaminoso si rompen su promesa. Por lo demás, si no pueden cumplir sus promesas, no deben venir a iniciarse.

Las divisiones de personas de primera, segunda, tercera y cuarta clase se realizan conforme con la guṇa y el karma, las cualidades y las actividades. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Ese es el sistema, no es que pueden llegar a ser de primera categoría por la fuerza. Se debe entender quién es de primera clase, quién es de segunda clase, quién es de tercera clase, quién es de cuarta clase, quién es de quinta clase, según los śāstras. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Cuando una persona se eleva por encima de las guṇas mediante el servicio devocional... guṇa significa cualidad. Un devoto se haya en la posición de un miembro de la sociedad humana de primera categoría, porque el devoto se ocupa en servicio devocional. Así lo afirma el Bhagavad-gītā:

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

“Todo el que se ocupe al ciento por ciento sin ninguna motivación al servicio devocional del Señor”, māṁ ca 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena, bhakti-yogena, avyabhicāreṇa, “sin ninguna mezcla, sin ninguna adulteración, esa persona”, māṁ ca' vyabhicāreṇa bhakteti-yogena sevakti-yogena, sa guṇān... guṇān significa las cualidades materiales: bondad, pasión e ignorancia. Esas son las guṇas. Sa guṇān samatītya, samah atītya, significa “plenamente trascendental, que supera plenamente”. Brahma-bhūyāya kalpate: “Entonces se haya en el estado de la autorrealización”.

Una persona que ni siquiera está en la etapa de la autorrealización, ¿cómo puede enseñar a los demás? Eso es engañar. Engañar. Si una persona no se ha graduado y actúa como maestro, no es un maestro, es un engañador. En primer lugar, es necesario cualificarse. Y esa cualificación significa que debemos estar por encima de las tres cualidades de la naturaleza material. La bondad... incluso tienen que ir más allá de la cualidad de la bondad. En el mundo material hemos creado, inventado: “Esto es bueno, esto es malo”. Pero incluso partiendo de ahí... en realidad, todo en el mundo material es malo. Todo. No es más que una invención mental. Nosotros somos quienes creamos: “Esto es bueno, esto es malo”. Mientras estemos en el mundo material, todo es malo. Incluso las supuestas prácticas religiosas, eso también es malo en el mundo material. Y por eso, el Bhagavad-gītā dice: sa guṇān samatītya etān: “Tenemos que trascender incluso la cualidad de la bondad, de la supuesta bondad”.

No hay bondad porque la gente en este mundo se viste como si se hallase en el plano de la bondad, pero piensan como los animales. Ese tipo de bondad no tiene valor. La verdadera bondad es sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26), cuando trascendemos las cualidades de la naturaleza material, por encima de la cualidad del brāhmaṇa. La cualidad del brāhmaṇa es... supongamos que en realidad, en comparación con otras cualidades, esa es la cualidad de primera clase. Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam... ¿eh? Jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Cuando una persona se sitúa en estas cualidades: veracidad, satyam; śamaḥ, control de los sentidos; damaḥ, control de la mente; śamo dama titikṣā, tolerante —a pesar de todas las tribulaciones, tolerante— śamo dama titikṣā śaucam, limpieza. Entonces jñānam, conocimiento completo. El conocimiento completo significa: “Quien soy, que es Dios, que es este mundo material, cual es nuestra relación”. Eso se llama conocimiento. Y ese conocimiento, cuando se aplica de manera práctica en la vida, se llama vijñānam. Vijñānam. Vijñānam āstikyam. Āstikyam, plena fe en los śāstras y en Dios, eso se llama āstikyam. Si tienen plena fe en las Escrituras reveladas, eso es āstikya.

Porque no pueden inventarse su propio Dios, supuesta encarnación de Dios. No. Deben tener pleno conocimiento de Dios a través de la autoridad de las Escrituras reveladas. Eso es la conciencia de Dios. Si abandonan el mandamiento de las Escrituras, de las Escrituras reveladas, para considerar alguna otra cosa como Dios, eso no es Dios. O consideran algo como religión, pero eso no es religión. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ, na siddhim sa avāpnoti (BG 16.23). Si rechazan el mandamiento de los śāstras, entonces na sukhaṁ sāvāpnoti, nunca obtendrán felicidad. Na sukham... yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ, na... na siddhim sa avāpnoti. No podrán hablar de siddhi, perfección, ni podrán alcanzar la felicidad, na sukhaṁ na parāṁ gatim, y qué decir de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Es inútil.

Por lo tanto, debemos regirnos con el sādhu-śāstra-guru. (sonido de golpes) (a un lado) Ah, ¿qué es este sonido? ¿Está pasando ahora? Pueden pedirle a alguien que pare. Sādhu significa persona santa. Śāstra significa Escrituras reveladas. Sādhu, śāstra y guru, maestro espiritual. Debemos seguir las huellas de las personas santas, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Esa es la manera. Tenemos que seguir a grandes personalidades superiores, como los ṣaḍ-gosvāmī. Narottama dāsa Ṭhākura dice: ei chay gosāi jār tār mui dāsa: “Yo soy el sirviente, el sirviente o el discípulo de la persona que sigue las huellas de los seis Gosvāmīs”. Porque si no, cualquiera se vuelve guru, cualquiera, es como lo hacen ahora. Son gurus inventados. Los gurus no se inventan. El guru es quien se haya en la sucesión discipular, quien sigue estrictamente los pasos de los ṣaḍ-gosvāmīs. Ei chay gosāi jār. Todo el que sigue los pasos de los gosvāmīs, Rūpa Gosvāmī... Rūpa Gosvāmī da la siguiente instrucción en el Upadeśāmṛta: vāco vegam, krodha-vegam, udaro-vegam, upastha-vegam, jihvā-vegam, ethānīa vegam, jihvā-vegam, ethānīa vegam sa śiṣyāt (NI 1). Este es el mandamiento dado por Rūpa Gosvāmī. Vāco vegaṁ. Vāco vegaṁ significa lo que nos hace hablar, vegam. ¿Qué significa vegam? ¿Como se traduce?

Nitāi: Control. Emprendedor. Impulso.

Prabhupāda: Impulso, sí. Es como si digo tonterías. Ese es vāco vegam; no tiene ningún valor. Debemos tener la mente fija en algo que tenga valor, la persona que puede controlarse sabe. Es mejor no hablar que hablar tonterías. Así es el mundo. Toda charla necia o literatura necia, no tiene valor. Es algo que debe ser controlado. Eso es lo que se llama controlar, vāco vegam. Krodha-vegam. Krodha significa ira. Eso también es otro impulso. Supongamos que alguien me insulta. De forma natural me enojaré, pero si puedo controlarme: “Está bien, esta persona es un necio. Ante eso ¿Por qué voy a perder los estribos? Eso es lo que se llama controlar, krodha-vegam. Vāco vegaṁ krodha-vegam, manasa-vegam, la mente. Tiene tantos impulsos. La mente prácticamente nos conduce: “Vayamos allí, vayamos allí, hagamos esto, hagamos esto otro...”. No importa si son cosas piadosas o pecaminosas, la mente siempre está dictando y rechazando.

Vāco vegaṁ krodha... manasaḥ-vegam, krodha-vegam, udara-vegam. Udara-vegam es el impulso del estómago: “Voy a comer esto, aquello, aquello otro”. ¿Por qué? Simplemente deben comer bhagavat-prasādam. Prasāde sarva-duḥkhānam (BG 6.25). Luego udara-vegam y upastha-vegam, el impulso de los genitales. Eso es lo más importante. El jihvā-vegam, jihvā-vegam, udara-vegam, después los genitales, forman una línea recta. Quien puede controlar el impulso de estas tres cosas... tā'ra madhye jihvā ati, lobhamoy sudurmati. Bhaktivinoda Ṭhākura dice que desde los impulsos de la lengua y de los demás sentidos, hasta los genitales, hay muchos impulsos: los impulsos de la mente, los impulsos de la ira, los impulsos del habla, los impulsos de la lengua, después el estómago, luego los genitales. De ese modo somos conducidos por muchos impulsos. Y entre todos ellos, el enemigo más fuerte es nuestra lengua, la lengua, jihvā-vegam. Quien puede controlar los impulsos de la lengua, de forma natural podrá detener los impulsos del estómago y los impulsos de los genitales, que forman una línea recta.

Esto se debe practicar. Etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ (NI 1): “Quien ha alcanzado el éxito en controlar los impulsos de todas estas cosas”, pṛthivīṁ sa śiṣyāt, “esa persona es libre para hacer discípulos en todo el mundo”. No puedo controlar ni siquiera mi lengua y controlar mis genitales, ¿y voy a ser un maestro espiritual? Eso es una tontería. Una tontería. Antes que nada aprendan. Traten de controlar. Tienen que llegar a ser un controlador de primera categoría, dhīraḥ. Eso se llama dhīraḥ: a la persona que no perturba ningún impulso. Etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ. Dhīras tatra na muhyati. Se emplea esta palabra, dhīraḥ. Dhīraḥ significa muy sobrio, perfectamente controlado. Eso se llama dhīraḥ. Dhīras tatra na muhyati. A no ser que se vuelvan dhīraḥ, no podrán entender lo que es la vida espiritual. Eso no es posible. Por eso, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Dhīras tatra na muhyati.

Ni siquiera pueden entender. A menos que se conviertan en un dhīraḥ, no podrán comprender qué es la vida espiritual, qué es el espíritu. No es una cosa barata, que yo invente algo, fabrico algo y haga algo y ya soy un líder, me convierto en un maestro espiritual. Todo eso son tonterías. Dhīras tatra na muhyati. La palabra es dhīraḥ, y dhīraḥ se explica en el Kumāra-sambhava, que dhīraḥ... es como el Señor Śiva. El Señor Śiva perdió a su esposa que se suicidó ante su padre. Eso es en Dakṣa-yajña, se sabe acerca de Dakṣa-yajña. El Señor Śiva estaba practicando la meditación de yoga y, mientras tanto, su esposa Devī, nació como hija del Himalaya, del rey del Himalaya, Pārvatī. Así que... hubo una guerra entre los semidioses y los demonios. Se trazó un plan que decía: “Si por el semen del Señor Śiva nace un hijo, Kārttikeya, entonces este podrá matar a todos estos demonios; de lo contrario, será muy difícil”.

El Señor Śiva estaba dedicado a meditar después de la muerte de su esposa. Mientras tanto, su esposa había nacido en el Himalaya. Entonces ahora tenían que inducirle a unirse con Pārvatī. Así que hicieron un plan. Hicieron un plan de que Pārvatī, era una hermosa joven, y el Señor Śiva meditaba desnudo, y ella le ofrecía flores en los genitales, adorándolo. Aun así, él no se perturbó. Una muchacha joven tocando los genitales de una persona y la persona no se perturba. Eso es dhīraḥ; el ejemplo de la perfección del dhīraḥ. Quien incluso en una circunstancia que debía agitarse, no se agita, eso es dhīraḥ. Por lo demás, todo mundo se agita. Es lo natural. Un muchacho joven ve a una muchacha joven o una muchacha joven ve a otro muchacho joven, el apetito sexual es algo natural, natural. Pero aquel que puede controlar eso, es dhīraḥ. Esa persona es dhīraḥ. Dhīras tatra na muhyati. Esa es la práctica del yoga. Eso es la práctica de yoga, controlarlo: “Cuando sea necesario, lo utilizaré”.

Como Kardama Muni. Kardama Muni recibió la mano de la hija más hermosa del rey Manu. Ella simplemente le servía, no que de inmediato se acercó a él con inclinación sexual. Kardama Muni vio que: “Esta muchacha ha venido a mí y yo la he aceptado como mi esposa, pero ella está completamente dedicada, aunque es una princesa, la hija del rey, de un rey muy importante y yo no le estoy dando ninguna comodidad. Ella se ha quedado flaca y demacrada, pero está dedicada”. Él había prometido que: “Me casaré con su hija, pero tan pronto como ella tenga hijos, la dejaré. Acepto a su hija con esta condición”. El padre vino con la hija y dijo: “Mi hija te ha elegido como el marido adecuado. Por favor acéptala”. Y él la aceptó, pero puso esa condición: “Tan pronto como su hija tenga unos hijos, entonces abandonaré el hogar. Con esas condiciones la acepto”.

Estos son ejemplos de cómo llegar a ser dhīraḥ. No es conciencia espiritual, no es una cosa tan fácil que puedan llevar. Pero por la gracia de Caitanya Mahāprabhu, se está distribuyendo fácilmente. Esa es la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Pero si la usamos mal, incluso esta facilidad, entonces no sabremos cuál es el objetivo de la vida, perdemos la oportunidad. Continua leyendo.

Pradyumna: “La degradación de los instintos humanos comienza a partir de los mlecchas, y el estado de vida caṇḍāla es la última palabra en degradación humana. Todos los términos antedichos que se mencionan en las Escrituras védicas...”.

Prabhupāda: Esta es la vida de primera clase, satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavaṁ jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Y el nivel de vida más bajo... hoy en día, en la práctica todo es el nivel de vida más bajo, la vida de caṇḍāla, de comedores de perros. Así se explica en los śāstras. Continua.

Pradyumna: “Todos los términos antedichos que se mencionan en las Escrituras védicas no son para ninguna comunidad o tipo de nacimiento...”.

Prabhupāda: No es que porque una persona haya nacido en una familia de la clase más baja (śvapaca, caṇḍāla, comedores de perros) eso no significa que tendrá que permanecer en esa posición. Como una persona sin educación, no es que va a tener que permanecer en ese nivel de vida sin educación, puede llegar a recibir una educación. Puede educarse. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, nada impide a ninguna persona o comunidad en particular volverse consciente de Dios. Dios mismo dice, Kṛṣṇa dice: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. Pāpa-yoni, nacer en una clase inferior de la sociedad humana se denomina pāpa-yoni. Pero Kṛṣṇa dice: “No importa, que seas pāpa-yoni.

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo vaiśyās tathā śūdrās

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

En el pasado, en la civilización védica, hasta las mujeres, los śūdras y los vaiśyas, se les consideraba entre los pāpa-yoni, qué decir de los demás. Pero Kṛṣṇa dice: “No importa qué clase de pāpa-yoni puedas ser”. Māṁ hi pārtha vyapāśritya: “Quien se refugia en Mi devoto”, vyapāśritya, “y si trabaja bajo su dirección, entonces...”. Vyapa. Eso se llama vyapāśritya. Viśeṣa rūpeṇa āśritya. “Entonces también esta persona...”. Te 'pi yānti parāṁ gatim, “también él puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios”. No hay obstáculo.

Pero hay que purificarse mediante el proceso purificatorio. Eso se llama saṁskāra. Saṁskārād bhaved dvijaḥ. Mediante el proceso purificatorio, la persona se purifica, y purificar significa no tener más vida pecaminosa. Eso es la purificación. Yeṣāṁ anta-gataṁ pāpam. La persona que está completamente libre de actividades pecaminosas:

yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Kṛṣṇa-bhajana no es muy difícil. Simplemente tenemos que seguir los cuatro principios de la vida pecaminosa: no tener relaciones sexuales ilícitas, nada de juegos de azar, nada de embriaguez, nada de comer carne. Y cantar Hare Kṛṣṇa y ser felices.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)