ES/740118 - Clase SB 01.16.22 - Hawai

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740118SB-Los Angeles, 18 enero 1974 - 44:41 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (los devotos repiten)

kiṁ kṣatra-bandhūn kalinopasṛṣṭān

rāṣṭrāṇi vā tair avaropitāni

itas tato vāśana-pāna-vāsaḥ-

snāna-vyavāyonmukha-jīva-lokam

(SB 1.16.22)

Prabhupāda: (después de que los devotos cantan el verso) Está bien.

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos) (cortado)

Traducción: “Los supuestos administradores están ahora confundidos por la influencia de la era de Kali, de modo que, han llevado todos los asuntos de estado, a una situación de desorden. ¿Te lamentas acaso por este desorden? Ahora, la población en general ya no sigue las reglas y regulaciones para comer, dormir, beber, aparearse, etc., y se sienten inclinados hacer esas cosas en cualquier momento y en todas partes. ¿Esto te hace desdichada?”.

Prabhupāda: El Śrīmad-Bhāgavatam, amalaṁ purāṇam. El estudio del Bhāgavatam significa conocimiento completo. Ésta es la aportación madura de Vyāsadeva a la sociedad humana. Lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām (SB 1.7.6). Antes de escribir, siguiendo las instrucciones de su maestro espiritual, Vyāsadeva meditó con una actitud de bhakti-yoga.

bhakti-yogena manasi

samyak praṇihite 'male

apaśyat puruṣaṁ sākṣāt

māyāṁ ca tad-apāśrayam

(SB 1.7.4)

yayā sammohito jīva

ātmānaṁ tri-guṇātmakam

manute anarthaṁ

tat-kṛtaṁ cābhipadyate

(SB 1.7.5)

Aquí se explica que Vyāsadeva, antes de escribir... escribir un libro no es un capricho, escribo lo que me guste. No. Es necesario que una autoridad superior nos haya dotado del poder; entonces pueden entregar lo correcto. A Vyāsadeva le había dotado de poder Nārada, su guru. Vyāsadeva, después de escribir tantos libros, no lograba encontrar paz en su mente. De modo que estaba sentado, taciturno, y su maestro espiritual, Nārada, fue a verle y le preguntó: “Mi querido Vyāsa, tú has hecho tanto al escribir por el bienestar de la sociedad. ¿Por qué eres infeliz?”. Vyāsadeva respondió: “Sí, mi señor, creo que he hecho tantas cosas, pero no soy feliz”. La instrucción que recibió fue: “Has escrito tantos libros, pero no acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Lo reconozco, has escrito muchos libros. Pero, debido a que no has descrito la superioridad o las glorias del Señor, por eso eres desdichado”. De modo que, tras esa instrucción, esto significa, que después de escribir la filosofía Vedānta, tampoco se sintió feliz. Pero cuando escribió el Śrīmad-Bhāgavatam conforme a la instrucción de Nārada, se sintió feliz.

El propósito de escribir el Śrīmad-Bhāgavatam es lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām (SB 1.7.6). Toda la gente del mundo son necios y sinvergüenzas, lokasyājānataḥ. ¿Por qué son necios y sinvergüenzas? Hay dos cosas. Vyāsadeva, mediante su meditación de bhakti-yoga, descubrió que existe Dios y existe māyā. Esas dos cosas. Bhakti-yogena manasi samyak praṇihite 'male, apaśyat puruṣaṁ pūrṇam (SB 1.7.4). Existe la Persona Suprema, el controlador supremo, apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ ca tad-apāśrayam, y existe también māyā, que está a su espalda. Es como si se ponen frente al Sol o frente a la luz, su sombra estará en la parte de atrás. Todos tienen experiencia de esto. Pónganse de pie, verán una larga sombra tras de ustedes. Eso es māyā. El māyā es la parte de atrás. Eso significa que si se ponen frente al Sol, con el Sol de frente, pueden ver muy bien a la luz del Sol. Pero si alguien se pone detrás de ustedes, no puede verles. Esa es la posición. Apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ ca tad-apāśrayam.

¿Qué es esa māyā? ¿Por qué esa māyā? También eso se explica. ¿Qué es eso? Yayā sammohito jīva: “Las almas condicionadas se hayan confundidas por māyā, la ilusión”. Eso es māyā. Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam (SB 1.7.5): “Confundida por esa māyā, el alma, que es parte integral de Kṛṣṇa, de Dios, piensa: 'Soy un producto material. Estoy hecho de estas cosas materiales'”. Es como los supuestos científicos sinvergüenzas, ellos nunca van aceptar que dentro del cuerpo está el alma, porque siempre están pensando que una cosa como el alma no existe; solo la materia, eso es todo. Eso es una ilusión. Ellos no pueden explicar cómo se mueve el cuerpo, por qué el cadáver no se mueve, cuál es la diferencia, qué es lo que falta. Esos sinvergüenzas no lo van a entender. Incluso si las autoridades superiores explican que dentro del cuerpo está el alma... dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanam (BG 2.13). Dehino 'smin dehe, en el cuerpo, dehī. El dehī... dehī significa el poseedor, el propietario del cuerpo. Se dice claramente y podemos entender que cuando medito en mi cuerpo, en lo que realmente soy, así que si uno es un pensador más profundo, inmediatamente entenderá que: “Yo no soy el cuerpo”. Pongamos por ejemplo, vamos a estudiar este dedo, si piensan: “Yo soy este dedo”, no, llegarán a la conclusión de que: “Es mi dedo”. Cualquier parte de sus cuerpos que estudien nunca llegarán a la conclusión de que: “Yo soy esto”. La conclusión es: “Yo poseo esto”. También decimos “mi cuerpo, mi dedo, mi cabeza, mi mano”. Y ¿dónde está ese “yo”? Simplemente piensan: “Mío, mío, mío, mío”, pero ¿dónde está ese “yo”? Pero no tienen cerebro. Aun así, pasan por ser grandes filósofos, grandes científicos y reciben el Premio Nobel. Pero están cubiertos por la ilusión.

Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam (SB 1.7.5). Ātmānam significa el alma. El alma, piensan que es un producto de la materia, mediante la evolución o algo así. Tantas teorías insensatas que tienen, todas desvergüenzas. No hay evolución. La evolución se da en el ámbito de la conciencia. Es como un niño: su conciencia no está completamente formada, y porque su conciencia no se ha desarrollado debidamente, el niño se acerca a tomar el fuego con la mano. Eso sin embargo no significa que el niño no tenga conciencia o que el niño no tenga alma. Como los sinvergüenzas que dicen: “Los animales, no tienen alma”. ¿Por qué no tienen alma los animales? Su conciencia no se ha desarrollado por completo, pero el alma está en ellos. Si el animal no tiene alma, entonces el niño tampoco tiene alma, porque el niño se comporta como un animal. En una familia, un niño pequeño y un perro, se comportan de manera similar, y por eso al perro también se le considera uno de los miembros de la familia, como uno de los niños, porque su conciencia todavía no se ha desarrollado.

Evolución significa conciencia desarrollada, y conforme con el desarrollo de la conciencia, uno recibe un determinado tipo de cuerpo. Esa es la ley de la naturaleza.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham...

(BG 3.27)

Evolución significa evolución de la conciencia. El mismo niño, cuando crezca... tendrá un cuerpo distinto. Como una niña, evolución significa que cuando recibe otro cuerpo, un cuerpo juvenil, su conciencia es distinta. Si obtienen un cuerpo de cerdo, su conciencia es distinta a la de un hombre. El cerdo come excremento muy fácilmente, pero un ser humano no lo comerá. De manera similar, en toda forma de comportamiento... como nosotros, las personas conscientes de Kṛṣṇa, hemos dejado de lado el consumo de drogas, alcohol, etc. Y si ahora viene alguien y los pretende sobornar y ofrecer algo de dinero: “Te doy estos mil dólares si bebes alcohol”, no lo van hacer, porque su conciencia se ha desarrollado. Entonces la evolución no es del cuerpo, es la evolución de la conciencia. Y a medida que su conciencia se desarrolla, obtienen un determinado tipo de cuerpo. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). Por lo tanto, la evolución debe ser de la conciencia. Y eso es conciencia de Kṛṣṇa. Cuando se elevan al plano de conciencia de Kṛṣṇa, entonces sus vidas son perfectas. Y cuando son plenamente conscientes de Kṛṣṇa, entonces su, después de abandonar este cuerpo, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), no reciben más cuerpos materiales.

Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Y es el deber de los guardianes como el guru, el padre, el estado, deben velar por los intereses de los pupilos, los subordinados, de que estén desarrollando de la mejor manera su conciencia de Kṛṣṇa. Ese es su deber. Cuando ese deber no se cumple... al igual que... nosotros no tenemos ninguna razón para venir aquí tan lejos. Yo podía vivir muy tranquilo y pacífico en Vṛndāvana; todavía están allí las dos habitaciones, en el templo de Rādhā-Dāmodara. Pero debido a la conciencia de Kṛṣṇa... la conciencia de Kṛṣṇa significa servir al Señor. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dio la orden: “Estás sentado aquí tan tranquilo, sin pasar ningún tipo de molestia. No. Ve a los países occidentales. Enséñales”. Eso también es conciencia de Kṛṣṇa, una forma de conciencia de Kṛṣṇa más desarrollada, ofrecer servicio a los que son ignorantes en cuanto a conciencia de Kṛṣṇa. Eso es mejor. Porque Vyāsadeva vio que māyā, la energía ilusoria, o la sombra, la oscuridad... yayā sammohito jīva. El mundo entero, las entidades vivientes, las almas condicionadas, están confundidas en las garras de esta māyā, yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam (SB 1.7.5), pensando que el cuerpo es el ser, necios, sinvergüenzas. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Aquel que piensa: “Yo soy el cuerpo”, no es mejor que un perro, o que un gato. Por muy bien vestido que esté, es un perro o es un gato. Eso es todo. No más que un animal. Porque no tiene conocimiento acerca de su ser. (aparte) No hagas eso. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke...

(aparte) ¿No puedes sentarte así?

Devoto: Sí, puedo.

Prabhupāda: Sí. Sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ. Así sucede. La gente está confusa pensando: “Yo soy el cuerpo”, como los perros y los gatos. “Y las descendencias del cuerpo o lo que está en contacto con el cuerpo, eso es mío”. Sva-dhīḥ kalatrādiṣu. “Tengo un cierto contacto, una conexión corporal con una mujer. Por lo tanto ella es mi esposa o mi protegida”, algo así. Lo mismo con los hijos también, lo mismo, todo corporalmente. No tienen idea acerca del alma espiritual, simplemente el cuerpo. “El cuerpo ha nacido en una tierra en particular, por lo tanto yo pertenezco a ese país, esa nacionalidad”. Bhauma ijya-dhīḥ. Sacrifican tanta de su energía por esa tierra en particular porque por accidente han nacido en esta vida en esa tierra. Todo eso se explica en el Bhāgavatam.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

(SB 10.84.13)

Bhauma significa tierra. Así ocurre. A esto se le llama ilusión. No tiene el menor vínculo con todas estas cosas. Cuando uno se da cuenta de que: “No tengo ningún contacto con este cuerpo, con este país, con esta esposa, con estos hijos, esta sociedad... todo eso es ilusorio”, eso se llama liberación. Eso se llama brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). La gente sufre identificándose con esas cosas falsas, que no son ellos. Ātmānaṁ tri-guṇātmakam. Tri-guṇa, todos estos elementos materiales han sido fabricados por las tres modalidades de la naturaleza material, y él... él no tiene conexión con la naturaleza material. Pero de una u otra forma, ahora ha caído en el océano del... es como nosotros no tenemos ninguna conexión con el océano. Ustedes viven en la tierra, pero de alguna manera, si se arrojan al Océano Pacífico, es una situación muy penosa. Tienen que nadar todo el tiempo, tienen que protegerse... pero aun así, no están seguros. No importa que sean un gran nadador. No importa. Cuando están en el Océano Pacífico, están en peligro. Del mismo modo, cuando a esa misma persona la rescatan del Océano Pacífico y la llevan a la tierra, entonces esa persona es prasannātmā: “Oh, estoy salvado”. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā. “Ahora estoy salvado...”. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54), cuando alguien tiene pleno conocimiento de eso: “Yo no tengo nada que ver con el mundo material, todo lo creado por la naturaleza material es ilusión. No tengo nada que ver con nada de eso. Yo soy espíritu, ahaṁ brahmāsmi. Soy alma espiritual. Y ahora lo que tengo que hacer, está en relación con el mundo espiritual”, eso es liberación. Liberación. Y los medios que les permiten elevarse a esa posición, se llama vida espiritual, sanātana-dharma.

La pregunta siguiente es que: kiṁ kṣatra-bandhūn kalinā upasṛṣṭān rāṣṭrāṇi vā tair avaropitāni: “¿Acaso te causa ansiedad de que, debido a que estamos en Kali-yuga, los kṣatra-bandhūn, los gobernantes hayan ocupado la posición de rāṣṭra, la posición de gobierno?”. Y, ¿cuál es la característica de ese gobierno tan sinvergüenza? Eso también se explica: itas tato vāśana-pāna-vāsaḥ-snāna-vyavāyonmukha-jīva-lokam. Esas cosas no tendrán una posición fija. Sólo vean. ¿Qué son estos? Aśana, comiendo. Aśana, pāna, beber; vāsaḥ, la residencia; snāna, el bañarse; y vyavāya, la relación sexual. No habrá reglas ni regulaciones. Gobierno irresponsable significa, el gobierno de Kali, que esas cosas serán irregulares, no serán reguladas. Sólo vean. Esa es la civilización védica. Aśana, comer: debe haber un principio regulativo, no que puedan comer de todo, como los perros y los cerdos. No. Debe haber un control. El control ya existe. Es como en el gobierno, cuando inauguran un restaurante, inmediatamente hay control. Tienen que obtener una licencia que dice: “Tienes que vender alimentos con estas características. No puedes vender cosas que sean basura”. ¿No es así? Hay un control, pero debido a que quienes controlan son otros sinvergüenzas, un grupo de sinvergüenzas, entonces permiten comer de todo. Comer de todo.

Hay un control, pero no saben qué tipo de control debe de haber. El control debe ser, como nosotros recomendamos, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa... “No puedes tomar nada que no sea Kṛṣṇa prasāda”. Eso es el verdadero control. Entonces serán felices. Ya existe un control, pero ellos no lo saben porque están siendo gobernados por kṣatra-bandhūn. Kṣatra-bandhūn significa kṣatriya. Kṣatriya significa la clase gobernante. Kṣat. Kṣat significa herir y trāyate, alguien que los protege de ser heridos. Esa persona es el kṣatriya. Es deber del gobierno que todo ciudadano, sin importar si es un ser humano o un animal, no sea herido por ningún otro. Ese es el gobierno responsable. Un gobierno responsable no es aquel que cuando hay un pobre animal, porque no sabe cómo darle protección, a pesar que hay un gobierno, lo llevan al matadero. Eso no es un gobierno.

Aquí vemos a Mahārāja Parīkṣit, que tan pronto como vio que alguien trataba de matar una vaca, inmediatamente tomó su espada...: “¿Qué estás haciendo, tonto? Estás matando a mi súbdito”. Ese es un buen gobierno. Un buen gobierno. ¿Por qué la vaca no tiene su misma nacionalidad? También... ella ha nacido en su tierra, así que ella es tan importante en su país, como lo son ustedes. Kṛṣṇa le ha dado a ella para comer la hierba, ella no interfiere con su comida. ¿Por qué? ¿Qué derecho tienen de matarla? Ustedes ya tienen su propia comida. La vaca tiene el pasto para alimentarse. Ustedes tienen cereales. Tienen... la vaca te da leche, simplemente protéjanla; “Toma mi sangre convertida en leche, pero por favor no me mates”. Entonces, ¿por qué están sucediendo estas cosas? Porque los gobiernos son sinvergüenzas. Kalinā upasṛṣṭān. Gobierno de sinvergüenzas. Debemos lamentarnos, porque: “Estamos bajo este gobierno sinvergüenza, bajo este guru sinvergüenza, bajo este padre sinvergüenza. Quienes tienen la misión de darles protección, son todos sinvergüenza. Esa es nuestra posición”. A esto se le llama Kali-yuga. Eso es Kali-yuga.

Si estudian el Śrīmad-Bhāgavatam, podrán entender la situación material completa y cómo están situados en esa posición material, y cómo liberarse de ella. Todo lo entenderán, siempre y cuando tengan cerebro. Si tienen el cerebro embotado, lleno de estiércol de vaca, eso es otra cosa. Si en su cerebro hay sustancia cerebral, entonces lo entenderán. Tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.23). Alpa-medhasām y su-medhasām, son dos palabras en la lengua védica. Medhā significa sustancia cerebral. Entonces, quien tiene su-medhasa, una buena sustancia cerebral, entenderá las cosas. Y quien no tiene sustancia cerebral sino estiércol de vaca, lo que entenderá será otra cosa. Así que estamos seleccionando, o incluso si el cerebro está lleno de estiércol de vaca, mediante la educación consciente de Kṛṣṇa podemos hacer de esa persona su-medhasa, un buen cerebro. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Incluso si la persona tiene el cerebro lleno de estiércol de vaca, su-medhasa. Por eso, el Bhāgavatam dice:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

Su-medhasaḥ. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam. El Señor Kṛṣṇa, el Señor Caitanya Mahāprabhu, Él es Kṛṣṇa. Tviṣākṛṣṇa: de tez dorada. Por eso, por complexión no es kṛṣṇa, ni su tez es negruzca, pero Él es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tiene cuatro colores. Así se explica en el śāstra: śuklo raktas tathā pīta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ (CB Ādi-khaṇḍa 14.136). Cuando, uno de los colores de Kṛṣṇa es el amarillo, el dorado, eso es Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam (SB 11.5.32), el Señor Kṛṣṇa ahora, en la forma del Señor Caitanya, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, y sāṅgopāṅgāstra-gārīsha bhakta-vṛnda... así se explica. Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam, con estos... en la encarnación anterior mataba a los demonios directamente con la espada o con el sudarśana-cakra, de una u otra forma. Ahora, en la era actual, ya están muertos. De modo que si Kṛṣṇa viene a matarlos con el sudarśana-cakra o con una espada, no van a beneficiarse. Por eso, estos son los astras, estas son las espadas: los devotos del Señor Kṛṣṇa que predican el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Ellos son el arma del Señor. Y ellos alcanzan la victoria. Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Quienes son inteligentes, su-medhasaḥ, adorarán en este Kali-yuga esta forma de Dios. Y ¿cuál es el proceso de adoración? Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ.

Tienen que combatir contra estos, contra esta posición, los guardianes sinvergüenzas, tienen que luchar contra ellos, pero no con la espada ni ninguna otra arma: con el movimiento de saṅkīrtana, yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ. Si siguen estrictamente este principio de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, yajñaiḥ, si tienen un buen cerebro, su-medhasaḥ, entonces adoptarán este método, y con la ayuda de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu conquistarán al mundo entero. En todo el mundo. No pueden tomar ningún otro medio. Eso no tendrá éxito, porque el śāstra dice: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ (SB 11.5.32). En el momento actual, nuestra posición es muy precaria. Estamos en la oscuridad, la ignorancia y tantas otras cosas, corolarios de estas cosas. Rāṣṭrāṇi vā tair avaropitāni itas tataḥ. Tan solo vean. Hace cinco mil años se escribió este Śrīmad-Bhāgavatam, los síntomas de Kali-yuga. Ahora vean que itas tato vāśana-pāna-vāsaḥ-snāna. Ahora en todas partes, en todo el mundo, los jóvenes de ambos sexos, no tienen un lugar fijo donde vivir, donde bañarse, donde comer o como... o como tener sexo. No. Estas son necesidades preliminares de la vida. Uno debe tener un buen lugar para vivir, uno debe tener suficiente comida agradable para comer, dormir. Comer, dormir, dormir en la cama... son necesidades físicas. En la civilización Védica, estas necesidades son prescritas de manera regulada para que pueda satisfacer sus necesidades físicas, al mismo tiempo, volverse consciente de Kṛṣṇa y regresar a casa, de vuelta a Dios.

En la actualidad no hay ninguna instalación ni siquiera para las necesidades físicas. Necesidades físicas. No hay esperanza. Cuando vine por primera vez a Estados Unidos, cuando vi en la calle Bowery, están tirados en la calle: "Y ¿cómo es eso?". Comprendí: "Los estadounidenses son muy ricos. ¿Por qué están tirados en la calle?". Me sorprendió. Pero miren, incluso en un país tan rico como Estados Unidos, están tirados en la calle, sin instalaciones donde dormir, sin instalaciones para la vida sexual. Nadie sabe con quién tiene que satisfacer su vida sexual. Nadie lo sabe. En la ciudad de Nueva York yo estaba... Vi a un amigo preguntándole a otro amigo: "¿Puedo ducharme en tu habitación?". Entonces entendí: "Oh, no hay ninguna instalación en donde tomar un baño". No hay ninguna instalación en donde dormir. No hay instalaciones en dónde satisfacer el sexo. Todo, a pesar de ser un país tan rico. ¿Por qué? Porque los líderes son unos bribones. Los líderes son unos bribones. Es el primer deber del gobierno ver que todo el mundo esté bien situado en cuanto a sus necesidades físicas se refiere. Pero un hombre cuerdo, cuando ve esta perturbación, o todo mal manejado, se vuelve muy infeliz y trata de establecerse por el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (cortado)

Sudāmā: ¿Preguntas?

Devoto: Śrīla Prabhupāda, a veces se ve que incluso el poder político materialista tiene éxito en el derrocamiento del gobierno. Entonces, ¿no es posible que... en esta época los devotos derroquen un gobierno?

Prabhupāda: Sí, si te conviertes en todo un devoto, es muy fácil. Porque hoy en día, el "Gobierno del pueblo, por el pueblo". Así que si el pueblo es consciente de Kṛṣṇa, naturalmente el gobierno será consciente de Kṛṣṇa. Y si son tontos y sinvergüenzas, el gobierno será tonto y sinvergüenza. Porque el gobierno es el representante del pueblo. Tienes la oportunidad, porque hoy en día, la democracia es que, "Gobierno para el pueblo, por el pueblo". ¿No es eso? Así que si eres consciente de Kṛṣṇa, naturalmente el gobierno lo será, porque el gobierno es por el pueblo, para el pueblo. No ese tipo de revolución. Si haces una revolución de este movimiento de saṅkīrtana, todo el mundo cantando y bailando, el gobierno cambiará inmediatamente. Así que empuja este movimiento.

Devoto (2): Prabhupāda, hay ciertos grupos que dicen que hay un cometa en el cielo y que habrá algunos efectos muy desfavorables debido a eso. ¿Sabe algo sobre eso?

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Satsvarūpa: El cometa.

Devoto (2): Hay un cometa en el cielo, y algunos dicen que es un poco inauspicioso...

Prabhupāda: Y ¿qué es la auspiciosidad ahora? ¿Eh? ¿Qué es la auspiciosidad ahora? Estamos describiendo toda la inauspiciodad, incluso sin el cometa. (risas). ¿Dónde encuentras lo auspicio? Un hombre dijo que: “Me ha pateado, me ha golpeado con los zapatos, y otra vez ha dicho que: ‘Te insultaré’ ”. ¿Dónde está la falta de insultos? Si le pegan con los zapatos y le patean con la pierna, y ¿aun así espera más insultos? Ya estás en la inauspiciodad. ¿Por qué esperas más falta de inauspiciosidad por la presencia de un cometa? Ya estamos en la falta de auspiciosidad. Y por lo tanto estas descripciones están ahí. No tienes nada fijo, dónde vivir, dónde bañarte, dónde comer, dónde tener vida sexual, nada fijo. Todo es una catástrofe, un caos. ¿Qué más inauspiciosidad quieres? En todas partes. Aquí incluso un problema, otro; en otro país, otro problema, otro problema, otro problema. Debe ser problemático. Daivī hy eṣā... porque cualquiera que no sea consciente de Kṛṣṇa, debe ser castigado por las leyes de la naturaleza. Debe ser castigado. Por lo tanto se dice: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ... (BG 7.14). Ya son inauspiciosos. Toda la atmósfera es poco propicia. Así que si hay un poco más de inauspiciosidad, ¿qué es lo que está mal allí? No hay nada... más inauspiciosidad vendrá.

Ahora bien, aun así, en su país no están en la pobreza. Tienen suficiente comida. Estas cosas también se detendrán. Ahora tienen alimento en el caos, pero no habrá alimento tampoco. Entonces la madre y el padre se comerán a sus propios hijos. Este es el mundo, esta Kali-yuga, todo. No se producirá alimento. Ahora por tu talento estás produciendo buen alimento, pero produciendo alimento... labrando la tierra de una forma u otra, a máquina o de esta manera... debe haber lluvia, tantas condiciones. Pero llegará el momento en que no habrá lluvia. Entonces, ¿qué harás con tu tractor y tu máquina? Tendrás que comerte el tractor. (risas) ¿Qué harás? No habrá lluvia. Se dice que: "Habrá nubes, habrá relámpagos, pero no habrá lluvia". Esto se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam. Este es el resultado de nuestra vida pecaminosa, la restricción. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ, ahaṅkāra-vimūḍhātmā (BG 3.27). Estos sinvergüenzas están pensando: "Somos el amo". ¿Qué amos son? Están bajo el control total de la naturaleza. Y ellos son, estos bribones, están pensando: "Soy libre. No hay ningún Dios. Soy libre". Así que, gradualmente... (cortado) ...ya son conocidos como el rostro-brillante. ¿No es así?

Devotos: Sí, Prabhupāda.

Antes de llegar a la conciencia de Kṛṣṇa ve la fotografía de tu cara, y ahora ve. Práctico. Pero si te desvías, si te caes de nuevo, eso es cosa tuya. Pero si sigues estrictamente las reglas y regulaciones cantando Hare Kṛṣṇa, seguirás adelante. Cualquiera puede comprobarlo.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a... (cortado) (fin)