ES/740121 - Clase SB 01.16.25-30 - Hawai

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740121SB-Los Angeles, 21 enero 1974 - 47:13 minutos

**************CON TRADUCCIÓN PARCIAL**************

Pradyumna: (dirige el canto del verso)

dharaṇy uvāca

bhavān hi veda tat sarvaṁ

yan māṁ dharmānupṛcchasi

caturbhir vartase yena

pādair loka-sukhāvahaiḥ

(SB 1.16.25)

(dirige el canto de los sinónimos) (cortado)

Traducción: “La deidad terrestre [en la forma de una vaca] le respondió así a la personalidad de los principios religiosos [en la forma de un toro]: ¡Oh, Dharma!, todo lo que me has preguntado lo habrás de conocer. Trataré de responder a todas esas preguntas. Una vez, a ti también te sostenían tus cuatro patas, y por la misericordia del Señor, hacía que aumentara la felicidad por todo el universo”.

Prabhupāda: Bhavān hi veda tat sarvaṁ yan māṁ dharmānup ṛcchasi. Dharmarāja, Yamarāja, es una de las doce personas autorizadas para mantener adecuadamente la civilización humana. El principio es el dharma. Dharma no se refiere a un sentimiento religioso. Dharma significa deber prescrito, la propia ocupación. Todo el mundo tiene algún deber laboral. Dharmaṁ hi sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Ese deber ocupacional lo asigna la Suprema Personalidad de Dios. Tena tyaktena bhuñjīthāḥ (ISO mantra 1). En realidad, el principio del dharma, como aprendemos del Bhagavad-gītā... Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). No creen, no se fabriquen, no se inventen su propio principio religioso. Esa es la dificultad. Dharmaṁ hi sākṣād bhagavat-praṇītam. Esto lo hemos explicado ya varias veces, que dharma significa —dharma, según se traduce al español, “religión” —religión significa obedecer las leyes de Dios. Eso es religión, no se trata de un sistema sentimental de sistema religioso que nosotros nos inventamos. Ese tipo de dharma no nos servirá de nada. Por eso, al principio del Śrīmad-Bhāgavatam se dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2): “Aquí no se admite ningún tipo de sistema religioso engañoso”. Eso es el Bhāgavata-dharma. Nada de engaños. En nombre del engaño y el dharma, el principio religioso, eso no ayudará a la civilización humana.

El verdadero dharma... el verdadero dharma lo dicta Dios mismo: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). De modo que no tienen que aprenderlo de alguien más que no sea de Dios mismo. Eso se explica muy bien en el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām... (BG 18.66). Entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, es religión. No solo entregarse, sino actuar conforme Él desee, ser un amante de Dios. Esa es la religión de primera categoría. Lo hemos explicado varias veces, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). La religión de primera categoría es aquella que les enseña a ser un amante de Dios. Si aman, sus vidas son un éxito. Así lo harán todo por Dios. De no ser así, simplemente van a preguntar: “¿Por qué debo hacer eso? ¿Por qué debo hacer lo otro? ¿Por qué debería...?”. Eso significa que no hay amor. Eso es adiestramiento. Es como un novicio, lo están adiestrando y él no siente amor, entonces se va a preguntar: “¿Por qué debo hacerlo? ¿Por qué tengo que hacerlo? ¿Por qué lo voy hacer? ¿Qué beneficio obtendré?”. Habrá muchas preguntas. Pero cuando hay amor, ya no hay preguntas. Por eso, en el Bhagavad-gītā, después de enseñar tantas cosas, yoga, jñāna, karma y tantas otras cosas, al final Kṛṣṇa dice: sarva-guhyatamam: “Ahora voy hablarte la instrucción más confidencial”. Y ¿cuál es? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esa es la más confidencial.

Por lo general, los seres humanos aceptan cuatro principios, a saber, dharma, artha, kāma, mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90). Dharma, artha, kāma... dharma significa el principio religioso; artha significa el principio económico, cómo desarrollar los principios económicos; dharma, kāma, cómo satisfacer nuestros sentidos; y mokṣa, finalmente la salvación. Pero todos ellos son principios materiales. Tenemos que superar estos principios materiales y elevarnos al plano espiritual. Eso es sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam... sarva-dharmān (BG 18.66). Eso también es dharma. Las personas, por ejemplo, se ocupan de manera formal. Muchas veces, su templo, sus iglesias, no son más que simples formalidades. Lo que realmente les interesa es satisfacer sus sentidos. “Si para satisfacer mis sentidos tengo que hacerme pasar por una persona religiosa, voy hacerlo”. Esa es su religión. Pero eso no es religión. La verdadera religión no es satisfacer los sentidos, sino simplemente satisfacer al Señor Supremo. Esa es la verdadera religión. Por eso dice: bhavān hi veda tat sarvam.

Del mismo modo que alguien, cualquier cosa, necesita cuatro patas... esta mesita por ejemplo, tiene cuatro patas. Los animales se paran sobre cuatro patas. Todo requiere cuatro pilares. Para permanecer estables en el plano del dharma, se necesitan estas cuatro patas: dharma, artha, kāma... si simplemente permanezco ocupado en los principios religiosos y nadie se preocupa en conseguir comida... porque la comida también es necesaria. Por eso, no sólo debe haber principios religiosos, sino que también hay que esforzarse por el desarrollo económico. Pero no una demostración de una sola persona. Debemos dividir nuestra sociedad de tal manera que alguien, algún grupo de personas, se dedique a estudiar los principios del dharma y los propague. Nosotros, por ejemplo, hemos adoptado este principio general de difundir lo que se considera el verdadero dharma. Esa es la función del brāhmaṇa. Y de forma similar, debe haber un grupo de personas kṣatriya para gobernar. Si no hay disciplina, si no hay gobierno, todo será un caos. Tiene que haber un gobierno. El principio de directores debe estar ahí. Entonces dharma, artha, kāma. Debemos vivir pacíficamente. Nuestros sentidos no deben perturbarnos. Tenemos sentidos y los sentidos quieren satisfacción. Por eso debemos darles alimento también a ellos, a los sentidos. Dharma, artha, kāma y mokṣa. Pero el objetivo final es liberarnos de la existencia material. Estos cuatro principios: dharma, artha, kāma, mokṣa. Y este mokṣa, para los impersonalistas, su mokṣa y la verdadera mokṣa... mokṣa significa liberación. Liberación significa salir de la existencia material.

La gente no comprende qué es mokṣa, qué es el desarrollo económico, y qué son los principios religiosos. No hay educación. Y a no ser que haya una educación suficiente acerca de estos principios —dharma, artha, kāma, mokṣa— no se puede tener una vida pacífica en la sociedad humana. Eso no es... eso será una sociedad animal. Dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ (Hitopadeśa). Si no hay principios de vida, eso es una sociedad animal. Desafortunadamente, en la actualidad la educación es simplemente para complacer los sentidos. Eso es una educación animal. Por eso, a pesar de haber progresado en tantas cosas, la gente no es feliz. La gente no está contenta.

Y en este verso dice: caturbhir vartase yena pādair loka-sukhāvahaiḥ. Sukhāvahaiḥ. Sukha significa felicidad. Si quieren aumentar su felicidad... todo el mundo quiere ser feliz. Ese es el principio más elevado. Ātyantika-duḥkha-nivṛtti. Toda esta lucha tiene lugar para minimizar nuestras miserias y aumentar nuestra felicidad. Ese es nuestro intento. Todos están trabajando para eso. Ātyantika-duḥkha nivṛtti. Duḥkha significa sufrimiento y ātyantika significa final. Y la gente no comprende en qué consiste esa felicidad suprema. Hay una felicidad suprema. No, no hay duḥkha, no hay infelicidad. Se trata de una felicidad suprema. Si analizan cualquier tipo de felicidad que tratemos de establecer, verán que también hay infelicidad. No está libre de mezcla. Está mezclada. El desarrollo económico... es como en los tiempos actuales, si... si alguien quiere hacerse rico, primero tiene que aceptar la infelicidad, trabajar muy duro día y noche. Después podrá conseguir algo de dinero. Luego, ocupando ese dinero en crear más dinero, invertirlo para obtener más dinero... y llegará el día en que sea millonario. Pero ese ser millonario, llegar a ser millonario, eso tampoco es una felicidad libre de perturbaciones. “¿Cómo guardar el dinero? ¿Cómo invertirlo?”.

Aquí, en el mundo material, donde estamos actuando, la felicidad sin mezcla no es posible. Pero si realmente quieren una felicidad pura y sin mezclas, entonces tienen que tener una conciencia espiritual avanzada, pura. Ātyantika-duḥkha-nivṛtti. Ātyantika significa final y duḥkha significa infelicidad. Ātyantika-duḥkha-nivṛtti. Nivṛtti significa terminado. La gente no ve en qué consiste ese ātyantika-duḥkha-nivṛtti, cuál es esa desaparición definitiva de la infelicidad. Eso es lo que ellos no saben. Hay tantas cosas que no saben. Por eso se necesita educación. Educación significa conocimiento, adquirir conocimiento. Y la directriz védica es que si realmente quieren conocimiento, entonces tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12): “Uno tiene que acudir al guru, al maestro espiritual”. Gurum eva abhigacchet. Hay que acudir a él. No hay otra opción. Nadie puede decir que: “Podemos ser felices sin acudir al guru”. Eso no es posible conforme a los principios védicos. Incluso Caitanya Mahāprabhu, aunque es la Suprema Personalidad de Dios, aceptó un guru. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad, aceptó un guru. Y ese es nuestro principio védico. Se dice al comienzo del Bhagavad-gītā: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Imaṁ rājarṣi. Rājarṣi significa grandes reyes santos también aceptaron un guru predecesor.

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

Todo está ahí. Si realmente queremos ser felices, entonces no debemos vivir como los animales, sin ninguna restricción, sin ninguna... incluso en su nación, solo para mantener una administración adecuada del estado, hay tantas leyes. Tan pronto como salen a la calle, ven que hay una ley estatal de inmediato: “Circule por la derecha”. Tiene que haber disciplina. Eso es dharma, disciplina, acatar las leyes del estado. Debe haber alguna disciplina. De manera similar, para avanzar en la vida espiritual, tienen que observar la disciplina. Sin disciplina no es posible. Ādau gurvāśrayam. Por eso, Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu dice que disciplina significa que a quien sigue la disciplina, se le llama discípulo. Todos lo saben. Discípulo significa alguien que observa la disciplina. Si uno no observa la disciplina, entonces no es un discípulo. Y la vida de quien no es discípulo, es caótica. No puede ser feliz. Por eso, los Vedas dicen que: “Debes aceptar a un guru genuino y ser disciplinado bajo sus instrucciones”. Entonces conocerán el sistema de conocimiento superior, las necesidades de la vida, y así serán felices.

El verso dice: caturbhir yena pādair loka-sukhāvahaiḥ. Sin disciplina, sin una comprensión adecuada de los cuatro principios de la vida, dharma, artha, kāma, mokṣa, nadie puede ser feliz. Por eso este verso dice: “Tú sabes todo”.

bhavān hi veda tat sarvaṁ

yan māṁ dharmānupṛcchasi

caturbhir vartase yena

pādair loka-sukhāvahaiḥ

(SB 1.16.25)

¿Siguiente?

Pradyumna:

satyaṁ śaucaṁ dayā kṣāntis

tyāgaḥ santoṣa ārjavam

śamo damas tapaḥ sāmyaṁ

titikṣoparatiḥ śrutam

jñānaṁ viraktir aiśvaryaṁ

śauryaṁ tejo balaṁ smṛtiḥ

svātantryaṁ kauśalaṁ kāntir

dhairyaṁ mārdavam eva ca

prāgalbhyaṁ praśrayaḥ śīlaṁ

saha ojo balaṁ bhagaḥ

gāmbhīryaṁ sthairyam āstikyaṁ

kīrtir māno 'nahaṅkṛtiḥ

ete cānye ca bhagavan

nityā yatra mahā-guṇāḥ

prārthyā mahattvam icchadbhir

na viyanti sma karhicit

tenāhaṁ guṇa-pātreṇa

śrī-nivāsena sāmpratam

śocāmi rahitaṁ lokaṁ

pāpmanā kalinekṣitam

(SB 1.16.26-30)

(pausa)

Prabhupāda: (interrumpiendo la traducción de sinónimos) Se mencionan todas estas cosas, la manera en que la sociedad humana puede vivir en paz y progresar. Esas son las cualidades. No es ir como un animal saltando noche y día. Aquí en Hawái vemos que los niños, los niños y también las personas mayores, se pasan todo el día y la noche simplemente saltando en el mar. Hay quien nada, alguien está haciendo otra cosa, alguien hace algo... qué manera de perder el tiempo. Pero ellos piensan que,: “Esto es civilización. Esta es la civilización”. La vida humana es tan importante. Hay tantas cosas por aprender, pero ni en la escuela, ni en la universidad, ni en las instituciones educativas, ni en la sociedad, no se enseña nada de eso. Los perros van por ahí brincando y el hombre también brinca. Así son las cosas. Pero eso no es civilización. La verdadera civilización significa que hay que adquirir esas cosas en la vida real, en la vida personal, eso es civilización. Estas son las cosas que ahora se mencionan una tras otra. Lee.

Pradyumna: (continúa dirigiendo el canto de los sinónimos)

Prabhupāda: (interrumpiendo después de “veracidad”) Hoy en día, la veracidad es simplemente un sueño. No existe veracidad. Todo el mundo... comenzando por el presidente y llegando al hombre común de la calle, nadie es sincero. Ahora, el presidente de su país está siendo cuestionado de muchas maneras porque se ha demostrado que no es veraz. La veracidad es una historia olvidada. Es una cualidad brahmínica. Se mencionan todas estas cualidades. Pero no es posible que un solo hombre adquiera todas las cualidades. Eso no es posible. Es como también nosotros hacemos divisiones... si hay algo que hacer, dividimos la tarea: “Sr. Tú, vas hacer esto, y tú haces esto otro, tú hiciste esto”. Del mismo modo, todas estas cualidades deben dividirse entre el conjunto de la población. Por eso, en el Bhagavad-gītā hemos recibido las directrices del Señor Supremo: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Una persona no puede ser... pongamos un hombre de negocios. Un hombre de negocios no puede ser estrictamente veraz. Eso no es posible. Un político tampoco puede ser realmente veraz. Porque echaría a perder todo su negocio. Todo el mundo... supongan que van a una tienda, el tendero les dice: “Oh, mi querido amigo, no sacaré ningún beneficio de ti, te lo daré a precio de costo. Toma”. Y ustedes le creen. Pero en realidad, ¿cómo va a dárselos a precio de costo? ¿Cómo va a mantener su negocio? Yo sé que está diciendo mentiras, pero acepto: “Oh, es muy sincero”. Y hay tantas cosas.

Lo primero es la verdad. Por eso... ¿acaso hay que rechazar la veracidad? No. Otra categoría, la clase brahmínica deben ser veraces. Debe haber un ideal. Es como en la universidad, en las secciones educativas, hay una facultad de derecho. No es que toda la población del país son abogados. No. Tal vez una parte del pueblo sean abogados. Otros grupos pueden ser ingenieros, médicos. Y todas esas cualidades deben seguir existiendo. Al igual que el sistema educativo: “Aquí está la clase de derecho, aquí está la clase de botánica, aquí está la clase de química”. Aceptan lo que estén dispuestos a aceptar. Pero estas cualidades deben estar presentes. No porque sea imposible ser veraz, por lo tanto, debe rechazarse por completo la veracidad. No. Debe haber un grupo que la mantenga. Ésa es la cualificación del brāhmaṇa: satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam. Pero son cualidades que deben estar presentes en la sociedad, de una u otra forma. Y deben colaborar entre sí. Esa es la perfección de la sociedad. Continúa.

Pradyumna: (continúa dando las traducciones de los sinónimos)

Prabhupāda: (interrumpiendo traducciones) Dayā. Hay que ser misericordioso. Dayā significa... que cuando un hombre está sufriendo, un prójimo, nosotros debemos sentirlo. Eso se llama dayā. Hay dos cosas: dayā y sevā. Sevā significa ofrecer servicio al superior y dayā significa ofrecer servicio al inferior. Ambos son servicio. Dayā, quiero decir... una persona está sufriendo. Está en una condición indefensa. Como en los hospitales, las personas, los pacientes que están enfermos, van al hospital. También ahí hay sevā. La enfermera sirve, el médico les sirve. Pero eso no es sevā. Eso se llama dayā. No está obligado, pero por compasión ofrece servicio al paciente. Eso se llama dayā. Y sevā significa superior. Como el maestro espiritual. Sevayā. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Porque el mandamiento védico es que: “Debes acudir a un maestro espiritual”. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Abhigacchetsignifica “tienen que hacerlo”. No hay alternativa. Si realmente aspiran al conocimiento trascendental, tad-vijñānam... tad-vijñānam significa conocimiento trascendental. Athāto brahma jijñāsā. Y la vida humana es para tad-vijñānam, a entender.

Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Y ahí se explica también cómo aprender del guru. Tad viddhi: traten de aprender de él. Tad viddhi praṇipātena. En primer lugar, entréguense. No pueden acudir a ninguna persona para aprender algo, si no hay el sentido de entregarse. Acepto un guru, pero en mi mente mantengo mi independencia: “Oh, ¿por qué voy a seguir las órdenes del guru?”. Eso significa que no hay sumisión, no hay entrega. Es falso. Es simplemente para satisfacer alguna motivación oculta, pero eso no servirá de nada. Si en su mente mantienen duplicidad, nunca tendrán éxito en ningún campo de actividades. Y el proceso es... tad viddhi praṇipātena (BG 4.34). Tienen que entregarse. Praṇipāta significa prakṛṣṭa-rūpeṇa nipāta. Y por eso, a no ser que encuentren a alguien a quien se puedan entregar plenamente, no acepten un guru. Eso es engañar.

A menos que estén completamente seguros de que: “Me entregó a esta persona. Él es... realmente superior a mí. Puede dar el conocimiento adecuado”. Por eso, el proceso es que antes de aceptar a un guru, hay que escucharlo por lo menos durante un año. Y cuando están convencidos de que: “Aquí realmente hay un guru que me puede enseñar”, entonces lo aceptan. Don't accept him whimsically. This system now should stop, that somebody's coming for three days—"Prabhupāda, initiate him." Why? First of all see whether he's fit for becoming a disciple; then recommend. Otherwise, don't recommend. Because the chief recommendation is creating havoc. One is not fit for becoming a student, disciple, and he's accepting discipleship, and after three days he's going away. This should not be allowed. Therefore, in the Bhakti-rasāmṛta . . . er, Hari-bhakti-vilāsa by Sanātana Gosvāmī it is directed that the spiritual master and the disciple must meet together at least for one year so that the disciple may also understand that, "Here is a person whom I can accept as my guru," and the guru also can see that, "Here is a person who is fit for becoming my disciple." Then the business is nice. Because the business is tad viddhi praṇipātena (BG 4.34): one must be prepared to surrender. So unless that character is there, surrendering, how he can become his disciple? It is not possible.

So these are very difficult things, but because it is the age of Kali, kālena balīyasā, as we studied yesterday, that kālena vā te balināṁ balīyasā: time is very hard time. Therefore Śrī Caitanya Mahāprabhu has said that it is very difficult time, kalau. It is not Śrī Caitanya Mahāprabhu's version; it is the Vedic version. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva (CC Adi 17.21). Simply chant Hare Kṛṣṇa mantra. This will clarify your heart. Then you can understand who is guru, where to surrender, where to take lesson. In this way we can make . . . haphazardly, if we accept, then there will be failure.

So satyaṁ śaucaṁ dayā. To accept guru, there is also service. And to give service to an inferior person who is suffering, that is also service. The one service is called dayā, and the other service is called sevā. So if you want to realize God, then the other service, sevā, not dayā. You cannot show your mercy to God. God is full. There is no need of your showing mercy. That sevā. Two kinds of service. One is called dayā, and another is called sevā. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. If you want to know what is God, then the other service, sevā. Sevonmukhe hi jihvādau. And that service begins from the tongue. Now, generally when we think of service, we think of our hand and legs that, "By . . . I can render service with my hands, with my legs." No. The science of understanding God—the service begins with the tongue. Just see. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). You cannot understand what is God, what is Kṛṣṇa, His name, His activities, nāmādi . . . nāmādi means name, form, quality, activities, pastimes, entourage, so many things, ādi. Therefore . . . just like we are chanting Hare Kṛṣṇa, but we cannot understand what is the meaning of Hare Kṛṣṇa. We cannot understand. Nāmādi. Na bhaved grāhyam indriyaiḥ. Indriyaiḥ means the senses. There are so many people are hearing this sound vibration, but why they're not becoming Kṛṣṇa conscious? Because there is no sevā, there is no service. Therefore it is said, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. But how it will be perceived by the indriyas? Sevonmukhe hi jihvādau. By service. And wherefrom the service begins? It begins jihvādau, beginning with the tongue, beginning with the tongue. This is the service.

So it is a great science, how by tongue . . . actually, our this Kṛṣṇa consciousness movement is to teach people how to engage the tongue in the service of the Lord. This is Kṛṣṇa consciousness. We are requesting everyone, "Chant Hare Kṛṣṇa." That is beginning with tongue. "And take prasādam and go home." That's all. Philosophy later on. Philosophy later on. Because, unless one has got clear brain, unless has actually the senses, purified, one cannot take the lessons of the Kṛṣṇa consciousness movement. Just like this is philosophy. One cannot understand the lessons which are given in the Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā . . . therefore in the beginning we do not ask anybody, outsider that, "Read Bhagavad-gītā or . . ." no. "Please come, chant with us Hare Kṛṣṇa." That is required. Chant Hare Kṛṣṇa and you will feel. You'll feel. Because this method will cleanse your heart. The more you chant Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, the more you become fit to understand the philosophy of Kṛṣṇa consciousness. That is the process. Sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234).

So anyone who will stop chanting, he will be a victim of māyā. Always remember it. Therefore we insist, "Please do not forget to chant at least sixteen rounds." That is minimum. The maximum is 300,000. (laughter) As Haridāsa Ṭhākura used to do, three hundred . . . not impractical. But you . . . we cannot do that. Even we cannot complete sixteen rounds, we are so unfortunate. But that does not mean because we are unfortunate, we shall give it up. Try, try, try your best. Then life will become perfect.

So satyaṁ śaucaṁ dayā kṣānti . . . kṣānti styāgaḥ santoṣa ārjavam. These are the qualities. Now these qualities, we have to explain one after another, it will take time. So three qualities: satyam, to become truthful. Truthful . . . they say: "This is a qualification of ass." That some big politician some years ago, he visited India. You know. He is Mr. Lloyd George, British politician. So he was asked by somebody that, "Why you are not truthful?" So he answered that, "Truthfulness is the qualification of an ass." He replied like this. Truthfulness, especially in politics, he said that, "In politics, truthfulness is the qualification of an ass." So here the first thing is recommended, satyam, truthfulness. Satyaṁ paraṁ dhīmahi (SB 1.1.1). And the biggest politician says: "This is the qualification of an ass." Just see how much opportunity we have got to make spiritual progress. The first beginning is satyam, and our leader says: "This is the qualification of an ass." So just see our position.

Thank you very much.

Devotees: Jaya . . . (break)

Prabhupāda: Questions? We are dealing with satyam, the qualification of an ass. This is difficulty. Anyway . . .

Pradyumna: There's a question here.

Prabhupāda: Yes?

Bali-mardana: Prabhupāda, you were speaking of the quality dayā, mercifulness, and you were saying that actually we could not apply this to the Supreme Lord. But I'm thinking perhaps that the cowherd boys, sometimes were they merciful to Kṛṣṇa by not being too rough with Him?

Prabhupāda: They were equal with Kṛṣṇa, therefore they could show mercy. You are not equal with . . .

Bali-mardana: Yes.

Prabhupāda: Cowherds boy, they were equally on the same level. Although not same level, but they were given the opportunity to speak, to stand, to talk, to eat on the same level with Kṛṣṇa. Now our position is different. Any other question?

Young devotee: Prabhupāda? I was wondering about . . . you were saying before, I heard, that before you start to learn, you must realize that you're not this body and you're spirit soul. Is realization different from knowing that you're spirit soul?

Prabhupāda: Eh?

Bali-mardana: He said what is realization of the spirit soul?

Prabhupāda: The spirit soul?

Bali-mardana: How does one realize? How does one know that . . .

Young devotee: That, that you are . . .

Satsvarūpa: Between theoretically knowing that you are not this body, and realizing.

Prabhupāda: Aḥ. Realizing means you can . . . it is very simple thing, that a living man and a dead man. So you can realize. There was soul, so he was living. Now the soul is not there, he's dead. Is there any difficulty? What is the difficulty? Why this man is dead? They may explain, these rascals, in so many ways, but actual, any simple man can understand that there was something, either you call it soul or something else, that is now missing. That soul has now gone. So one minute before, the body was so important, and now, after one minute, the passing of the soul, it is useless; throw it away. Is it very difficult to understand? That's all. That is realization. If you don't realize . . . just like a man, sleeping, but he is not sleeping. He's awakened. But a man is calling, "Mr. Such-and-such, wake up, wake up." But he's as if sleeping. So people who do not want to realize, there is no realization. Otherwise, it is very simple. Very simple. One minute, one can understand, there was something. And then you come to the guru, and guru teaches śāstra. From śāstra, immediately you can confirm. If you are puzzled that what is that thing that is missing so that this living body is now dead body . . . this is the general impression. Now, just to get it confirmed, you come to guru. Guru will say: "Yes, it is the fact. The soul was there, and now it has gone." So how guru says? Not guru is manufacturing. Guru says on the strength of śāstra. Therefore sādhu-guru-śāstra, three things must be there. Guru must be speaking on the strength of Vedic knowledge, not manufacturing. He's a rascal. Guru cannot become by manufacturing nonsense ideas. He's not guru, he's a rascal. Whatever guru will speak must be evidenced by the śāstra. That is guru. So you go to guru.

So guru will say that, "Yes, you're right. The soul was there." How it is right? "No, in śāstra." "What is that śāstra?" "In Bhagavad-gītā it is said, dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). Asmin dehe, this body, there is the proprietor of this body. That is soul." I love this body because I live in this body. I do not love your body or another's body, but I love my body. Why? Because I live in this body. This is proprietorship. I take care of my apartment because I live in that apartment. I'm not going to take care of your apartment. (laughter) These are common sense. And śāstra confirms it, asmin dehe. Dehī. Dehī means the proprietor. So in this way you can understand what is the soul. This is realization of the existence of soul. Is it very difficult?

Joven devoto: No.

Prabhupāda: Todo está dado. ¿Está claro para todos?

Devotos: Jaya. Sí.

Prabhupāda: ¿Eso es todo? ¿Alguna otra pregunta? Hum. Muchas gracias. Continúen. Canten. (fin)