ES/740218 - Clase BG 07.03 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1974

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740218BG-Bombay, 18 febrero 1974 - 37:32 minutos

Pradyumna: (dirige el canto, etc.) (los devotos repiten)

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Traducción: “De muchos miles los hombres, puede que uno se esfuerce por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad”.

Prabhupāda: Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). Sahasreṣu, muchas veces mil, muchas veces. Eso significa de millones y billones de personas. Muchas veces mil significa... Cien mil hacen un lakh. Cien lakhs hacen un crore. Del mismo modo, cien mil crores de millones, billones y billones, ilimitados. En primer lugar, manuṣya. Manuṣya significa hombre. Así pues, para obtener esta forma de vida humana, uno tiene que esperar muchos, muchos millones de años, de acuerdo con el proceso evolutivo. Aśītiṁ caturaś caiva lakṣāṁs tāñ jīva-jātiṣu (Brahma-vaivarta Purāṇa). En el Padma Purāṇa se describe la teoría de la evolución. Eso fue tomado por Darwin y, de manera pervertida, ha descrito la teoría de la evolución de Darwin. Pero eso no es muy científico, aunque pasa como algo científico. Pero la teoría de la evolución es un hecho. No es que de repente obtengan este cuerpo de ser humano. No. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13): “Después de la muerte tendrán otro cuerpo, dehāntara”. Al igual que en esta vida también, obtenemos dehāntara, otro cuerpo. Del cuerpo del bebé al cuerpo de niño, del cuerpo de niño al cuerpo de muchacho, del cuerpo de muchacho al cuerpo de joven, del cuerpo de joven al cuerpo de anciano, entonces, después del cuerpo de anciano, ¿por qué no otro cuerpo? Pero los sinvergüenzas no creen en la transmigración del alma. Es bastante razonable. Después de cambiar tantos cuerpos, he llegado a este cuerpo viejo. ¿Qué va a pasar después de este viejo cuerpo? Debe haber algún cuerpo, es bastante razonable. Pero estos sinvergüenzas no tienen cerebro para comprender que hay vida después de la muerte. Grandes profesores en Europa, no creen en la transmigración del alma.

Manuṣyāṇām, de... Hay muchas clases de hombres también. Tal como kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ (SB 2.4.18). Los africanos, los mongoles, los hunos... Hay tantos. Sabemos que hay muchos tipos de seres humanos. De ellos, unos pocos conocidos como āryans, son el mejor tipo de seres humanos. Y de los āryans, aquellos que son seguidores de los principios védicos, son los mejores. Pero los que están siguiendo los principios védicos, dicen: “Somos védicos, o seguidores del varṇāśrama-dharma”, en sentido común, se denominan “hindúes”, pero en realidad solo lo dicen, no siguen los principios. Actúan en contra de los principios védicos. Por eso se dice, que a pesar de que uno obtiene esta forma de vida humana después de muchos, muchos millones de años, el alma viviente, aun así, hay tantas divisiones en la forma de vida humana, por lo tanto se dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3): “De muchos millones de seres humanos”, kaścid yatati siddhaye. Siddhaye significa obtener el poder espiritual, o rejuvenecimiento espiritual. Eso se llama siddhi.

Bhukti-mukti-siddhi. Hay tres tipos de actividades en la sociedad humana. Algunas personas son karmīs. Disfrutan de la vida, o quieren disfrutar de la vida trabajando duro. Disfrute quiere decir āhāra-nidrā-bhaya-maithunam. Comer muy bien y dormir muy bien, disfrutar de la vida sexual muy bien y crear fuerzas de defensa, esto se llama disfrute, disfrute material. Si estoy seguro por la fuerza de defensa y si tengo un buen saldo bancario, si tengo una buena y hermosa esposa y si como suntuosamente a satisfacción de mi lengua, creo que tengo mucho éxito. Pero eso no es el éxito. El éxito es una cosa diferente. Esto se llama bhukti, disfrute material.

Así bhukti-mukti-siddhi. Cuando uno está hastiado de este arduo trabajo en aras del disfrute material y obtiene un poco de sentido sobre el disfrute material, tiene un poco de sentido para la comprensión espiritual... Eso lo hemos comentado ayer. Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam (BG 7.2). Esto es conocimiento. Trabajar duro como un asno para la complacencia de los sentidos, eso no es siddhi. Siddhi es una cosa diferente. Siddhi significa entender la identificación espiritual y esforzarse por conseguirla. Eso se llama siddhi. Y, el intento para llevar a cabo tal cosa se llama mukti: deshacerse del enredo material. Así bhukti-mukti-siddhi. Hay tres etapas. Entonces siddhi significa cuando uno comprende su identidad espiritual y trata de hacer que su vida sea perfecta en esa plataforma, eso se llama siddhi. De lo contrario, bhukti-mukti.

Y en el Caitanya-caritāmṛta se dice: bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta. Mientras uno esté en la plataforma de bhukti, mukti y siddhi, está inquieto. Trabaja porque tiene deseos. Siddhi está especialmente indicado para los yogīs. Los yogīs quieren realizar magias maravillosas: aṇimā, laghimā, prāpti-siddhi, īśitā, vaśitā. Hay ocho tipos de siddhis de yoga. Ese tipo de siddhi no se recomienda aquí. Siddhi significa entender la propia identidad espiritual y esforzarse por conseguirla. Eso se llama siddhi. Entonces manuṣyāṇām... ¿Quién lo sabe? No existe tal educación. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3), “De millones, y millones de personas, uno intenta realizar este siddhi, la perfección de la vida, comprender la identidad espiritual y esforzarse por lograrla”. Eso se denomina siddhi. Y yatatām api siddhānām (BG 7.3): “de los que han logrado el siddhi y se están esforzando por ello todavía más, tratando de hacer más progreso, de entre millones de etas personas, uno puede que entienda lo que es Kṛṣṇa”.

No podemos comprender a Kṛṣṇa tan fácilmente. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no es comprensible para las personas ordinarias, hasta la etapa de siddhi. No obstante, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: “Uno puede entenderme mediante el proceso de bhakti”. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Aquí se dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Tattvataḥ quiere decir verdad. Conocer a Kṛṣṇa de una forma superficial... Tal como, en el diccionario de inglés se dice: “Kṛṣṇa…”. Kṛṣṇa se menciona en el diccionario: “un dios hindú”. Así pues, ¿qué saben sobre Kṛṣṇa? “Dios hindú”. Hay dioses hindúes, muchos. Según nuestra concepción hindú, hay treinta y tres millones de semidioses, los más importantes de ellos son el Señor Brahmā, el Señor Śiva, el Señor Viṣṇu, Sūrya y Gaṇapati. Principalmente se adora a estos. En el mundo hindú, adoran... Alguien adora a Viṣṇu, alguien adora a Śiva, alguien adora a Brahmā, alguien adora al Sol. Como los persas, adoran al Sol. Creo que tengo razón. De modo que también se puede concluir que son hindúes, y en realidad, vinieron de Persia. Cuando hubo disturbios musulmanes, huyeron de su país y llegaron a la India. Esa es la historia. Así que estos cinco dioses son especialmente recomendados y adorados. Y Kṛṣṇa es considerado en la categoría de Viṣṇu, por lo tanto, en el diccionario de inglés se dice como “uno de los dioses”. Están bajo el concepto, los extranjeros, de que los hindúes tienen muchos dioses. Pero de hecho, esa no es la realidad. Hay... Muchos dioses significa... Que son “divinos”, porque son sirvientes de Kṛṣṇa. Como en el palacio real, incluso los sirvientes están vestidos con prendas reales. Del mismo modo, los principales sirvientes de Kṛṣṇa, como Indra, Candra... Sūrya también es un sirviente. Candra, que también es un sirviente. Indra también es un sirviente.

Y, como se afirma en Brahma-saṁhitā, yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ (BS 5.52). El Sol, un dios tan poderoso... El Sol, pueden ver el planeta del Sol, pero dentro del planeta Sol está el dios Sol, cuyo nombre también se menciona en el Bhagavad-gītā, Vivasvān. Al igual que saben el nombre de su presidente, Sr. Nixon, de manera similar, sabemos quién es la deidad predominante en el planeta Sol. ¿Como lo sabemos? Lo sabemos por el Bhagavad-gītā. Vivasvān maneja prāha. Vivasvān, el presidente actual, o la deidad predominante en el planeta Sol, se llama Vivasvān. Su hijo es Manu, y de Manu, el manuṣya. Manu... Manuṣya significa quien proviene de Manu. La raza humana ha venido del Manu. Por eso, los seguidores védicos siguen los principios o códigos del Manu-saṁhitā. Manu-saṁhitā es la ley, la ley hindú, que aún se acepta, aunque se han hecho muchas enmiendas. Pero no debe modificarse. Como en el Manu-saṁhitā no hay divorcio. Ahora nuestras leyes hindúes, lo han modificado :“El divorcio está permitido”. Eso no está de acuerdo con el Manu-saṁhitā.

Así que existen diferentes tipos de hombres. Y, de muchos millones y trillones de diferentes tipos de hombres en la forma humana de vida, algunos pueden intentar alcanzar el éxito de la vida. ¿Cuál es ese éxito de la vida? Éxito de la vida: consiste en comprender su identidad espiritual. En este momento, estando condicionados por la naturaleza material, cada hombre está trabajando bajo la impresión de que “yo soy este cuerpo”. “Soy indio porque obtuve este cuerpo de la India”. “Soy estadounidense, tengo este cuerpo de Estados Unidos “. Todo esto es el concepto corporal de la vida. O: “Soy hindú porque nací de una familia hindú, soy cristiano porque nací de una familia cristiana”. Estas son todas identificaciones corporales. Cuando uno va por encima de la identificación corporal, eso se llama siddhi. Esa es la explicación del siddhi. En la plataforma corporal, nadie puede alcanzar la perfección. Él es animal. Los que están en el concepto corporal de la vida, aquellos que piensan que “soy indio, soy estadounidense, soy africano, soy hindú, soy musulmán, soy cristiano, soy budista”, son todos animales. No son seres humanos. Debido al concepto corporal. El śāstra dice:

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

…sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Go-kharaḥ. Go significa vaca, y khara significa asno. Entonces, aquellos que están en el concepto corporal de la vida, no son mejores que las vacas y los asnos. Este es el veredicto del śāstra.

Así pues, en la civilización moderna, todo el mundo, en su mayoría, están bajo el concepto corporal de la vida y están luchando como animales, porque eso es la vida animal. Por lo tanto, Kṛṣṇa instruye al final que: “Ustedes, hindúes, musulmanes, cristianos, esto y aquello, por favor desechen todos estos conceptos de la religión”. Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Porque eso no es religión. Eso es el concepto corporal de la vida, las actividades de los asnos y las vacas. “Así que abandonen estos asuntos”. Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Kṛṣṇa dice al principio, dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge: “Yo desciendo para restablecer los principios de la religión”. ¿Qué es esa religión? No esta religión hindú, ni la religión musulmana, ni la religión cristiana. Los que piensan que estamos predicando la religión hindú, no. No estamos predicando la religión hindú. Por lo tanto, al registrar la asociación, mantuve deliberadamente este nombre, “Conciencia de Kṛṣṇa”, ni religión hindú ni religión cristiana ni religión budista. Kṛṣṇa no pertenece a ninguna secta. Aquellos que piensan que somos sectarios, están equivocados, porque Kṛṣṇa no pertenece a ninguna secta. Él dice en el Bhagavad-gītā, sarva-yoniṣu. Sarva-yoniṣu, sambhavanti mūrtayo yāḥ. Yoniṣu, no solo la sociedad humana. Yoni significa formas de vida, o especies de vida, sarva-yoniṣu.

Entonces las formas de vida son 8.400.000 formas de vida. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Novecientos mil especies de vida en el agua. ¿Quién sabe eso?. Pero Kṛṣṇa lo sabe. Kṛṣṇa, porque Él es el padre. Kṛṣṇa dice:

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Kṛṣṇa ha dado nacimiento a los seres acuáticos, a los árboles, a las plantas, a los pájaros, a las bestias, al ser humano, a los semidioses, a todos. Sarva-yoniṣu, incluidos todos. ¿Cómo puede ser sectaria la conciencia de Kṛṣṇa? Así como nuestros hombres fueron a una consulta sobre impuestos. Ellos consideraron: “Eso es algo sectario, Kṛṣṇa”. Esto no es sectario. ¿Dónde está lo sectario? Kṛṣṇa dice: sarva-yoniṣu. No solo internacional, universal. Entonces, ¿cómo podemos ser sectarios? Es para todo el mundo. De lo contrario, ¿cómo todo el mundo fuera de la India están aceptando esta conciencia de Kṛṣṇa si es sectaria? No es sectaria. La conciencia de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa mismo dice que: “Yo soy el padre de todas las formas de vida”. ¿Cómo Kṛṣṇa puede ser sectario? No hay razón para decir que es sectario. Por lo tanto, se dice que alguien que piensa que Kṛṣṇa es un dios hindú, alguien que piensa que: “Kṛṣṇa nació en la India, por eso es de la India”. “Kṛṣṇa nació en la familia de la dinastía Yadu, por eso es kṣatriya”. “Kṛṣṇa actúo como un vaquero en Vṛndāvana, por eso es un vaiśya”. Piensan de muchas maneras. Pero Kṛṣṇa dice que todo esto es desvergüenza. Por lo tanto, Él dice, kaścid vetti māṁ tattvataḥ: “Realmente, lo que Yo soy, eso lo saben muy, muy pocos hombres, solamente los devotos, no el hombre común”.

Esta es la idea Kṛṣṇa, no es sectario. Kṛṣṇa no es hindú, Kṛṣṇa no es indio, Kṛṣṇa no es africano. Kṛṣṇa no es nada de este mundo material. Él es la Suprema Personalidad de Dios, es trascendental. Simplemente por conocer a Kṛṣṇa, uno se libera inmediatamente y puede volver a Kṛṣṇa, simplemente por conocer a Kṛṣṇa. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). De nuevo lo mismo, tattvataḥ. Sus actividades, Su descenso, Su trabajo, todas son trascendentales, divyam, no ordinarias. Así, Él es divyam, Él es trascendental. Si alguien lo conoce en verdad, ¿qué pasa con él? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Simplemente por conocerlo tal como es, uno se libera inmediatamente. Inmediatamente. Por tanto se dice, manuṣyāṇām. Porque si alguien conociera a Kṛṣṇa como es, se liberará de inmediato. Así que la liberación no es algo tan barato. Por eso Kṛṣṇa dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścin vetti māṁ tattvataḥ...

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Pueden entender a Kṛṣṇa.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice al comienzo de este capítulo: jñānaṁ me. Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam (BG 7.2). Es una gran ciencia. No es especulativo, no es imaginación. Como a veces ellos crean a un Dios imaginario. Los impersonalistas, piensan que Dios no existe. “Dios no es personal, sino que es impersonal. Así que pueden imaginar cualquier forma”. Eso es desvergüenza. Eso no es Kṛṣṇa, eso no es Dios. ¿Cómo, con sentidos limitados, sentidos imperfectos, pueden imaginar a Dios? Todo lo que imagine, eso es desvergüenza, eso no es Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid vetti māṁ tattvataḥ (BG 7.3). Si quieren conocer a Kṛṣṇa, entonces deben volverse devotos de Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). No se puede comprender mediante su supuesta erudición, o poder imaginativo. Eso no es posible. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi, jānāti tattvam (SB 10.14.29). De nuevo ese tattvam. “Alguien que ha obtenido un pequeño favor de Ti, puede entenderte por tattvata, en verdad”. Athāpi te deva padāmbuja-dvayam-prasāda... padāmbuja-dvayam, prasāda-leśānugṛhīta eva hi, jānāti tattvam, na cānya, na ca anya, ciram. Para siempre. Por muchos, muchos millones de años, vicinvan, simplemente por especulación. Eso no es posible.

Existen muchos lugares así. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām, entonces 'py asti sa avicintya-tattve... (BS 5.34). Si simplemente especulan para entender a Dios, Él permanecerá inconcebible. Incluso si se esfuerzan por millones y miles de millones de años, eso no es posible. En otro lugar, Kṛṣṇa dice: bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). No solo miles de millones y... sino después de miles de millones y millones de nacimientos, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān, cuando alguien está realmente en la plataforma del conocimiento, māṁ prapadyate, él se rinde a Kṛṣṇa. ¿Por qué? Debido a que él entiende en ese momento, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Eso es mahātmā. “Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo”. Eso se explicará, cómo Kṛṣṇa es todo, en este capítulo. Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam (BG 7.2). Cómo Kṛṣṇa lo es todo, eso se explicará en este capítulo. De modo que si queremos entender a Kṛṣṇa, no se puede hacer por erudición: “Puede ser esto, puede ser eso”. Eso es todo desvergüenza. Deben comprenderlo como dice Kṛṣṇa. Entonces entenderán a Kṛṣṇa. ¿Cómo van a poder entender? Son tan imperfectos que ni siquiera pueden comprenderse a sí mismos. No saben ni lo que son. Piensan que son el cuerpo, yo pienso que soy este cuerpo. El concepto corporal de la vida es un asunto de las vacas y los asnos. ¿Cómo las vacas y los asnos pueden entender a Kṛṣṇa? No lo pueden entender. Si quieren entender a Kṛṣṇa, entonces deben escuchar a Kṛṣṇa y aceptarlo tal como es. Entonces lo entenderán. Si son afortunados, entonces lo entenderán.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Tattvataḥ significa verdad. Pueden entender que: “Kṛṣṇa era hindú. Él nació en…”. así. Tal como Arjuna también dijo: aparaṁ bhavato janma paraṁ janma vivasvataḥ, katham etad vijānīyām (BG 4.4). Así, él también... Arjuna entendió a Kṛṣṇa porque Kṛṣṇa... Arjuna era un devoto de Kṛṣṇa. Pero para aclarar la idea de Kṛṣṇa que tienen los sinvergüenzas, hizo esta pregunta, aparaṁ bhavato janma, “Tú has nacido recientemente, digamos hace cien años, ¿pero el planeta Sol? Hace millones, millones de años. ¿Cómo puedo creer que le hablaste esta ciencia filosófica al dios del Sol, Vivasvān?”.

Y la respuesta fue: “Mi querido Arjuna, eres mi devoto. Cada vez que Yo aparezco, tú apareces también, no obstante, Yo recuerdo lo que le hablé al dios del Sol. Tú también estuviste presente en ese momento conmigo, pero lo has olvidado. Yo no he olvidado”. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y Arjuna, o Dios y el ser humano. Esa es la diferencia. Vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26). Kṛṣṇa, Dios, lo sabe todo, pasado, presente y futuro. Tal como en el Bhāgavatam, al principio, Dios significa janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): “De quien todo ha emanado”. Y todos pueden decir: “He dado nacimiento a tantos niños, tantas casas, tantas fábricas. Yo también soy Dios”. No. No pueden ser Dios, porque no conocen, abhijña. No conoces el pasado, el presente y el futuro. Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ (SB 1.1.1). Kṛṣṇa es abhijña. Al igual que en nuestro cuerpo: comemos. ¿Cómo la comida, quiero decir, la sustancia se transforma en diferentes secreciones y otra vez en sangre, nuevamente en carne, nuevamente en hueso? Cómo sucede esto, no lo sabemos. Pero en realidad está sucediendo. Anvayād itarateṣu. Sé que estoy comiendo, pero itarateṣu, cómo esta sustancia alimenticia se transforma en huesos, médula, excremento, no lo sé. Por lo tanto, no soy abhijña. Pero sobre Kṛṣṇa se dice, abhijña: “Él lo sabe todo”. ¿Cómo está funcionando este mundo? ¿Cómo están girando estos planetas? ¿Cómo están cambiando las estaciones? Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. De hecho, está sucediendo debido a la rotación del Sol, todos los científicos lo saben. Pero cómo sucede la rotación del S, eso no lo saben. Eso nosotros lo sabemos. ¿Cómo? Se dice en Brahma-saṁhitā, yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. “El Sol se mueve por Su orden”. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): “Bajo Mi supervisión, todo está sucediendo”. Ese es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es algo ordinario.

Así pues, alguien que trata de entender a Kṛṣṇa en verdad, tattvata, es muy, muy afortunado, por eso él es llamado manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). La fortuna no acude a cualquier persona. De millones de personas. Por eso, quienes aceptan a Kṛṣṇa, quienes han entendido a Kṛṣṇa en tattvata, en la medida de su conocimiento, son muy, muy afortunados. Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). El Señor Caitanya Mahāprabhu dijo que estamos deambulando por el universo en muchas especies de vida, y cuando llegamos a esta forma de vida humana, si somos afortunados o si tenemos la fortuna de conocer a otro devoto afortunado, entonces podemos entender lo que es Kṛṣṇa. Ese es el dicho, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Simplemente intentando, esforzándose como gatos y perros, eso no nos ayudará. Tenemos que acercarnos a esa persona. Eso se afirma al comienzo del Séptimo Capítulo, mad-āśrayaḥ. ¿Cuál es esa primera versión?

Pradyumna: Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1).

Prabhupāda: Ah. Sí. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Ese es el comienzo. Mad-āśrayaḥ. Uno tiene que refugiarse en Kṛṣṇa. Pero no pueden refugiarse directamente en Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa no está presente. Kṛṣṇa está presente, pero no pueden capturar a Kṛṣṇa. Esa es otra cosa. Kṛṣṇa es... Al igual que la electricidad está en todas partes, pero quien conoce la ciencia, puede capturar la electricidad. El cable telefónico está en todas partes, pero aun así, deben traer a algún experto para conectar su teléfono. El cable telefónico está en todas partes. Del mismo modo, Kṛṣṇa está en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu... (BS 5.35) (al lado) ¿Por qué está de pie? (respuesta inaudible) Entonces párate.

Así que el proceso es tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12), en el mandato védico. Si quieren conocer a Kṛṣṇa, Vedas, el conocimiento supremo de Veda... Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). El conocimiento védico significa entender a Kṛṣṇa. Así que si quieren entender a Kṛṣṇa, tad-vijñānārtham, vijñāna... Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam (BG 7.2). Eso es vijñāna, eso es ciencia. Sa-vijñāna. Así que si quieren conocer ese vijñāna, deben acercarse: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Deben aceptar a un guru. ¿Quién es un guru? Samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). La cualificación del guru es que él es śrotriyam: ha escuchado de su guru perfectamente. Eso es guru. Śrotriyam. Y brahma-niṣṭham: y firmemente fijo en los pies de loto de Kṛṣṇa. Estas dos cualificaciones. No pueden moverse de esa firmeza. No pueden moverse. Y ha oído hablar de Kṛṣṇa por las autoridades del guru. Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Eso es guru. Así que eso se recomienda. Si quieren conocer a Kṛṣṇa, entonces tad-vijñānārtham. Para entender esa ciencia, deben acercarse al guru. Ādau gurvāśrayam. Eso es de Rūpa Gosvāmī... Ādau gurvāśrayam. Ādau śraddhā.

Así que este es el proceso. No pueden entender a Kṛṣṇa sentados en su salón y especulando sobre su supuesta calificación educativa. Eso no es posible. Eso no es posible. Deben rendirse. Deben rendirse. Sarva-dharmān parityajya mām... (BG 18.66). Deben renunciar a todas estas ideas de que: “Soy hindú, soy musulmán, soy cristiano, soy indio, soy estadounidense, soy blanco, soy negro”. Tienen que renunciar a estas especulaciones. Primera calificación: sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Upādhi, estas son todas designaciones. Así que deben renunciar a estas designaciones. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Deben volverse Kṛṣṇa-izados y puros. Tat-paratvena nirmalam, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Luego, cuando estén purificados, no designados, no cubiertos por su designación material, en ese momento, los sentidos se purifican. Cuando comprometen sus sentidos al servicio del Señor, eso se llama bhakti.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya... (fin).