ES/740225 - Clase BG 07.11-12 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

74025BG-Bombay, 25 febrero 1974 - 36:17 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.)

balaṁ balavatāṁ cāhaṁ

kāma-rāga-vivarjitam

dharmāviruddho bhūteṣu

kāmo 'smi bharatarṣabha

(BG 7.11)

(pausa)

Traducción: “Yo soy la fuerza de los fuertes, desprovista de pasión y deseo. Yo soy la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos, ¡oh Señor de los Bhāratas, Arjuna!”.

Prabhupāda: Siguiente śloka también.

Pradyumna: (lidera el canto de versos, etc.)

ye caiva sāttvikā bhāvā

rājasās tāmasāś ca ye

matta eveti tān viddhi

na tv ahaṁ teṣu te mayi

(BG 7.12)

(pausa)

Traducción: “Sabed que todos los estados de existencia, ya sean de la bondad, la pasión o la ignorancia, se manifiestan de Mi energía. En un sentido, Yo lo soy todo, pero soy independiente. Yo no estoy bajo la jurisdicción de las modalidades de esta naturaleza material”.

Prabhupāda:

balaṁ balavatāṁ cāhaṁ

kāma-rāga-vivarjitam

dharmāviruddho bhūteṣu

kāmo 'smi bharatarṣabha

(BG 7.11)

Kṛṣṇa está explicando todo, cómo pueden ser conscientes de Kṛṣṇa las veinticuatro horas. (fuertes sonidos de petardos en el fondo) El único proceso es, según las recomendaciones de Caitanya Mahāprabhu:

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Adi 17.31)

Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: “Cantar siempre las glorias del Señor”. Man-manāḥ... Satataṁ kīrtayanto mām (BG 9.14). Kṛṣṇa también dice en el Bha...

satataṁ kīrtayanto māṁ

yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ

namasyantaś ca māṁ bhaktyā

nitya-yuktā upāsate

(BG 9.14)

Estos son los mahātmās, los síntomas de un mahātmā. Siempre se ocupan en cantar el santo nombre. Satatam. Y Caitanya Mahāprabhu también recomienda: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Esto es vida. La vida humana está hecha para este propósito. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ.

Requerimos algo de comer porque tenemos este cuerpo. Minimizando así los placeres corporales... Disfrute corporal significa... O las necesidades. Cuando se usan las necesidades corporales en proporción excesiva, eso se llama kāma. Si no, satisfacer las necesidades corporales, eso no es kāma. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: kāmo 'smi bharatarṣabha, dharmāviruddho bhūteṣu (BG 7.11). Dharma aviruddha. La religión, religión significa regulación. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Todo tiene una regulación. Tal como en nuestra vida ordinaria, tenemos licencias. Incluso si un hombre mantiene una tienda de vinos, que no es algo bueno, debe tener una licencia, regulación. El śāstra entero significa regulación. Śāstra. La palabra śāstra proviene de śās-dhātu. Śās-dhātu significa gobernar, controlar. Y, de śās-dhātu, viene śāsana, el gobierno que rige. Y viene śāstra. Śāstra significa arma. Tal como la espada, se le llama śāstra. O las pistolas. Y śāstra también. Śāstra son los principios regulativos, el libro de la ley. No se pueden violar los libros de leyes. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ (BG 16.23), na sukhaṁ sāvāpnoti. Deben mantenerse bajo los principios regulativos, conforme el śāstra.

Aquí Kṛṣṇa dice: dharma aviruddhaḥ kāmaḥ. En el śāstra se dice: jīvo jīvasya jīvanam (SB 1.13.47): “Todas las entidades vivientes, sobreviven por comer a otras entidades vivientes”. Es la naturaleza. Ahastāni sahastānām. El śāstra dice, en el Bhāgavata, que: “Aquellos que no tienen manos, son alimento para los animales que tienen manos”. Aquellos que comen animales, también son animales. Incluso el ser humano, en la forma de seres humanos, si comen animales. Así que alguien... Ser humano significa con manos, sahastānām. Hasta significa mano, y sa significa con. Y los animales, ahastānām, ahastāni, no tienen manos. Ellos solo tienen patas, cuatro patas. Ahastāni sahastānām. Esto, el animal con manos, significa aquellos que son comedores de carne, son animales, pero con manos. Esa es la diferencia. Aquí hay un animal. Al igual que las vacas, las cabras, los corderos, son animales. Y los perros. También hay comedores de perros. Existe la palabra śva-pacaḥ. Śva-pacaḥ significa comedores de perros. Yaj-jihvāgre nāma tubhyam, aho bato śva-paco 'a garīyān yaj-jihvāgre nāma tubhyam (SB 3.33.7). Incluso una persona que proviene de una familia de comedores de perros, todavía hay comedores de perros, si canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, se vuelve glorioso. Aho bato śva-paco 'a garīyān yaj-jihvāgre nāma tubhyam. Caṇḍāla... Se llaman caṇḍālas. Caṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ. Incluso si un caṇḍāla... Caṇḍāla significa comedores de perros. Y esos comedores de animales, también se les describe como animales, animales con dos manos. Ahastānāṁ sahastā... Ahastāni sahastānām. Apadāni catuṣ-padām. Apadāni significa aquellos que no tienen patas, como las plantas, los árboles, el pasto. No tienen piernas. Están de pie. Tienen piernas, pero no tienen poder para moverse. Se llaman pāda-pa. Pāda-pa significa que utilizan las piernas para comer. Nosotros comemos con la boca, ellos comen con las piernas.

Todo el estudio analítico existe en los śāstras muy minucioso, sentidos y poder, y quien los tiene. Los peces, tienen un poder de sensaciones muy bueno. Significa que a dos millas de distancia, tienen la sensación que hay un enemigo: “Alguien viene a comerme”. Todo esto se describe en el Bhāgavatam. Las ranas, se pueden quedar en samādhi, situadas en samādhi, por muchos, muchos años. Así que estas cosas no son grandes logros, tener samādhi, tener principios yóguicos. Los encontramos incluso en los animales. Hace mucho, mucho tiempo leí que en una mina de carbón, mientras estaban excavando en el carbón, una rana salió del carbón y les saltó encima y murió. Eso significa que la rana estuvo enterrada dentro del terrón de carbón por muchos, muchos miles de años, y se mantenía en samādhi. Kumbhaka, kumbhaka-yoga ellas lo conocen. Estas cosas no son muy extraordinarias. Porque después de todo, la entidad viviente es eterna, no muere. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Si, por algún proceso, vive por algún tiempo más, eso no es algo muy maravilloso. Lo maravilloso es cómo detener el nacimiento y la muerte. Eso es algo maravilloso. No es que vivo por, digamos, durante cincuenta años o cien años, otro hombre está viviendo durante trescientos años. Eso no es algo muy maravilloso.

Y hay principios regulativos en el śāstra, como estaba explicando. (aparte:) ¿Por qué los muchachos hablan? Así tenemos que seguir los... Si queremos hacer nuestra vida perfecta, debemos seguir los principios regulativos. Tal como ser un buen ciudadano quiere decir... ¿Qué es ser buen ciudadano? Un buen ciudadano es quien sigue las leyes del estado. Eso es buen ciudadano. La buena ciudadanía significa seguir estrictamente las leyes del gobierno. Y del mismo modo, ser humano de primera clase significa que sigue las leyes de Dios, eso es todo. Eso es ser de primera clase. Y los que están violando las leyes de Dios, son de tercera clase, cuarta clase, décima clase. Se explicará algunos versos después que: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Aquellos que simplemente están violando las leyes de Dios, son llamados duṣkṛtinaḥ, malhechores, esa clase de hombres. Hay tantas clases de hombres. Kṛṣṇa menciona algunos de ellos. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ. Los duṣkṛtinaḥ, aquellos que simplemente están violando las leyes de Dios, se llaman duṣkṛtinaḥ. Y esas personas no pueden llegar a la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Dios. Se deben seguir las reglas y regulaciones, el śāstra. Śāstra significa que da la vida regulativa. En la vida regulativa, la vida sexual es Kṛṣṇa... (cortado) Ese es el principio regulativo. E incluso con su esposa no se puede tener vida sexual a menos que sea para crear progenie, para producir hijos, hijos conscientes de Kṛṣṇa, no gatos y perros. Eso es dharmāviruddhaḥ. Eso no va en contra de los principios religiosos. Eso es muy bueno. Tal como producir brahmacārīs. Brahmacārī... ¿de dónde vienen los brahmacārīs? Provienen de la vida de gṛhastha. A menos que uno se case, ¿cómo puede engendrar hijos que se conviertan en brahmacārīs? Si pueden producir brahmacārīs, entonces pueden producir cientos de brahmacārīs. Eso está permitido. Pero no deben producir gatos y perros. Eso es dharmāviruddhaḥ. Kṛṣṇa dice: “Yo estoy ahí”. Todo está ahí. Kṛṣṇa lo es todo. Incluso en las relaciones sexuales está Kṛṣṇa. ¿Pero cómo? Dharmāviruddhaḥ, no contra las leyes del śāstra. En el śāstra se dice que pueden tener vida sexual después del período menstrual, pueden tener vida sexual. Pero cuando su esposa queda embarazada, no más vida sexual. No más vida sexual. Este es el mandato de la śāstra. No pueden tener vida sexual para producir hijos ilegítimos. Eso se describe en... Eso se llama varṇa-saṅkara. Cuando se producen hijos ilegítimos, el mundo se llena de varṇa-saṅkara, niños no deseados, y así el mundo entero se convierte en un infierno. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā. Ahora es un hecho, todo el mundo sabe, que muchos niños son... Especialmente en los países occidentales, yo he visto, que hay muchachas que no están casadas, pero tienen hijos. ¿Qué es eso? Eso es varṇa-saṅkara. Así aumenta el varṇa-saṅkara, el mundo se vuelve infernal. ¿Por qué hay tantos problemas ahora? Porque... no se molesten. Eso es conforme el śāstra. Toda la población es varṇa-saṅkara. Por lo tanto, no hay principios regulativos. Si siguen los principios regulativos, no hay problema. Y esos principios regulativos son kṛṣṇa svayam. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Él nos lo da, Él dice: dharmāviruddhaḥ kāmo 'smi bhūteṣu bharatarṣabha. Existe la conciencia de Kṛṣṇa incluso para engendrar hijos. Siempre que la sigan.

Y todo puede ser empleado. Como le estaba explicando a George, justo ahora que vino, que en realidad no hay nada material. Todo es espiritual. Como Kṛṣṇa lo explica desde el principio: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir... prakṛtir me bhinnā aṣṭadhā (BG 7.4). Prakṛti, “Mi naturaleza”. Ya explique la naturaleza. Como la naturaleza del fuego. ¿Cómo se entiende su naturaleza? Por el calor y la luz. Esa es la naturaleza. Dondequiera que haya fuego... Parvato bhunimān dhumāt. Se da el ejemplo, he visto en Nainital, hay fuego, hay humo. Entonces ese humo significa que hay fuego. Ese es el síntoma. No se puede separar el humo del fuego. Eso no es posible. El humo es su naturaleza. Así mismo, la naturaleza y la fuente de la que... Tal como del fuego, viene, el humo. No se puede separar. Del mismo modo, si bhūmiḥ āpaḥ analaḥ vāyuḥ kham, esta naturaleza material proviene de Kṛṣṇa, ¿cómo se puede separar de Kṛṣṇa? También es Kṛṣṇa. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Alguien que ve bhūmi... inmediatamente recuerda que: “Esta es la naturaleza de Kṛṣṇa”, el recuerda inmediatamente a Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Incluso al ver la tierra. Y el devoto lo ve así: “Oh, esta tierra es muy bonita. ¿Por qué no construir un bonito templo para Kṛṣṇa?”. Esta es la visión consciente de Kṛṣṇa. “Oh, hay tantos rascacielos. ¿Por qué no construir un bonito templo rascacielos para Kṛṣṇa?”. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa.

Tan pronto como se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, se vuelven espirituales. Al igual que en cuanto hay fuego, inmediatamente se calientan. Si ponen una barra de hierro en el fuego, se calienta, se calienta, se calienta, hasta que se pone al rojo vivo. Y cuando está al rojo vivo, ya no es una barra de hierro, es fuego. En cualquier parte que la toquen, esa misma barra de hierro quemará. Del mismo modo, si se vuelven completamente conscientes de Kṛṣṇa, no hay nada material. Su cuerpo es espiritual, su mente es espiritual, su alma ya es espiritual, todo es espiritual. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1). Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.

Solo tenemos que poner a Kṛṣṇa en todas las actividades. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para ese propósito. Y no habrá problemas. Pongan a Kṛṣṇa. Yat karoṣi yaj juhoṣi yad dadāsi yad aśnāsi yat tapasyasi kuruṣva tad mad-arpaṇam (BG 9.27). Kṛṣṇa dice: “Todo lo que coman...”. Como comemos prasādam. Pero otros verán: “Están comiendo ḍāl-bhāta, y lo llaman prasādam”. Porque no tienen ninguna conciencia de Kṛṣṇa. Y aquel que tiene conciencia de Kṛṣṇa, come el mismo ḍāl-bhāta, no es ḍāl-bhāta; está espiritualizado porque ha sido ofrecido a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se lo ha comido. Kṛṣṇa come. No piensen que: “Las cosas están ahí. Kṛṣṇa no ha comido”. No, Kṛṣṇa las ha comido. Pero la forma de comer de Kṛṣṇa y su forma de comer son diferentes. Si yo les doy algo de comer, terminarán todo. Pero Kṛṣṇa es pūrṇa. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate (Īśo Invocación). Ese es el mandamiento védico. Él puede comer y lo puede dejar. De lo contrario, ¿está hablando en falso?

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ

yo me bhaktyā prayacchati

tad ahaṁ bhakty-upahṛtam

aśnāmi prayatātmanaḥ

(BG 9.26)

Él come.

Y un amigo que pertenece al Ārya-samāj. Me hizo esta pregunta: “Están ofreciendo en el templo, pero ¿Kṛṣṇa come?”. Ciertamente que come. ¿Por qué no? “No, las cosas están ahí. ¿Cómo come?”. ¿Por qué comparan su forma de comer y la de Kṛṣṇa como si fuera lo mismo? Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ (BG 9.11). Estos sinvergüenzas, no saben lo que es Kṛṣṇa. Él piensa: “Kṛṣṇa es como yo”. Estos sinvergüenzas. No saben lo que es Kṛṣṇa. ¿Por qué?

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

No lo saben. Kṛṣṇa puede ser conocido por la misericordia de Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Si quieren conocer a Kṛṣṇa, tattvataḥ, en verdad, deben ir a través de ese proceso de bhakti, y no por el proceso especulativo. Kṛṣṇa no está abierto a su complacencia sensual. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Él no puede ser revelado a cualquier persona. Yogamāyā-samāvṛtaḥ. Él está cubierto. Tal como en la noche no podemos ver el Sol. Eso no significa que el Sol no esté en el cielo. Eso es una necedad. Si alguien piensa: “Ahora no podemos ver el Sol, por lo tanto, el Sol se ha ido, está muerto...”. Antes la gente solía pensar así. ¿Qué es eso? ¿Alguna gente pensaba que el Sol estaba muerto? De modo que Kṛṣṇa está en todas partes. Como el Sol siempre está en el cielo... Ahora son, digamos, las ocho y media. Por la mañana, a las ocho y media, también está allí, presente. En América son las ocho y media de la mañana. Y ahí verán el Sol. Entonces, porque por la noche en India, en Bombay, a las ocho y media no podemos ver el Sol, eso no significa que el Sol se haya terminado. Si van a Estados Unidos, en Los Ángeles, verán el Sol. Del mismo modo, Kṛṣṇa siempre está presente. Simplemente tienen que preparar sus ojos para ver a Kṛṣṇa.

Por consiguiente, Kṛṣṇa dice: dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha (BG 7.11). Aquellos que están siguiendo estrictamente los principios regulativos, incluso en la vida sexual, pueden ver a Kṛṣṇa. Se considera abominable, pero incluso en la vida sexual, si están siguiendo las reglas y regulaciones, pueden ver a Kṛṣṇa. Por lo tanto, cuando tales hijos son engendrados, se convierten en devotos de Kṛṣṇa. Por lo tanto, según los principios hindúes, hay garbhādhāna-saṁskāra, diez tipos de saṁskāras, de medidas reformatorias. La vida sexual también debe estar abierta al saṁskāra. Es un saṁskāra, garbhādhāna-saṁskāra. Garbhādhāna-saṁskāra significa que cuando van a embarazar a su esposa, hay un saṁskāra, hay una ceremonia. Y sobre todo en las familias brāhmaṇas, si no hay garbhādhāna-saṁskāra, inmediatamente se vuelven śūdras. Este es el śāstric... Deben seguir al saṁskāra. Saṁskārād bhaved dvijaḥ janmanā jāyate śūdraḥ. Aquellos que siguen los saṁskāras, se purifican. Eso recibe el nombre de dharmāviruddhaḥ, “que no va en contra de los principios religiosos”.

Si no seguimos los principios, somos animales, eso es todo. Esa es la diferencia entre el animal y el hombre. Si no siguen los principios regulativos establecidos en los śāstra... Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ, kāma-kārataḥ, na sukhaṁ sāvāpnoti (BG 16.23). Porque no seguimos el mandato śāstrico, por lo tanto, pensamos que: “La población está en aumento, vamos a usar métodos anticonceptivos”. Los supuestos métodos anticonceptivos existen porque tenemos vida sexual en contra de la religión. En contra de la religión. Pero si tienen vida sexual, aplicando los principios religiosos, no lo necesitan. Porque para ser padre y madre no hay restricciones, pero convertirse en padre y madre de gatos y perros está restringido. Convertirse en padre y madre no está restringido. Esa es la naturaleza. Pueden ser los padres de cientos de hijos. Pero no produzcan gatos y perros. Entonces habrá... dharmāviruddhaḥ... Habrá población no deseada, problemas, luchas, no habrá paz, ni tranquilidad. Todo, todo, será un infierno.

Porque las personas están produciendo hijos contra los principios religiosos, por tanto, todo el mundo está lleno de varṇa-saṅkara y no hay paz. Y, si siguen los principios del Bhagavad-gītā, automáticamente habrá paz. Porque todos los niños, cada niño, cada niña será sobrio, consciente de Kṛṣṇa. Y por lo tanto, el śāstra prohíbe, pitā na sa syāt (SB 5.5.18), uno no debe volverse padre; jananī na sā syā, uno no debe convertirse en madre; gurur na sa syāt, uno no debe convertirse en guru. Uno... De esa forma,... ¿Por qué? Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Si no pueden detener el curso del nacimiento y la muerte de sus hijos, no se conviertan en padres. Esto se llama anticonceptivo religioso. Quédense sin hijos. Eso se denomina vida dhārmika. Si pueden detener el curso del nacimiento y la muerte de sus hijos... El nacimiento y la muerte significa… Porque dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). El alma real, la vida real está dentro del cuerpo, y transmigra. Transmigrar de un cuerpo a otro, eso se llama muerte. Y cuando se manifiestan en otro cuerpo, eso se llama nacimiento. Tan pronto como lleguen —kleśada āsa dehaḥ— este cuerpo, lleno de condiciones miserables, entonces nuevamente se ponen en las condiciones miserables de la vida. Por lo tanto, si pueden detener el nacimiento y la muerte de sus hijos, engendren hijos. Esta es la instrucción śāstrica. Y si el padre no sabe cómo detener su propio nacimiento y muerte, ¿de qué sirve producir hijos? Y el padre debe ser tan comprensivo con los niños, con los hijos, que debe saber cuáles son los dolores y el placer del nacimiento y la muerte.

Todos los padres desean el bienestar de sus hijos. Y ese es el mayor bienestar, que: “Este niño ha venido a mi vientre, se ha vuelto mi hijo. Esta será la última vez. No más nacimientos y muertes. El será educado de esa manera”. Esa es la responsabilidad del padre. No solamente que coma carne y se ponga gordo. Por muy gordo que esté, morirá. (risas) No pueden detener su muerte simplemente por engordarlo como un elefante. Por eso se dice, dharmāviruddha. No engendren hijos si no tienen responsabilidad. Pero piensan que: “Tendremos vida sexual, pero evitaremos esta responsabilidad. Entonces, usemos anticonceptivos”. Es la vida pecaminosa más grande. La vida pecaminosa más grande. Están matando, asesinando. Ahora en los países occidentales en realidad están matando. Han hecho leyes. Así pues, si la sociedad se ha vuelto tan pecaminosa, ¿cómo pueden esperar paz y prosperidad? Eso no es posible. Eso no es posible.

Por lo tanto, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapad... (BG 7.15) —ese śloka se explicará más adelante—quienes llevan una vida pecaminosa, simplemente una vida pecaminosa, duṣkṛtinaḥ... Kṛti quiere decir muy meritorio, pero duṣkṛti, es todo lo contrario. No es sukṛti. Su significa “para el bienestar”, y duṣkṛti significa “para crear disturbios”. Hoy en día hay muchos cerebros. Saben cómo usar el cerebro. No obstante duṣkṛtinaḥ. Por lo tanto, una sociedad sin Dios, hay tanta inquietud en la sociedad, porque los duṣkṛtinaḥ están trabajando. Ahora, en su lugar, se tiene que imponer el sukṛtinaḥ. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna (BG 7.16). Entonces habrá paz y prosperidad.

Muchas gracias. (fin).