ES/740304 - Clase CC Adi 07.04 - Mayapur

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



740304CC-Adi - Mayapur, 4 marzo 1974 - 36:36 minutos



Prabhupāda: Sí. Sigamos. ¿Hum?

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (lidera el canto del verso)

pañca-tattva avatīrṇa caitanyera saṅge
pañca-tattva lañā karena saṅkīrtana raṅge
(CC Adi 7.4)

(lidera el canto de repeticiones) (pausa)

Traducción: “Estos cinco tattvas encarnan con el Señor Caitanya Mahāprabhu, y así el Señor ejecuta su movimiento saṅkīrtana con gran placer”.

Prabhupāda: Hum. Sattva, la Verdad Absoluta, esto traté de explicar anoche. Tattva... Kṛṣṇa ha hablado de tattva en el Bhagavad-gītā, y en el Śrīmad-Bhāgavatam también hay una declaración de tattva, vadanti tat tattva-vidas tattvam (SB 1.2.11). Tattva, la verdad, se puede aprender del tattva-vit, alguien que sabe. La Verdad Absoluta no puede determinarse por especulación imaginativa. Uno tiene que aprender el tattva del tattva-vit. Por lo tanto, el tattva-vit vadanti. Vadanti significa que explican, tattva-vit, alguien que es tattva-vit, explica. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam. Aquel que sabe no permanece en silencio. Él debe predicar, él debe hablar. Hoy en día se ha convertido en una moda ser maunī-bābā, quien no habla. Así que estos son... puede ser un muy buen recurso para los negocios profesionales, pero, por ahora, estamos preocupados en la cultura védica, el tattva-vit debe hablar. Śravaṇaṁ kīrtanam. El tattva-vit se debe oír de la persona autorizada, entonces él hablará. Eso es bueno. De lo contrario, no hay necesidad de hablar. Por tanto, aquellos que no han oído de la persona autorizada, pueden hacer negocios haciéndose los maunī-bābā. Tāvac ca śobhate mūrkho yāvat kiñcin na bhāsate: “Un mūrkha, un tonto sinvergüenza, es muy bueno mientras no hable”. Porque tan pronto como él habla, su conocimiento, su aprendizaje, su capacidad, su posición quedará inmediatamente expuesta. Entonces, en nuestra línea de paramparā, Prahlāda Mahārāja ha condenado este sistema, maunī-bābā. No. Nuestro sistema es kīrtanīyaḥ sadā hariḥ, la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu.

tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
(CC Adi 17.31)

Y Kṛṣṇa también confirma esto en el Bhagavad-gītā: 'satatāṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Eso es mahātmā, siempre glorificando al Señor, el Señor Supremo, Kṛṣṇa.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa este satatāṁ kīrtayanto mām (BG 9.14) veinticuatro horas tenemos que glorificar. Kṛṣṇa es ilimitado, Dios es ilimitado. Entonces tenemos que cantar, glorificando Sus cualidades, ilimitadamente. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que: “¿Cómo glorificaré al Señor cantando Su nombre y pasatiempos? Solo tengo una lengua. Si pudiera poseer millones de lenguas y billones de oídos, entonces sería posible glorificar al Señor hasta cierto punto”. Este es nuestro asunto. Les sorprenderá que a mi Guru Mahārāja, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, a veces vino a visitarlo el Paṇḍita Madanmohan Mahalabhya, un gran político, conocido líder político. Entonces le preguntó a mi Guru Mahārāja: “¿Cuáles son tus actividades?”, Él, al describir sus actividades, dijo que: “Tenemos seis revistas, y de ellas, una es diaria, Nadiya Prakash”. Los que son residentes de este lugar pueden dar fe. Es así, que estaba publicando un periódico diario, Nadiya Prakash. Entonces Madanmohan Mahalabhya preguntó: “¿Publican diariamente un artículo sobre un tema espiritual?”. Él dijo: “Sí, ¿por qué no?”.

Luego, explicó que este universo es solo uno de los millones de universos. Este pequeño universo es uno de los muchos, muchos ... Obtenemos información del śāstra, yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭiḥ (BS 5.40). Jagad-aṇḍa-koṭiḥ. Jagadānda significa este universo, y hay koṭis, ilimitados. En el trato de Caitanya Mahāprabhu, cuando el devoto, Vāsudeva Datta, le suplicó a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Mi querido Señor, como has venido, te llevarás a todos los habitantes de esta Tierra, o de este universo, pero si crees que son tan pecaminosos que no pueden ser liberados, entonces puedes transferirme el resultado de sus acciones pecaminosas. Sufriré por estas actividades pecaminosas”. Esta es la filosofía vaiṣṇava, que dice: “Que otros sean liberados, y si no son aptos por ser pecadores, entonces todos sus pecados pueden ser transferidos a mí”. Caitanya Mahāprabhu dijo que: “No es necesario que tomes su reacción pecaminosa, ya que incluso sin tu intercambio pueden ser liberados. Pero este es solo un universo”. Y comparó este universo que es como un grano de mostaza en una bolsa de mostaza. Digamos, una bolsa de mostaza de 100 kilos, y hay una semilla de mostaza. Entonces este universo es así. Hay tantos universos allí. Entonces mi Guru Mahārāja explicó que: “Este universo es solo como un grano de mostaza entre millones y trillones de universos, y en cada universo hay millones y trillones de planetas, y este planeta terrenal es uno de ellos. Y en este planeta, el planeta terrenal, hay tantas ciudades, y en cada ciudad hay tantos periódicos diarios, y cada periódico tiene tantas ediciones. Esta es solo una cuarta parte de la creación de Dios. Si en una ciudad hay tantas noticias que la gente puede leer, entonces, desde la creación de las tres cuartas partes del mundo, Vaikuṇṭha-jagat, podemos dar tantas noticias que inundaríamos a todos de noticias. Lamentablemente, no tenemos tantos parroquianos”. Es decir...

Así que esta es la posición. Kīrtana. En kīrtana podemos glorificar al Señor veinticuatro horas. Veinticuatro horas tenemos a nuestra disposición. Tenemos solo veinticuatro horas, pero ilimitadas. Ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Esta es solo una cuarta parte de la manifestación de toda la creación. No hay límite para el kīrtana. Eso es ilimitado. Entonces, la instrucción de Caitanya Mahāprabhu dice que: “Glorifica al Señor continuamente”. Tṛṇād api sunīcena (CC Adi 17.31). Y tan pronto como comiencen kīrtanīyaḥ, el verdadero kīrtana de Kṛṣṇa, tendrán muchos enemigos. Caitanya Mahāprabhu personalmente tenía muchos enemigos. Saben que en este lugar hubo persecución, persecución religiosa, por el entonces magistrado, Chand Kazi. Su samādhi todavía está allí. Así mismo... también lo estamos experimentando. Nuestra única culpa es que estamos predicando el movimiento saṅkīrtana, y hay muchos enemigos. ¿Lo ven? Eso es posible. Hasta el padre se vuelve enemigo. Prahlāda Mahārāja, un niño de cinco años, debido a que estaba cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, su padre se convirtió en su enemigo. Entonces tendrán enemigos.

Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu nos dice, advirtiéndonos: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā: “Que te vuelvas más humilde que la hierba”. Tal como cuando pisotean el pasto, este no protesta. No solo ustedes, muchas personas que van caminando sobre la hierba, este sólo lo tolera. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā. Y ha dado el ejemplo, “más tolerante que los árboles”. Los árboles están parados en un solo lugar, quemándose de calor, con frío y lluvias, todos están sufriendo, y las personas que toman sus hojas, sus ramas; cortan los bosques, toman frutos y, aun así, los árboles nos dan refugio. Este es el ejemplo de la tolerancia. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā, amāninā mānadena. Todos en este mundo material son muy aficionados a obtener honor. Aunque no son honorables, quieren obtener honor. Aunque no son aptos, todavía quieren. Esa es la propensión material. Entonces Caitanya Mahāprabhu dice que: “Dales honor. No pidas para ti ningún honor, ni respeto, pero a los demás, si les das”. Ese es el proceso de la prédica de Caitanya Mahāprabhu.

Como Prabodānanda Sarasvatī ha explicado:

dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya
kāku-śataṁ kṛtvā ca ahaṁ bravīmi
he sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrāt
caitanya-candra-caraṇe kurutānurāga
(Caitanya-candrāmṛta 90)

Él dice erróneamente... Este es el proceso de prédica: “Mi querido señor, me estoy postrando sobre tus pies de loto, y con las manos juntas te estoy halagando miles de veces, y he tomado una hierba en mi boca para mostrar mi humildad. Así que amablemente escucha mi única palabra”. -“¿Qué es eso?”. -He sadhavaḥ: “Eres un gran sadhu, pero has aprendido demasiadas cosas”, he sadhava sakalam eva vihāya dūrāt. “Esta es mi solicitud, lo que has aprendido, que es bastante, ten la amabilidad de olvidarlo. Échalo”. -“Entonces, ¿qué debo hacer?”. Caitanya-candra-caraṇe kurutānurāga: “Solo conviértete en un sirviente de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esta es mi petición”. Entonces tenemos que predicar así. Simplemente halagarlo y pedirle que olvide todas estas cosas falsas. “Simplemente tómale cariño a Caitanya Mahāprabhu. Tu vida será exitosa”, como lo es... Ya hemos... Tāṅhāra caraṇāśrita, sei baḍa dhanya (CC Adi 7.2): “Cualquiera que se refugia a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu, se glorifica”. Sei baḍa dhanya.

Nuestra prédica debería ser así. El Pañca-tattva... Aquí está escrito el tema en discusión,

pañca-tattva avatīrṇa caitanyera saṅge
pañca-tattva lañā karena saṅkīrtana raṅge
(CC Adi 7.4)

Entonces Caitanya Mahāprabhu tiene sus asociados. Eso se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti he su-medhasaḥ
(SB 11.5.32)

Este es el método de adorar al Señor Viṣṇu. Yajña significa adorar al Señor Supremo. Yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ prāyaiḥ.

varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate puṁsāṁ
nānyat tat-toṣa-kāraṇam
(CC Madhya 8.58)

Esto es civilizado, varṇāśrama. Uno debe observar el mundo material. En el mundo espiritual, por supuesto, no existe el varṇāśrama. Esa es pura identidad del alma. Entonces no hay... Mientras estemos en este mundo material, debe haber un ámbito científico para progresar en la vida. Ese es el sistema védico. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Esto se llama varṇāśrama-dharma. En repetidas ocasiones he dicho que la gente nos llama hindúes por la palabra india. En realidad, la palabra “hindú” no se mira en ninguna literatura védica. Este es el nombre dado por los árabes a... esta parte del mundo, en la orilla del Sindhu. Del “Sindhu” ha venido la palabra “hindú”. Entonces, en realidad, nuestra cultura es varṇāśrama-dharma. Por eso el śāstra dice: varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān (CC Madhya 8.58). En el varṇāśrama-dharma, el objetivo final es adorar al Señor Viṣṇu, cuyo nombre es Yajña. De los muchos nombres del Señor Viṣṇu, un nombre es Yajña, Yajña-puruṣa. Entonces yajña, es... cualquier cosa que se realice para satisfacer al Señor Supremo, eso se llama yajña.

Otros yajñas no son posibles en esta era, Kali-yuga. El único yajña es este movimiento de saṅkīrtana. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ (SB 11.5.32). Si quieren realizar yajña y son inteligentes, su-medhasaḥ... Las dos palabras se han usado en la literatura védica: su-medhasaḥ y alpa-medhasaḥ. En el Bhagavad-gītā, esta palabra se ha usado, alpa-medhasaḥ, tad bhavati alpa-medhasām, en el tema de adorar a los semidioses. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ (BG 7.20). Antavat tu phalaṁ teṣām (BG 7.23). Si obtienen alguna acción resultante al adorar a un semidiós, eso es antavat. Al igual que Hiraṇyakaśipu: recibió una bendición del Señor Brahmā. El Señor Brahmā no es un semidiós ordinario. Él es... Entre los semidioses, él es la cabeza, pitāmaha. Hiraṇyakaśipu quería que la bendición del Señor Brahmā sea que se volviera inmortal, pero la inmortalidad no es posible. Así que el Señor Brahmā dijo que: “Yo mismo no soy inmortal. ¿Cómo puedo darte eso? No es posible”. Entonces Hiraṇyakaśipu le pidió indirectamente y de forma negativa, que: “No moriré de esta manera, no moriré de esta manera, no moriré de esta manera”. Así pues, se creía un demonio muy inteligente, ya que incluso esa bendición le fue dada, pero, aun así, Nṛsiṁha-deva lo mató.

Antavat tu phalaṁ teṣām. Incluso con trucos, penitencias o austeridades, obtienen alguna bendición de los semidioses, incluso si están galardonados, lo que se describe en el Bhagavad-gītā: antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.23). La gente se queda satisfecha con poca ganancia, con poco beneficio. No, esa no es nuestra misión. Queremos el beneficio supremo. El beneficio supremo es que ahora que están enredados en el proceso de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad en la existencia material. El beneficio real es cómo salvarse de estas cuatro dificultades. Tal como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: janma mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Estamos desconcertados por tener tantas dificultades, pero la verdadera dificultad es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Así pues, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para darles el máximo beneficio: no más nacimiento, no más muerte, no más enfermedad, no más vejez. Siempre les debe importar eso.

El mayor beneficio. El mayor beneficio es... lo que Caitanya Mahāprabhu está ofreciendo. Por eso Rūpa Gosvāmī dice: namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema pradāya te (CC Madhya 19.53). Este mayor beneficio pueden obtenerlo si desarrollan su amor latente por Kṛṣṇa. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā:

janma karma me divyaṁ ca
yo jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
(BG 4.9)

Ese es el objetivo final.

mām upetya kaunteya
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
(BG 8.15)

Entonces tenemos que lograr el mayor beneficio, regresar a casa, regresar a Dios. Y para este propósito, Caitanya Mahāprabhu o el Señor Kṛṣṇa no solo apareció Él mismo, sino con Sus asociados. Se llaman Pañca-tattva.

Aquí se explica: pañca-tattva avatīrṇa caitanyera saṅge (CC Adi 7.4). Si aceptan a un guru, entonces hay seis tattvas. Pero Caitanya personalmente se ha expandido: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Cuando hablan de Bhagavān, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Cuando Bhagavān... Bhagavān significa Su parafernalia. Al igual que cuando hablamos de que “ahora viene el rey”, no es que el rey venga solo. El rey viene con su ministro, con su comandante, con sus secretarios, con sus tantos oficiales. Entonces, cuando hablamos de Bhagavān, no piensen que Él viene solo. No. Pañca... es Pañca-tattva. Cuando Bhagavān se encarna, viene con todos sus asociados: su śakti-tattva, avatāra-tattva, prakāśa-tattva. Viene con mucha parafernalia.

Entonces es Caitanya Mahāprabhu, avatīrṇa. Aquí se dice: pañca-tattva avatīrṇa caitanyera saṅge (CC Adi 7.4). Caitanyera-saṅge... Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa mismo. Debe tener a Sus asociados. Asociados, ese es Bhagavān. Al igual que lo explica el Brahma-saṁhitā, es el inicio de la comprensión, cómo vive Bhagavān en el mundo espiritual:

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambrahma-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS 5.29)

Govinda no está solo. Govinda está asociado con el surabhīr abhipālayantam, muchos miles y millones de vacas surabhī. Él cuida muchas vacas. Y lakṣmī-sahasra-śata-sambrahma-sevyamānam. Aquí, estamos halagando a una Lakṣmī, la diosa de la fortuna, pero en el mundo espiritual, lakṣmī-sahasra-śata, hay muchísimas, son muchos millones de Lakṣmīs, diosas de la fortuna. Sambrahma-sevyamānam: con gran respeto. Aquí estamos halagando a una sola Lakṣmī, diosa de la fortuna: “Madre, dame algo de dinero”, pero allí las Lakṣmīs están halagando a Kṛṣṇa. Esa es la posición de Kṛṣṇa. Lakṣmī-sahasra-śata-sambrahma-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣam.

Kṛṣṇa nunca está solo. Del mismo modo, Caitanya Mahāprabhu nunca está solo. Narottama dāsa Ṭhākura canta: caitanyera saṅgi gaṇe, nitya-siddha boli māne. Gaurāṅgera. Gaurāṅgera saṅgi gaṇe, nitya-siddha boli māne, sei yāya vrajendra-suta-pāśa. Esa es la explicación de Narottama dāsa Ṭhākura. Entonces, Kṛṣṇa o Śrī Caitanya Mahāprabhu, cada vez que aparecen, aparecen con Sus asociados. Aquí Śrī Caitanya Mahāprabhu ha aparecido como Pañca-tattva. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā-kṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam, yajñaiḥ saṅkīrtana (SB 11.5.32). Él ha aparecido en estos cinco tattvas. En nuestro recinto de exhibición, primero colocamos estos cinco tattvas: Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Gadādhara Prabhu, Advaita Prabhu y Śrīvāsa Ṭhākura. Nityānanda Prabhu es la expansión inmediata de Caitanya Mahāprabhu, Baladeva-tattva. Baladeva significa quién da fuerza para el avance espiritual. Nāyam ātmā pravacanena labhyo (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23), nāyam ātmā balahinena labhyaḥ. Estos son los mandatos védicos.

Sin la gracia de Baladeva o Nityānanda, uno no puede avanzar.

āra kabe nitāi-cānda karuṇā koribe
saṁsāra vāsanā mora kabe tuccha...
(Narottama dāsa Ṭhākura)

Esta es la gracia de Nityānanda Prabhu. Narottama dāsa Ṭhākura explica: āra kabe nitāi-cānda, karuṇā koribe. Narottama dāsa Ṭhākura aspira al día en que Nityānanda Prabhu esté complacido con él. Al igual que Jagāi-Mādhāi fueron liberados por la misericordia de Śrī Nityānanda Prabhu, también debemos rezar a Nityānanda Prabhu. Él es muy misericordioso. Él es tan amable, Baladeva, Él le da fortaleza espiritual. Entonces podemos acercarnos al Señor Supremo. Por eso cantamos “Nitāi-Gaura”. Este es el proceso. No podemos cambiar esta política. Pañca-tattva debe ser adorado, de lo contrario, ¿de dónde obtendremos...? El maestro espiritual... Nityānanda Prabhu es el maestro espiritual. El actual maestro espiritual es la réplica, la representación de Nityānanda Prabhu. Entonces, cuando Nityānanda Prabhu está complacido, nos separamos de esta atracción material.

Las personas... el alma condicionada significa que han olvidado a Kṛṣṇa y están sufriendo. Es un hecho. Tri-tāpa yantana, adhibhautika. Pero debido a que están en ilusión, piensan: “Estamos disfrutando”. Esto se llama ilusión. Están sufriendo, trabajando día y noche como asnos, y, aun así, piensan que son muy felices. Pero no saben que hay una vida en la que no existe el trabajo duro. Al igual que Kṛṣṇa y los asociados de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, son alegres, cuidan a sus vacas, obtienen leche en el pueblo, comida suficiente, bailan con las gopīs. Eso es vida. Sin molino, sin matadero, sin automóvil. ¿Lo ven? No hay los rascacielos de aquí. Entonces esta es otra filosofía, otra filosofía: vida simple, vida simple con Kṛṣṇa. La vida simple que podemos vivir aún, pero que no estarán de acuerdo. Si vivimos una vida simple, la gente criticará: “Oh, esto es primitivo, primitivo. ¿Qué han hecho para avanzar?”. Porque no le encuentran sentido.

De todos modos ... si realmente queremos alivio de esta forma de vida materialista, deberíamos refugiarnos en Śrī Caitanya Mahāprabhu y Su movimiento saṅkīrtana. Entonces nuestra confusión de la existencia será purificada. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni (CC Antya 20.12). Y hemos creado una civilización que está encendida. Como fuego ardiente, todos, todos los políticos. Con los ciudadanos comunes que ahora están sufriendo, los políticos no pueden darles suficiente comida. Simplemente votan y el precio de los alimentos está aumentando. Esta es una condición muy precaria. Se llama saṁsāra-dāvānala, “el fuego abrasador de la existencia material”. Podemos extinguirlo por el momento, pero de nuevo... Dāvānala se usa para este propósito. Nadie enciende el fuego, pero igual tiene lugar. Eso se llama dāvānala. Como en el campo, nadie va a encender fuego, pero se lleva a cabo mediante acuerdos. Entonces, cuando acordamos de una manera diferente a la conciencia de Kṛṣṇa, habrá fuego de inmediato. Este acuerdo producirá fuego. Eso ya ha llegado.

Este es el único remedio, el proceso de Śrī Caitanya Mahāprabhu:

harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
(CC Adi 17.21)

Aquí está la declaración, pañca-tattva lañā karena saṅkīrtana raṅge (CC Adi 7.4). Sigan a este movimiento, cantan y bailan. Todos los problemas serán resueltos.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol... (cortado) (fin).

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