ES/740315 - Clase CC Adi 07.08 - Vrndavana

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740315CC-Adi - Vrndavana, 17 marzo 1974 - 36:27 minutos

Prabhupāda: (jaya rādhā-mādhava)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

(Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

Pradyumna:

rāsādi-vilāsī, vrajalalanā-nāgara

āra yata saba dekha,—tāṅra parikara'

(CC Adi 7.8)

(dirige el canto con repeticiones)

rāsa-ādi— la danza rāsa; vilāsī— el disfrutador; vraja-lalanā— las doncellas de Vrndāvana; nāgara— el líder; āra— otros; yata— todo; saba— todos; dekha— debe saber; tāṅra— Suyo; parikara— asociados.

Traducción: “El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el disfrutador supremo de la danza rāsa. Él es el líder de las doncellas de Vraja, y todos los demás son simplemente Sus asociados”.

Prabhupāda: Antes de este verso, el autor del Caitanya-caritāmṛta ha descrito:

svayaṁ bhagavān kṛṣṇa ekale īśvara

advitīya, nandātmaja, rasika-śekhara

(CC Adi 7.7)

Kṛṣṇa tiene muchas formas ilimitadas. Advaita-acyuta-anādi-ananta-rūpam. Svāṁśa-vibhinnāṁśa. Algunas de las formas se llaman svāṁśa. Svāṁśa significa Dios, o la Suprema Personalidad de Dios, viṣṇu-tattva. Viṣṇu-tattva, Se ha expandido de muchas maneras. A todos los viṣṇu-tattvas se les llama svāṁśa, expansiones personales. Y otros, se llaman vibhinnāṁśa. Los semidioses, los habitantes del sistema planetario superior dentro de este mundo material, o los devotos en el mundo espiritual, y nosotros también, aunque almas condicionadas, somos vibhinnāṁśa. También somos expansión de Kṛṣṇa. Pero no somos iguales al viṣṇu-tattva. Somos fragmentos del fuego. Se da el ejemplo, al igual que el gran fuego y la chispa de fuego. Nosotros, las entidades vivientes, somos chispas de fuego. También somos fuego, porque somos parte integral de Kṛṣṇa, vibhinnāṁśa... aṁśa significa parte integral. De modo que Kṛṣṇa es el Espíritu Supremo, y nosotros somos parte integral. También somos espíritu, pero no somos supremos. Esa es la diferencia. Svayaṁ bhagavān, kṛṣṇa ekale īśvara. En realidad, īśvara significa el controlador. El controlador supremo es Kṛṣṇa.

Entonces, en el siguiente verso, la ocupación de Kṛṣṇa es rāsādi-vilāsa. Está ocupado bailando con las gopīs. No tiene otros asuntos. Así es como tratamos de imitar a Kṛṣṇa. Hombres ricos, poderosos, van al baile. Especialmente en su país, por la noche, grandes, grandes empresarios, políticos, van a la discoteca a bailar. ¿Lo saben? Y pagan cincuenta dólares por la entrada (lo he visto en París, Francia) y luego otras tarifas por bailar con muchachas en particular y otras cosas. Entonces, ¿de dónde viene esta propensión de bailar? Eso viene del Señor Supremo. Rāsādi-vilāsa. Debido a que Kṛṣṇa se dedica a bailar, y como nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, entonces, tenemos el mismo espíritu de bailar. Pero como estamos en el mundo material, la cobertura material ha pervertido la propensión a bailar. De lo contrario, ¿de dónde sacamos la idea de bailar? Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). El Vedānta-sūtra dice que todo nace de la Verdad Absoluta. Entonces, a menos que la Verdad Absoluta tenga esta propensión a bailar, ¿de dónde la obtenemos? Ésta es la lógica. No podemos tener nada que no esté presente en la Suprema Verdad Absoluta. Ese es el significado de janmādy asya yataḥ. Pero este baile, nuestro baile de salón y ese baile, no es lo mismo. Es un reflejo pervertido con embriaguez, insatisfacción, frustración. Pero en la danza de Kṛṣṇa no hay tales cosas, no hay embriaguez ni frustración. Porque eso no es falso ,eso es real.

En los Vedas entendemos la naturaleza de la Verdad Absoluta como ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Es ānandamaya, siempre con Su potencia de placer. Así, cuando Kṛṣṇa, la Absoluta Personalidad de Dios, quiere disfrutar de ānanda, expande Su ahladini-śakti. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Este es un mandato védico. Tiene multipotencias. Por eso, cuando quiere disfrutar, expande Su potencia interna, ahlādinī-śakti. Eso es Śrīmati Rādhārāṇī. No crean que Śrīmati Rādhārāṇī es una joven ordinaria. No, estarían equivocados. ¿Cómo puede Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, bailar con una joven ordinaria? No, eso no es posible. Cid-vilāsī. Es el disfrutador de la potencia interna. Eso lo describe Śrīla Svarūpa Dāmodara:

rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir ahlādinī śaktir asmād

ekātmānāv api deha-bhedaṁ gatau tau

śrī-caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam

āptaṁ rādhā-bhava-dyuti...

(CC Adi 1.5)

Caitanyākhyam, kṛṣṇākhyam, así como rādhā-kṛṣṇa-praṇaya, los asuntos amorosos de Rādhā y Kṛṣṇa, son una expansión del ahlādinī-śakti de Kṛṣṇa. Sandhinī-śakti y ahlādinī-śakti... hay muchas potencias de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa es Para-brahman. Para-brahman. Él es aceptado como Para-brahman en el Bhagavad-gītā por Arjuna: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Es Para-brahman, el Brahman Supremo. Los māyāvādīs no pueden comprender al Brahman Supremo, ni al ātmā Supremo, Paramātmā. Estas son las palabras, ātmā, paramātmā; brahma, paraṁ brahma; īśvara, parameśvara. Con esas palabras. Pero ellos, debido a su escaso acopio de conocimiento, piensan que ātmā y Paramātmā es lo mismo, o īśvara o Parameśvara es lo mismo, o Brahman o Para-brahman es lo mismo. Eso es un escaso acopio de conocimientos. No se puede competir con Parameśvara o Para-brahman o Paramātmā. Por tanto, en este verso se dice: svayaṁ bhagavān kṛṣṇa ekale īśvara (CC Adi 7.7). Īśvara, o la Suprema Verdad Absoluta, no puede tener ningún competidor. Asama aurdhva. Estas son las palabras. Asama. Asama significa que no hay igual. Y aurdhva, nadie es más grande. Asamaurdhva. Nadie es más grande que Kṛṣṇa y nadie es igual a Kṛṣṇa. La filosofía māyāvādī de que todo el mundo es Dios, todo el mundo es Kṛṣṇa, no está respaldada por la literatura védica. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Aquí se usa el nombre de Kṛṣṇa. El Parameśvara, Para-brahman, Paramātmā, eso es Kṛṣṇa. Nosotros no lo somos, ya que solo tenemos una porción muy fragmentaria de Kṛṣṇa, una chispa espiritual muy, muy pequeña. Entonces, a medida que las chispas del fuego caen, pierden su capacidad original de chispas o elementos de fuego. Lo hemos visto. Cuando la chispa cae de un incendio, se extingue, no hay más fuego, es carbón. De manera similar, cuando estamos desapegados de Kṛṣṇa, somos jīva-bhūta. Luego, gradualmente, si por buena asociación, por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, llegamos gradualmente a la posición espiritual, entonces nos volvemos brahma-bhūta (SB 4.30.20).

En el momento presente, siendo materialmente absorbidos, aceptándoles como uno de los productos de esta materia.... yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ (SB 10.84.13). Están pensando que: “Soy producto de este mundo material, soy producto de la India, soy producto de un brāhmaṇa, “soy producto de esta familia, de esa familia”. Esto se llama jīva-bhūta. Y cuando uno comprende que: “No soy producto de este mundo material, no soy americano, no soy hindú, no soy brāhmaṇa, no soy śūdra. Soy un sirviente de Kṛṣṇa”. Eso se llama brahma-bhūta. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Él dijo: “No soy brāhmaṇa, no soy sannyāsī, no soy kṣatriya, no soy cabeza de familia, no soy brahmacārī, no soy...”. Esta es la definición por negación. Él dio una definición positiva, gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80): “Esta es Mi identificación. No pertenezco a esas categorías materiales. Soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa, quien provee, quien mantiene a las gopīs”. Por eso se dice: rāsādi-vilāsī, vrajalalanā-nāgara (CC Adi 7.8). Vrajalalanā-nāgara: “Él es el líder de las vrajalalanā, las damiselas de Vrajabhūmi”. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ (BS 5.37). Estas gopīs, vrajalalanā, no piensen que son jóvenes muchachas comunes, estarían equivocados. Son ānanda-cinmaya-rasa, la potencia de placer de Kṛṣṇa, la expansión de la potencia de placer. Śrīmati Rādhārāṇī es la potencia del placer directo, y todas las gopīs son expansiones de Śrīmati Rādhārāṇī. Por eso se les llama vrajalalanā-nāgara.

Así que no piensen... han venido a Vṛndāvana. No crean que Kṛṣṇa bailaba rāsa con jóvenes muchachas corrientes o que Kṛṣṇa era un hombre corriente. Como Kṛṣṇa no era un hombre, Él es Dios, de manera similar, las gopīs y Śrīmati Rādhārāṇī, son la potencia interna de Dios, o Kṛṣṇa. Esto es... esto debe entenderse. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Kṛṣṇa dice: “Mūḍhas, sinvergüenzas, piensan que Soy un ser humano, un ser humano común”. Y por eso imitan. A veces, los bribones imitan la danza rāsa. “Kṛṣṇa tenía una danza rāsa; entonces podemos tener también rāsa...”. Pero no comprenden que la danza rāsa de Kṛṣṇa no es una danza de baile ordinaria como esa. No. Es una imitación, una imitación pervertida. Debido a que la tendencia está en Kṛṣṇa, también tenemos esa tendencia. Pero no sabemos cómo disfrutar de ese espíritu bailarín. Esa es nuestra ilusión. Creemos que la danza ordinaria y la danza de Kṛṣṇa es lo mismo. No. Ese baile, para participar en ese baile, requiere muchos, muchos millones de años de tapasya. No es algo ordinario. Itthaṁ brahma-bhūta... hay un verso que, kṛta-puṇya-puñjāḥ. Sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ (SB 10.12.11). Para unirse a la danza rāsa de Kṛṣṇa, o jugar con Kṛṣṇa como pastorcillo de vacas, se requieren kṛta-puṇya-puñjā muchos, muchos, muchos millones de nacimientos de actividades piadosas.

De modo que los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana con el pastorcillo y con las gopīs son todos espirituales, no son materiales. Pero Kṛṣṇa se manifiesta, exhibe el līlā, viniendo aquí personalmente para que puedan escuchar acerca de Kṛṣṇa y puedan sentirse atraídos: “Entonces, ¿cómo puedo ir a jugar con Kṛṣṇa? ¿Cómo puedo ir a bailar con Kṛṣṇa? O, “¿cómo puedo convertirme en... un afecto paternal con Kṛṣṇa? ¿Cómo puedo convertirme en un árbol, una hierba, en Vṛndāvana, para que Kṛṣṇa pueda pisotearme?”. A esto se le llama kṛṣṇa-prema. Kṛṣṇa prácticamente lo demuestra para facilidad del alma condicionada.

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Kṛṣṇa es tan bondadoso que viene aquí, se muestra cómo se está comportando en Su morada espiritual. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Kṛṣṇa, en el mundo espiritual, Goloka Vṛndāvana, se dedica a cuidar las vacas, surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Entonces, cuando Él viene a este planeta, en este universo... Kṛṣṇa rota Su órbita. Hay innumerables universos, y en cada momento ocurre kṛṣṇa-līlā. Eso se llama nitya-līlā. El ejemplo lo he dado varias veces: Al igual que cuando giramos dentro de la órbita del Sol. Ahora son, digamos, las ocho de la noche. Pero en este momento, son las seis, las siete, las nueve, las diez, en algún lugar. De manera similar, en cada momento, el līlā de Kṛṣṇa está pasando por algunos de los universos. Hay innumerables universos. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Entonces, en cada universo, el kṛṣṇa-līlā está sucediendo. Y en rotación, después de algunos lakhs de años, Kṛṣṇa vuelve a venir a este planeta. Esto... por lo tanto, el līlā de Kṛṣṇa es nitya-līlā. Solo para atraernos es así: “Te gusta bailar. ¿Por qué no vienes a Mí y bailas conmigo?”: esta es la ocupación de Kṛṣṇa. “¿Por qué te estás pudriendo en esta danza podrida? Quieres asociación. Quieres hacer deporte. ¿Por qué no vienes a Mí y participas en Mi juego como pastorcillo?”. Ésta es una invitación de Kṛṣṇa.

Entonces, quien tiene inteligencia, tratará de entrar en los pasatiempos, pasatiempos trascendentales del Señor, ya sea como pastorcillo o como sirviente o como una flor, como un árbol, o el agua del Yamunā, o la tierra, o el padre y la madre y el amante conyugal. O puede ser tan enemigo, como Aghāsura, Bakāsura, Pūtanā. También son bendecidos porque actúan con Kṛṣṇa. Ésta es la suma y la sustancia de Vṛndāvana līlā. Kṛṣṇa viene, Él exhibe Su līlā en Vṛndāvana para atraer a las almas condicionadas que están ocupadas en līlā falso, līlā temporal o līlā infernal. Kṛṣṇa quiere salvarnos. La propensión está ahí. Kṛṣṇa dice: “Aquí no. No en esta materia... esto está pervertido. Ven a Mí”. Pero los māyāvādīs, debido a que tienen escaso conocimiento, piensan que: “Si de nuevo hay līlā, hay deportes, hay baile, entonces que hay aquí. Esto es māyā”. En su escaso acervo de conocimientos, el cerebro no puede acomodar que el līlā de Kṛṣṇa y este līlā no son lo mismo. No es lo mismo. Piensan que cuando hay līlā, entonces debe ser māyā; por eso se les llama māyāvādīs. Su idea es que la liberación significa sin līlā, no más līlā, simplemente detener todo, o el vacío.

Pero ese no es el hecho. Lo que sucede... tal como un hombre enfermo que siempre está bebiendo medicina amarga, acostado en la cama y evacuando heces en la cama. Se encuentra en un estado muy miserable. Entonces quiere suicidarse, no puede entender que después de curarse de la enfermedad, comerá muy bien, se acostará muy bien en la cama... no tendrá una condición de vida miserable. No lo puede comprender. Él dice: “¿Otra vez acostado en la cama y nuevamente comiendo? Oh, esto es māyā”. Ellos no entienden esto, por un escaso acopio de conocimiento. Piensan que evitando este līlā, haciendo menos, haciendo un vacío, en cero, nos liberamos. No, eso no es estar liberado. Esa es solo una negación molesta. Y como estoy disgustado con algo, quiero que sea “No”, tal como cuando un hombre se suicida. Piensa que: “Esta vida es simplemente repugnante, así que termino con esta vida”. Entonces, la filosofía māyāvādī es así. Quieren terminar esto. Pero al terminar, entonces, ¿qué están aceptando? Eso no lo saben. Por lo tanto, son śūnyavādī, nirviśeṣavādī. Si hay vida... na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Simplemente suicidándose, ¿cómo serán felices? Porque tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Tendrán que aceptar otro cuerpo. O se suicidan o mueren naturalmente, tienen que escoger. Si aceptan la muerte natural y el cuerpo natural, entonces, karma kṣaya, aniquilan su karma. Pero si se suicidan, se convierten en un fantasma. Por el castigo de la naturaleza. Tenían un cuerpo y lo descuidaron, así que ahora se convierten en... permanecen sin cuerpo, en un fantasma. Fantasma significa quien no posee este cuerpo material, pero tiene el cuerpo sutil. Eso es un fantasma.

Entonces, sin saber cuál es el objetivo de la vida, cuál es la vida real, si algo es... alguien está mal guiado por los llamados guías o gurus, entonces su vida se estropea. Por lo tanto, los Vedas nos orientan:

tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet

samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

(MU 1.2.12)

tasmād guruṁ prapadyeta

jijñāsuḥ śreya uttamam

śābde pare ca niṣṇātaṁ

brahmaṇy upaśamāśrayam

(SB 11.3.21)

En estos términos.

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti tad jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo... (BG 4.2). Tenemos que acercarnos al maestro espiritual adecuado. Ese es nuestro sistema, un sistema para todos. Ādau gurvāśrayaṁ sad-dharma-pṛcchāt (Brs. 1.1.74). Éste es el consejo de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Tenemos que aceptar a un maestro espiritual genuino. ¿Quién es un maestro espiritual? Ahora, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Según el sistema paramparā, aquel que tiene el conocimiento, es un maestro espiritual, y la prueba de cómo uno es un maestro espiritual, significa paramparā, lo que dice Kṛṣṇa. No cambia las palabras de Kṛṣṇa, sino sigue las palabras de Kṛṣṇa y luego predica las palabras de Kṛṣṇa. Esa es la prueba del maestro espiritual. Eso es todo. Brahmaṇy upaśamāśrayam (SB 11.3.21). Fe firme, devoción inquebrantable a los pies de loto del Señor y hablar lo que el Señor habló. Sin inventarse. Ese es un maestro espiritual genuino. De lo contrario, estaremos equivocados, falsos. Los falsos se describen en el Bhāgavatam: mandāḥ sumanda-matayo. Sumanda-matayo (SB 1.1.10). Han fabricado sus propias ideas. Eso quitará tiempo. Pero si nos acercamos al verdadero maestro espiritual, al maestro espiritual genuino, entonces nuestra enfermedad material se curará incluso en esta vida. La enfermedad material se curará cuando desarrollemos nuestro amor latente por Kṛṣṇa. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Simplemente entendiendo a Kṛṣṇa.

Aquí el autor del Caitanya-caritāmṛta está describiendo acerca de Kṛṣṇa. Aquí está, svayaṁ bhagavān kṛṣṇa ekale īśvara. Īśvara, Bhagavān, es Kṛṣṇa. No acepten esas patrañas, al falso Kṛṣṇa ni al falso Bhagavān. Entonces serían engañados. Y hoy en día, especialmente en la India, hay muchos dioses. No. Aquí se dice: svayaṁ bhagavān kṛṣṇa ekale īśvara (CC Adi 7.7). Si aceptan esto, entonces comprenderán quién es Kṛṣṇa. Y si fabrican otro dini Kṛṣṇa, no, eso no les ayudará. Kṛṣṇa es uno, pero tiene muchas expansiones. Por eso las expansiones se llaman āra yata saba dekha. Están... tales como Kṛṣṇa, Balarāma, Viṣṇu, Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Nārāyaṇa, Catur-vyuha Nārāyaṇa. Hay cientos y miles de viṣṇu-tattvas. Por tanto, āra saba yata dekha tāṅra parikara, Kṛṣṇa es la expansión real y original, Bhagavān es Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28).

rāmādi-mūrtiṣu-kalā-niyamena-tiṣṭhan

nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu

kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.39)

Entonces, si entienden a Kṛṣṇa, sus vidas serán exitosas. Aquellos que han venido a Vṛndāvana, deben tratar de comprender a Kṛṣṇa. Ese es el objetivo. Y, lamentablemente, están ocupados en otros asuntos. Y si los critico, se enojan. ¿Entonces que puedo hacer? Tengo que decir la verdad. No puedo amalgamar lo real y lo irreal. Eso no es posible. Entonces, Kṛṣṇa... trata de entender. Aquí se dice que svayaṁ bhagavān kṛṣṇa ekale īśvara. Él es la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa también dice. Mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “Nadie es superior a Mí”. Y ¿cómo pueden pensar estos sinvergüenzas que “soy igual a Kṛṣṇa”? Kṛṣṇa no puede ser dos. Kṛṣṇa es uno pero puede expandirse. Rāmādi-mūrtiṣu-kalā-niyamena-tiṣṭhan (BS 5.39). Kalā, aṁśa-kalā, avatāra. Hay una descripción en el śāstra. Entonces tenemos que entender cómo se expande Kṛṣṇa. Su expansión. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Ananta-rūpam. Tal como Kṛṣṇa... Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna... (BG 18.61). Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos, y de innumerables entidades vivientes. Y no solo eso. Aṇḍāntara-sthaṁ-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Aṇḍāntara-stham. Kṛṣṇa, como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, está dentro de este universo. No solo dentro de este universo, sino dentro del átomo, cada átomo. Aṇḍāntara-sthaṁ-paramāṇu-cayāntara. Entonces, Kṛṣṇa está muy omnipresente. Pero eso no significa todo lo que es Kṛṣṇa. (pausa)

Los perros y cerdos de Vṛndāvana, también son afortunados porque están en Vṛndāvana. A pesar de tener una vida de perros y cerdos, serán liberados. Pero, ¿por qué debemos correr el riesgo de convertirnos en perros y cerdos? Terminen esta tarea de comprender a Kṛṣṇa en esta vida cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Manténganse puros, observando las reglas y regulaciones. Entonces sus vidas serán exitosas. Al final: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Este es el mayor éxito de la vida.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya... (fin)