ES/740326 - Clase BG 04.06 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740326BG-Bombay, 26 marzo 1974 - 43:34 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

ajo 'pi sann avyayātmā

bhūtānām īśvaro 'pi san

prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya

sambhavāmy ātma-māyayā

(BG 4.6)

Traducción: “Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aun así aparezco en cada milenio en Mi trascendental forma original”.

ajaḥ — innaciente; api — aunque; san — siendo así; avyaya — sin deteriorarse; ātmā — cuerpo; bhūtānām — de todos aquellos que nacen; īśvaraḥ — el Señor Supremo; api — aunque; san — siendo así; prakṛtim — en la forma trascendental; svām — Mía; adhiṣṭhāya — estando situado así; sambhavāmi — Me encarno; ātma-māyayā — mediante Mi energía interna.

Prabhupāda: Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está explicando el método de Su aparición y desaparición. La gente no conoce esto. Tal como el Sol. Debido a que no vemos de noche, antes algunas personas solían pensar: “Ahora el Sol ha muerto, o se ha ido”. Pero luego, mediante el método científico, han llegado a saber que el Sol siempre está en el cielo. Debido a que estamos en una posición distinta, nosotros no vemos el Sol por la noche. Aun así, el Sol sigue ahí. Esto es... Si esto es posible para algo ordinario material, cuánto más posible será para el Espíritu Supremo.

Por eso ajo 'pi san: Kṛṣṇa no nace, no muere. Nosotros tampoco nacemos ni morimos, porque somos parte y porción de Kṛṣṇa. Nosotros no nacemos y no morimos, esto se explica en Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā: na jāyate na mriyate vā kadācit, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Así que si estas partículas, partes y porciones, partículas atómicas pequeñas… Nosotros somos partículas atómicas. Nuestras dimensiones se decriben en el śāstra, Padma Purāṇa y Upaniṣad también: keśāgra-śata-bhāgasya śatataḥ kalpitasya ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9). La parte superior de un cabello, si la divide en cien partes, y si de nuevo esa centésima parte la divide en cien partes, esa es la dimensión del alma espiritual. Keśāgra-śata-bhāgasya śatataḥ kalpitasya, bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa anantyāya kalpate.

Así pues, nosotros, las entidades vivientes, una pequeña partícula, una partícula atómica muy pequeña, somos la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Es algo que tan solo podemos imaginar. Somos acintya. Pero podemos entender cuáles son las dimensiones por las Escrituras védicas. No es nirākāra. Eso no es un hecho. Tiene un ākāra. Pero en nuestra condición actual, condición material, no podemos medirla. Y debido a que no podemos medirla… Es como en geometría, he estudiado que el punto no tiene ni largo ni ancho. Pero en realidad tiene largo y tiene ancho, pero nosotros no podemos medirlo. Similarmente, la magnitud del alma espiritual es más pequeña que la del punto. No podemos medirla con nuestros instrumentos materiales de medida. Sea lo que sea, incluso si pueden medirla, esas son las dimensiones. Así que de esa pequeña partícula el Bhagavad-gītā explica que na jāyate na mriyate. Esa pequeña partícula tampoco nace ni muere. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Es tan poderosa que debido a la presencia de esa pequeña partícula, este cuerpo, dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13), está tan sano, tan brillante, se mueve rápidamente, actúa de forma tan hermosa, tiene un buen cerebro, y tan pronto como esta pequeña partícula, una partícula atómica, se va del cuerpo, este es inútil, un montón de materia.

Así que si la diminuta partícula del Alma Suprema posee tanto poder, cuánto más el Alma Suprema, que es omnipresente, la forma universal, cuánta más potencia tiene Él, pueden imaginarla. Por eso Kṛṣṇa dice, ajo 'pi: “Aunque yo no nazco ni muero”. Ajo 'pi sann avyayātmā. Ātmā significa este cuerpo, ātmā significa esta mente, y ātmā significa el alma. Tres cosas, son llamadas ātmā. Así que en Kṛṣṇa, sea el cuerpo o la mente o el alma, no hay diferencia. El cuerpo de Kṛṣṇa es avyaya. Nuestro cuerpo es vyaya; se deteriora, cambia. (sonido de niños hablando en el fondo). Pídeles que paren. O dejen que se vayan.

Nuestro cuerpo se deteriora, cambia. Hemos nacido como niños pequeños, bebés. Crece y permanece durante algún tiempo. Entonces genera unos subproductos. Con este cuerpo tenemos hijos, subproductos. Entonces en la vejez este cuerpo se deteriora y se termina. Esto es llamado ṣaḍ-vikāra, seis clases de cambios del cuerpo material. Pero Kṛṣṇa no pasa por esos cambios. El cuerpo de Kṛṣṇa es avyaya. Su mente es avyaya. Eso significa que en nosotros existe diferencia entre nuestra alma y nuestro cuerpo, pero no así en Kṛṣṇa. Avyayātmā. Su mente, Su cuerpo, ātmā, Su alma, son lo mismo. O, ādi... Él es el Alma Suprema, todo. No hay diferencia entre Su cuerpo, Su mente y Su alma. Eso debemos entenderlo. Avyayātmā.

Quienes no pueden entender, no hacen diferencias entre Su ātmā, el ātmā de Kṛṣṇa, y el cuerpo de Kṛṣṇa. Ellos piensan... Los filósofos Māyāvādī, ellos dicen que: “Kṛṣṇa, Él es Dios... O divino” —tienen su imaginación— ”pero que Su cuerpo está hecho de materia”. No. No es así. Si Su cuerpo está hecho de materia, ¿cómo podría recordar lo que hizo hace millones de años? Nosotros no podemos recordar lo que hicimos ayer por la noche o esta misma mañana. Lo olvidamos. El cuerpo cambia. Los glóbulos rojos cambian. Eso es científico. Pero Kṛṣṇa no pasa por eso. Por eso Él se está explicando a Sí mismo. Podemos entender a Kṛṣṇa por la explicación de Kṛṣṇa. No debemos elaborar ninguna interpretación desvergonzada. Entonces no podremos entender a Kṛṣṇa.

Debido a que nuestros sentidos son imperfectos.

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ

(SB 10.14.29)

O bien entienden a Kṛṣṇa de Kṛṣṇa personalmente —pero eso no es posible— o pueden entender a Kṛṣṇa a través de quien ha recibido la gracia de Kṛṣṇa. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi. Quien ha sido favorecido con una pequeña muestra de la misericordia de los pies de loto de Kṛṣṇa, puede entender a Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Cuando alguien se ha refugiado en Kṛṣṇa, eso significa que es un devoto puro. De él pueden entender quién es Kṛṣṇa. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānu... Prasāda-leśa, quien ha recibido de Kṛṣṇa una diminuta cantidad de misericordia, puede entender.

O aquí está Kṛṣṇa explicándose a Sí mismo quién es. Ajaḥ, Él no nace ni muere. Quien piensa que: “Kṛṣṇa aparece, y ahora Él ha muerto. Ahora otro Kṛṣṇa ha aparecido”, eso no es así. Kṛṣṇa es uno. Él puede expandirese en muchas formas. Eso es otra cosa. Pero Kṛṣṇa... Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Ananta haya. Él tiene muchas formas, innumerables formas, pero aun así Él es uno, advaita. Advaitam acyutam: Él no cae. Él, Kṛṣṇa... Supongan īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61), debido a que Kṛṣṇa se haya expandido en millones de formas para estar en el corazón de cada entidad viviente, eso no significa que Kṛṣṇa haya caído. Avyayātmā. Él es el mismo Kṛṣṇa. No hay diferencia. Kṛṣṇa existe en innumerables universos. Kṛṣṇa existe en todas partes; aun así, Él es avyayātmā. Del Kṛṣṇa original, aunque se ha expandido en millones y trillones, ilimitado, aun así, Él es avyaya, no ha perdido nada. No es como si tenemos una cuenta bancaria y retiramos de la cuenta millones de veces, entonces se termina. No. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Así es Kṛṣṇa. Este es el veredicto del Vedānta. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam idam, pūrṇāt pūrṇam udacyate (ISO Invocación). Todo lo que mana de Kṛṣṇa, es completo. No hay deficiencia. Todo. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). La Verdad Absoluta... Eso es la Verdad Absoluta.

Así pues, en todos los Vedas, Upaniṣads, Saṁhitās, se explica esto mismo de distintas maneras. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13), de este modo. Aquí Kṛṣṇa se describe a Sí mismo. Él dice, ajo 'pi and avyayātmā. Avyayātmā. Lo hace... El cuerpo de Kṛṣṇa, la mente, no hay diferencia —absoluto. Lo que es el cuerpo de Kṛṣṇa, lo es el alma de Kṛṣṇa. Lo que es la mente de Kṛṣṇa, lo es el alma de Kṛṣṇa. O lo que es el alma de Kṛṣṇa, es el cuerpo de Kṛṣṇa, eso es Kṛṣṇa. Avyayātmā. Ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaraḥ. Īśvaraḥ. Él no es una entidad viviente ordinaria. Bhūtānām īśvaraḥ. Esa es la diferencia. Él es īśvaraḥ. Nosotros no somos īśvaraḥ. Tal vez seamos īśvaraḥ. Īśvaraḥ significa controlador. Pero lo que nosotros no somos es el īśvara Supremo. El īśvara Supremo se llama Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Nosotros no somos el īśvara Supremo.

Las supuestas encarnaciones de Dios, declaran: “Yo soy Dios”. Pero... Tal vez sean dios; pero ese dios significa un dios subordinado. No el Dios Supremo. El Dios Supremo es Kṛṣṇa. Dios significa controlador. Usted tiene..., puede tener una cierta capacidad de control, eso se acepta, pero usted no es el Controlador Supremo. El Controlador Supremo Īśvara. Por eso Kṛṣṇa... Por eso Kṛṣṇa dice, bhūtānām īśvaro 'pi. Īśvaraḥ. Todos los bhūta... Bhūtānām significa todas las entidades, o todo lo que ha aparecido en este mundo material. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): Él es la fuente suprema de todo. Eso se describe en el Capítulo Diez que aham ādir hi devānām (BG 10.2), mattaḥ sarvaṁ pravartate. Todo. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Esas cosas se han descrito.

Así que debemos entender a Kṛṣṇa de esta manera. Y si nosotros hacemos nuestra propia y desvergonzada interpretación, eso no nos ayudará a entender quién es Kṛṣṇa y qué es el Bhagavad-gītā. Eso es lo que generalmente ocurre. “Kṛṣṇa no existe”. “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nunca ha existido. Es una leyenda”. “Nunca hubo una Batalla de Kurukṣetra”. Estas cosas pasan por..., y la dicen algunos así llamados líderes políticos y eruditos. Pero no es así. Ellos no entienden a Kṛṣṇa; simplemente descarrían a la gente. Por eso el mundo está en una condición caótica. Traten de entender a Kṛṣṇa, entonces sus vidas serán un éxito. Kṛṣṇa lo explica. Kṛṣṇa es tan bondadoso que... Yadā yadā hi dharmasya (BG 4.7). Él explica las razonnes de Su venida. Ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san sambhavāmi yuge yuge, ¿por qué? Solamente para recordarnos quién es Kṛṣṇa. Solamente para enseñarnos. Porque no lo entendemos correctamente. Somos tan necios y tan sinvergüenzas, no podemos entender Kṛṣṇa. No podemos entender. Si simplemente entendemos a Kṛṣṇa, entonces nuestra vida sería un éxito. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Algo tan sencillo. Solo traten de entender a Kṛṣṇa. Esta cosa tan sencilla, hará de sus vidas un éxito.

Así que Kṛṣṇa se está explicando a Sí mismo. Ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro..., prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya. Prakṛtiṁ svām. Personal. Energía personal, o forma personal. Kṛṣṇa es... Él tiene Su forma personal, como Śyāmasundara, con la flauta. Eso se describe en el Brahma-saṁhitā: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). A Él le gusta mucho sacar a pastar a las vacas. Surabhīr abhipālaya. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam aham... Veṇuṁ kvaṇantam: A Él le gusta mucho tocar la flauta. Aravinda-dalāyatākṣam: Sus ojos son como pétalos de la flor de loto. Esto se explica en las Escrituras védicas. Así que Kṛṣṇa no es sin forma. No es que los devotos de Kṛṣṇa, con su imaginación, han... Como dicen los māyāvādī sinvergüenzas, que Kṛ...: “Ellos han imaginado la forma”. No. Esto es..., esto se describe en los Vedas. Así que... Y Kṛṣṇa, cuando apareció en este planeta, hacía lo mismo. Quienes le han visto, las autoridades... Tal como Vyāsadeva, Arjuna. Él le ha visto personalmente. Y él ha explicado en el Bhagavad-gītā: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12): “Los así llamados eruditos no conocen Tu personalidad. Pero autoridades como Vyāsa, Devala, Nārada, Asita, aceptan esta forma Tuya”. Es muy difícil... Estas cosas están ahí. Lo podrán encontrar en el Capítulo Diez.

Así que Kṛṣṇa no es amorfo, pero Sus... Él está explicando qué clase de forma tiene, Él se describe a Sí mismo. Prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya. Cómo nosotros somos... Nosotros estamos forzados a tomar nacimiento por la manipulación de la energía material externa.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Ahaṅkāra... Nosotros estamos bajo las garras de la energía externa o energía material. Kṛṣṇa posee infinidad de energías. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Māyā también significa energía. Māyā significa energía. Y māyā también significa ilusión. Y māyā significa afecto. Hay varios significados de māyā. Así que aquí se está diciendo prakṛtim... Prakṛtim y māyā. Prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya. Él posee infinidad de energías. Esas energías se dividen en tres: energía externa, energía interna y energía marginal.

Eso lo encontrarán también en el Capítulo Siete. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām (BG 7.5). Parā-prakṛti y aparā-prakṛti. La aparā-prakṛti es la energía material, y la parā-prakṛti es la energía espiritual. Hay dos clases de prakṛti. Y esa energía espiriutal... Porque Kṛṣṇa es el todo espiritual, así que Su energía espiritual, prakṛtiṁ svām, es potencia interna o energía espiritual... Así que Su cuerpo es espiritual, Su cuerpo no es material. Por eso es avyayātmā, no es perecedero. Estas cosas las debemos comprender. Prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6). De nuevo Él dice ātma-māyayā. Él no está forzado por la energía material a tomar nacimiento. Él aparece mediante Su propia energía, Su energía interna o energía espiritual. Por lo tanto Él es avyayātmā. Ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san.

Aun así, no debemos considerar a Kṛṣṇa como uno de nosotros, porque Él es bhūtānām īśvaraḥ. Bhūtānām īśvaro 'pi san. Tal como un ejemplo burdo: Cuando estaba el movimiento por la independencia de la India, Mahatma Gandhi y muchos otros grandes líderes, fueron a la cárcel. Pero también había ahí muchos otros delincuentes, rateros, ladrones, asesinos. Si ellos piensan: “Ahora Mahatma Gandhi está en la cárcel. Somos iguales, somos iguales”, no. Similarmente, cuando Kṛṣṇa viene, y los necios y sinvergüenzas piensan que “Kṛṣṇa también es como nosotros, así como nosotros hemos venido a este mundo material,” son necios. No. Nosotros estamos forzados. Es como un criminal, un ratero o un ladrón, un bandido, un asesino, es forzado a... Por supuesto, aquí, Mahatma Gandhi también fue forzado. Pero no es ese el caso. Porque Él es el controlador. Bhūtānām īśvaro 'pi san. Él... La energía material no puede forzar a Kṛṣṇa. Porque Él es īśvaraḥ. Él es el controlador. A un controlador no se le puede forzar. Es como la constitución británica dice que: “Un rey no puede hacer nada mal”. Incluso si el rey aparentemente..., o hace algo que no está bien, él está por encima de la ley. Similarmente, aunque Kṛṣṇa haya matado a tantos demonios, eso no significa que Él es un criminal. Él sigue siendo bhūtānām īśvaraḥ. Él sigue siéndolo. Eso debemos entenderlo.

Kṛṣṇa, desde un punto de vista superficial ha hecho cosas que podrían parecer pecaminosas para otros. Es como este... Estos son temas muy, muy grandes. Esto fue una pregunta de Parīkṣit Mahārāja. Parīkṣit Mahārāja, cuando Él danzó con las muchachas de Vrajabhūmi, la danza rāsa, Parīkṣit Mahārāja preguntó a Śukadeva Gosvāmī que: “Kṛṣṇa, quien vino a establecer los principios de la religión, ¿cómo Él ha danzado con las muchachas y las esposas de otros hombres?”. La explicación fue que tejīyasāṁ na doṣāya (SB 10.33.29). Tejīyasāṁ na doṣāya. Kṛṣṇa danzó con las esposas de otros o con las hermanas o con otras muchachas. Todas eran muchachas. Vinieron en la oscuridad, a media noche a danzar con Él. Pero tampoco ellas eran materiales. Eso es espiritual. Se necesita un poco de cerebro para entender esto. Así que Parīkṣit Mahārāja... Śukadeva Gosvāmī explicó que por eso el alma condicionada no debe considerar estas cosas. Ni siquiera debe soñar con esto. Es algo diferente. Y si usted piensa que Kṛṣṇa era culpable por haber danzado con las esposas de otros, él explicó que tejīyasāṁ na doṣāya. Tejīyasām... El... Cuando una cosa es muy, muy poderosa, no se contamina. Esa es la conclusión. Así como el Sol. El Sol absorbe el agua de la orina. Nosotros orinamos en algún lugar y el Sol absorbe el agua de la orina. Eso... Eso es algo venenoso. Eso es infeccioso, pero el Sol no se infecta, debido a que es muy poderoso. Y si eso es posible para cosas ordinarias, cosas materiales, ¿cuán poderoso es Kṛṣṇa?

Este tema del rāsa-līlā, como norma general, no debemos hablarlo. Porque al menos que seamos muy avanzados en conciencia espiritual y conciencia de Kṛṣṇa, no debemos tratar de entender qué es el rāsa-līlā. Es muy confidencial. Es para las almas liberadas, para quienes se han liberado mediante el servicio devocional. En realidad, quienes se ocupan en servicio devocional, están liberados. Ellos no están dentro del mundo material.

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Así que este rāsa-līlā es para que lo saboreen los paramahaṁsas, almas liberadas. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt (SB 10.1.4). Vāstavaṁ vedyam. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇām (SB 1.1.2). Paramo nirmatsarāṇām. Vāstavaṁ vastu vedyam atra. No debemos saltar etapas. Primero que todo debemos leer el Bhagavad-gītā muy cuidadosamente. Tratar de entender a Kṛṣṇa, quien es Kṛṣṇa. Entonces estaremos en condiciones de entender lo que es el Bhāgavatam. La última conclusión del Bhagavad-gītā es sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si podemos rendirnos a Kṛṣṇa con entusiasmo, entonces nos volveremos aptos para entender qué es Kṛṣṇa. Eso es el... Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Nosotros, si somos avanzados en el servicio devocional, entonces nos volveremos aptos para entender a Kṛṣṇa.

Pero aun así, solamente para volvernos aptos para entender a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se describe a Sí mismo, lo que Él es. Ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san, prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya. Él viene con Su propia energía. Él no es forzado por la energía externa. Nosotros somos forzados. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Nosotros, a medida que desarrollamos las diferentes modalidades de la naturaleza mediante la asociación de esta energía externa, obtenemos nuestro cuerpo particular. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapatti (SB 3.31.1). Pero Kṛṣṇa no lo hace. Primero debemos entender que Kṛṣṇa no es forzado por el karma. Nosotros somos forzados por el karma. Por eso tenemos cuerpos diferentes. Pero Kṛṣṇa no es... Aunque Él aparece en diferentes encarnaciones... Keśava dhṛta-mīna-śarīra, keśava dhṛta-kūrma-śarīra, keśava dhṛta-varāha-śarīra, nṛsiṁha-śarīra. Así que Kṛṣṇa, cuando Él viene como una forma de jabalí, Él no es un puerco o cerdo ordinario. Él no es un puerco o cerdo ordinario. Estas cosas las debemos entender. Él es el bhūtānām īśvaraḥ, en cualquier forma que a Él le guste venir, ese es Su placer. Ātma-māyayā. Él viene en Su ātma-māyayā, no por la fuerza de la energía externa. Esa es la conclusión. (pausa) Si lees el significado...

Pradyumna: “El Señor ha hablado acerca de la peculiaridad de Su nacimiento: aunque puede que Él aparezca como una persona ordinaria, recuerda todo lo relacionado con Sus muchísimos nacimientos pasados...”.

Prabhupāda: Esa es la prueba, que Él ha explicado que Él recuerda. Por eso Su aparición, desaparición, nacimiento, no es ordinario. Eso lo debemos entender. De lo contrario, ¿cómo puede recordar? Nosotros no podemos recordar. No sabemos lo que éramos en nuestro último nacimiento, o hace millones de años, aunque también somos eternos. Pero no nos acordamos. Por lo tanto, hay diferencia entre el nacimiento de Kṛṣṇa y nuestro nacimiento.

Cuando Kṛṣṇa aparece como el hijo de Devakī y Vasudeva, Él aparece ante ellos como Nārāyaṇa con cuatro manos. Kṛṣṇa no vino del vientre de Devakī. La mayoría de ustedes han leído sobre Su aparición en el Śrīmad-Bhāgavatam. Él apareció ante ellos como Nārāyaṇa con cuatro manos. Entonces Devakī oró: “Mi Señor, Tú has venido. Kaṁsa está ahora ansioso por matarte. Tan pronto como…”. Como una madre, está hablando simplemente la verdad, que: “Kaṁsa está ahora ansioso por matarte. Tan pronto te vea con Tus cuatro manos, inmediatamente te matará”. Porque como mujer, una mujer sencilla... El Nārāyaṇa de cuatro manos no puede ser matado, pero ella pensaba que “Porque Tú, ahora has aparecido como Nārāyaṇa con cuatro manos, serás matado de inmediato. Amablemente vuelve a Tu forma de dos manos”. Así que inmediatamente Kṛṣṇa se convirtió en la forma de dos manos. Por lo tanto, Kṛṣṇa aceptó ser un niño ordinario. Pero no es un niño ordinario. Continúa.

Pradyumna: “Él recuerda todo lo relacionado con Sus muchísimos nacimientos pasados, mientras que un hombre común y corriente no puede recordar lo que ha hecho ni siquiera unas cuantas horas antes”.

Prabhupāda: Sí. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros mismos. Nosotros no podemos recordar qué hicimos hace unas cuantas horas, qué hablar de hace millones de años. Pero nosotros nacemos porque somos eternos. Hemos tomado muchos nacimientos. Esa es la diferencia entre el nacimiento de Kṛṣṇa y nuestro nacimiento. ¿Entonces?

Pradyumna: “Si se le pregunta a alguien qué hizo exactamente a la misma hora el día anterior, al hombre común le sería muy difícil responder de inmediato. Seguramente que tendría que escarbar en su memoria para recordar qué estaba haciendo exactamente a la misma hora el día anterior. Y, no obstante, a menudo los hombres se atreven a declarar que son Dios, o Kṛṣṇa. Uno no debe dejarse engañar por esas pretensiones sin sentido”.

Prabhupāda: Sí. Estos, considerando estos versos del Bhagavad-gītā, no debemos aceptar tontamente a estos llamados engañadores como Dios. Eso no es algo muy bueno. Estos son los síntomas de Dios, cómo Él nace. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Debemos tratar de entender lo que es Dios. No debemos tomarlo tan barato que: “Aquí está la encarnación de Dios. Aquí está…”. No. Eso es un engaño. ¿Entonces?

Pradyumna: “Y, además, el Señor explica Su prakṛti, o Su forma. Prakṛti significa “naturaleza”, y también significa svarūpa, o “la forma de uno mismo”. El Señor dice que Él aparece en Su propio cuerpo. Él no cambia de cuerpo, como sí lo hace la entidad viviente común, que cambia de un cuerpo a otro. Puede que la entidad viviente tenga una clase de cuerpo en el nacimiento actual, pero en el siguiente nacimiento tendrá un cuerpo diferente”.

Prabhupāda: Aquí, nuestro cuerpo… Ahora tenemos cuerpo humano. Así que la próxima, la próxima vida puede ser el cuerpo de un semidiós, o puede ser el cuerpo de un gato, el cuerpo de un perro. El cuerpo cambia. Kṛṣṇa no ... Avyayātmā. Esa es la diferencia. Continua.

Pradyumna: “En el mundo material, la entidad viviente no tiene un cuerpo fijo, sino que transmigra de un cuerpo a otro. Sin embargo, el Señor no hace eso. Cuando quiera que Él aparece, lo hace en el mismo cuerpo original, por medio de Su potencia interna. En otras palabras, Kṛṣṇa aparece en este mundo material en Su eterna forma original, con dos manos y sosteniendo una flauta. Él aparece precisamente en Su cuerpo eterno, no contaminado por este mundo material. Aunque Él aparece en el mismo cuerpo trascendental y es el Señor del universo, aun así parece que Él…”.

Prabhupāda: ¿Cómo puede ser contaminado por las modalidades de la naturaleza material? Porque Kṛṣṇa dice que:

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Si alguien se rinde a Kṛṣṇa, se libera del toque de māyā. Simplemente por rendirse a Kṛṣṇa, uno se libera de las garras de māyā, ¿cómo Kṛṣṇa puede estar bajo las garras de māyā? Esto es una tontería. Aquellos que dicen que: “Kṛṣṇa también acepta este cuerpo material”, eso, eso no es un hecho.

Y otra cosa es, ya sea la energía material o la energía espiritual, ambas son energía de Kṛṣṇa. Entonces, aun cuando parece que Él ha aceptado el cuerpo material, ese cuerpo material no actúa como cuerpo material. Él puede cambiar la materia en espíritu y el espíritu en materia, porque Él es el controlador, īśvaraḥ. Bhūtānām īśvaraḥ. Él puede cambiar eso. Al igual que un electricista: él puede convertir un refrigerador en un calentador y un calentador en un refrigerador, porque la misma potencia, la electricidad, funciona. Él sabe el arte, cómo cambiarlo. Pero nosotros no podemos hacer eso. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros mismos. Hmm. ¿Entonces?

Pradyumna: “Aunque Él aparece en el mismo cuerpo trascendental y es el Señor del universo, aun así parece que Él nace como una entidad viviente ordinaria. Y aunque Su cuerpo no se deteriora como un cuerpo material, aun así parece que el Señor Kṛṣṇa crece de la infancia a la niñez y de la niñez a la juventud. Pero, lo que es muy sorprendente, nunca envejece más allá de la juventud. En la época de la Batalla de Kurukṣetra, Él tenía muchos nietos en casa, o, en otras palabras, Él ya había envejecido suficientemente según los cálculos materiales. Aun así, se veía tal como un hombre joven de veinte o veinticinco años. Nunca vemos un retrato de Kṛṣṇa en la vejez, porque él nunca envejece como nosotros, si bien es la persona más anciana de toda la creación —del pasado, del presente y del futuro—. Ni Su cuerpo ni Su inteligencia se deterioran o cambian alguna vez. Por consiguiente, queda claro que, a pesar de estar en el mundo material, Él es la misma e innaciente forma eterna de bienaventuranza y conocimiento, inmutable en lo que respecta a Su cuerpo e inteligencia trascendentales. De hecho, Su aparición y desaparición son como la salida del Sol, el movimiento de éste ante nosotros y su subsecuente desaparición de nuestra vista. Cuando el Sol se pierde de vista, creemos que se ha puesto, y cuando el Sol está ante nuestros ojos, pensamos que se halla en el horizonte”.

Prabhupāda: Kṛṣṇa no aparece y desaparece. Nuestros ojos cambian. Al igual que estamos mirando por la ventana y hay una carrera de caballos que está en marcha. Cuando el caballo se acerca a la ventana, podemos ver. Y cuando pasa a través de ..., desde nuestra vista, pensamos que el caballo ya no existe. Pero el caballo sigue corriendo. Se puede tomar este ejemplo. Kṛṣṇa es llamado nitya-līlā. Él está naciendo, está luchando en la batalla de Kurukṣetra, está bailando con las gopīs. Eso está ocurriendo eternamente en cualquiera de los tantos, innumerables universos. Así que al mismo tiempo ... Al igual que el cambio de tiempo. Ahora en el reloj son las nueve de la noche. Ahora, a las nueve, ahora es de noche. En la mañana, las nueve sigue existiendo en algún lugar. Similarmente, el Kṛṣṇa līlā, los pasatiempos de Kṛṣṇa, están pasando. Todo está sucediendo en el mismo momento. Por eso Su līlā es llamado nitya-līlā. Nitya significa eterno. No cambia. Continúa.

Pradyumna: “En realidad, el Sol siempre está en su posición fija. Pero debido a nuestros sentidos insuficientes y defectuosos, hablamos de que el Sol aparece y desaparece en el cielo. Y como Su aparición y desaparición son completamente distintas de las de cualquier entidad viviente común y corriente, es obvio que Él es conocimiento eterno y bienaventurado, mediante Su potencia interna, y que nunca lo contamina la naturaleza material. Los Vedas también confirman que la Suprema Personalidad de Dios es innaciente, y que, sin embargo, parece nacer en múltiples manifestaciones. Las Escrituras védicas complementarias también confirman que, aunque el Señor parece nacer, aun así no cambia de cuerpo. En el Bhāgavatam, Él aparece en forma de Nārāyaṇa ante Su madre, con cuatro manos y los adornos de las seis clases de opulencias plenas. Su aparición en Su eterna forma original constituye Su misericordia sin causa, que se les otorga a las entidades vivientes de modo que puedan concentrarse en el Señor Supremo tal como es Él, y no en invenciones mentales o imaginaciones, que es lo que el impersonalista cree equivocadamente que son las formas del Señor. Según el diccionario Viśva-kośa, la palabra māyā, o ātma-māyā, se refiere a la misericordia sin causa del Señor. El Señor está consciente de todas Sus apariciones y desapariciones anteriores, pero una entidad viviente común, en cuanto obtiene otro cuerpo, olvida todo lo referente a su cuerpo pasado. Él es el Señor de todas las entidades vivientes, porque, mientras se encuentra en esta Tierra, realiza actividades maravillosas y sobrehumanas. Así pues, el Señor siempre es la misma Verdad Absoluta, y no presenta diferenciación alguna entre Su forma y Su ser, o entre Su calidad y Su cuerpo. Ahora pudiera surgir la pregunta de por qué el Señor aparece y desaparece en este mundo. Ello se explica en el verso siguiente”.

Prabhupāda: Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)