ES/740328 - Clase BG 04.08 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740328BG-Bombay, 28 marzo 1974 - 40:55 minutos

Nitai: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

sambhavāmi yuge yuge

(BG 4.8)

Traducción: “Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio”.

Prabhupāda:

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

sambhavāmi yuge yuge

(BG 4.8)

Así, el trabajo rutinario de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, cómo y cuándo aparece. Porque Kṛṣṇa es el propietario de todos los planetas. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Sarva-loka. Loka significa planetas o universos. Hay innumerables universos, un número ilimitado. Y esos universos surgen dentro del período de respiración de Mahā-Viṣṇu. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). Jagad-aṇḍa significa universo. Jagad-aṇḍa-nātḥāḥ es número plural. Hay innumerables universos, y en cada universo hay una deidad predominante que se llama Señor Brahmā. Del mismo modo, en todos y cada uno de los universos hay innumerables planetas. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam (BS 5.40). En cada universo hay innumerables planetas, y cada planeta tiene una atmósfera diferente. La atmósfera de un planeta no es igual a la otro. Esto es creación de Dios. Ekāṁśena sthito jagat. Todos estos universos innumerables, son sostenidos por una porción plenaria de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa, en Su vibhūti-yoga, ha explicado a Arjuna, athavā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Así que Kṛṣṇa permanece dentro de estos universos. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). No sólo dentro de los universos, sino también dentro del átomo. Paramāṇu-cayāntara-stham. De esta manera, Kṛṣṇa gobierna la creación material. Eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.35). Hay muchos lugares en la literatura védica por los que sabemos que hay innumerables universos. Nosotros no podemos tomar en consideración un universo y Kṛṣṇa tiene que tomar en consideración todos estos universos, de cómo suceden las cosas. Este mundo material es ekāṁśa. De la creación entera de Kṛṣṇa, esta es sólo una manifestación de una cuarta parte de su energía creativa. Ekāṁśena. Las tres cuartas partes de la energía creativa están en el mundo espiritual.

Este mundo material significa que a las entidades vivientes se les da una oportunidad. Han venido aquí a disfrutar. Kṛṣṇa-buliya-jiva bhoga vāñchā kare vasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare (Prema-vivarta). Cuando... Las entidades vivientes son eternas sirvientes de Kṛṣṇa. Cuando, en lugar de volverse sirvientes de Kṛṣṇa, quieren imitar a Kṛṣṇa, disfrutar... Porque el disfrutador es Kṛṣṇa. Bhoktā. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Pero cuando tratamos de imitar a Kṛṣṇa... Así como aquí también podemos ver prácticamente que todos están tratando de volverse un īśvara grande o pequeño, Kṛṣṇa. Īśvara es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Pero aquí la lucha es que todo el mundo intenta ser īśvara. Nadie quiere ser sirviente, aunque son sirvientes de māyā. No pueden ser īśvara constitucionalmente, ninguno de nosotros. Esto se denomina ilusión. En realidad, somos sirvientes, pero estamos tratando de ser īśvara. Esto se llama māyā. Así, esta posición de la entidad viviente se denomina dharmasya glāniḥ, discrepancia de la posición constitucional. En realidad, soy sirviente, pero estoy tratando de volverme el amo. Esto se denomina dharmasya glāniḥ.

Así que cuando el mundo está lleno... Por supuesto, hay devotos que están tratando de volverse sirvientes. Ellos están tratando. El servicio devocional significa, la conciencia de Kṛṣṇa significa educar a las personas a cómo volverse sirvientes de Dios. Eso es todo. Porque todo el mundo está bajo la impresión de que: “Yo soy Dios. Soy el amo. Soy el propietario”. Esta ilusión. Para disipar esta ilusión y para situarlo en la posición correcta, “no son el amo, no son el disfrutador, son simplemente eternos sirvientes de Kṛṣṇa”, si permanecen en esta posición, serán felices. Si artificialmente tratan de volverse Kṛṣṇa, eso causará su infelicidad. Las cosas artificiales nunca nos darán ningún placer. Prakṛti y puruṣa. Kṛṣṇa es el puruṣa. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ ādyaṁ śāśvatam (BG 10.12). Él es puruṣa, nosotros somos prakṛti. Aparā-prakṛti, parā prakṛti.

Esta materia, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4) —tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y falso ego— son todos materiales. Esto se describe. Y apareyam. Estos son la naturaleza material inferior, y hay otra naturaleza superior —que también se describe— o energía. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho (BG 7.5). Nosotros, las entidades vivientes, somos prakṛti. No somos puruṣa. Pero estamos tratando de volvernos puruṣa. Supongamos que una mujer artificialmente quiere volverse un hombre. Eso es muy problemático. Del mismo modo, en realidad nuestra posición es prakṛti. Prakṛti significa disfrutado, aquel que es disfrutado. Y puruṣa significa aquel que es el disfrutador. Así que nuestra posición es la de ser disfrutados, pero estamos tratando de ser el disfrutador. Nuestra posición es la de ser predominados, pero estamos tratando de ser el predominador. Eso se denomina dharmasya glānir bhavati bhārata.

Pero hay ciertas personas que están por encima de este error, la energía ilusoria. ¿Quiénes son? Los devotos. Los devotos, que se llaman sādhu. Sādhu. Hay una palabra, sādhu. Sādhu significa honesto, de buen comportamiento. Se llaman sādhu. Hay una descripción de sādhu: sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ. ¿Quiénes son sādhu?

titikṣavaḥ kāruṇikāḥ

suhṛdaḥ sarva-dehinām

ajāta-śatravaḥ śāntāḥ

sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ

(SB 3.25.21)

Esta es la descripción de sādhu. Sādhu no significa que para ganarse la vida, se cambia el color de la ropa, o que tiene una gran barba y se vuelve un sādhu. No. Sādhu significa devoto. Sādhu significa devoto de primera clase. Eso también se afirma en la Bhagavad-gītā. Sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ (BG 9.30). ¿Quién es ese hombre? Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ. Aquel que se ocupa plenamente. Bhajate mām ananya-bhāk. No tiene ninguna otra ocupación. No de forma parcial: un porcentaje para este fin, un porcentaje para otro fin. No. Samyak, sin reservas, las veinticuatro horas dedicadas al servicio del Señor. Él es un sādhu. Él es un sādhu. Api cet su-durācāraḥ. Incluso si encuentran alguna falta en él... Porque sādhu es sādhu-bhūṣaṇaḥ. No pueden encontrar ninguna falta en él. No se puede encontrar ninguna falta. Pero a pesar de que encuentren alguna falta, si ven que está estrictamente comprometido en el servicio del Señor, Kṛṣṇa dice que él es un sādhu. Así que aquí se dice, paritrāṇāya sādhūnām. ¿Cuál es el número del verso? Sí. Verso número ocho. Paritrāṇāya sādhūnām (BG 4.8). Como sādhu está siempre ocupado, dedicado al servicio del Señor, no tiene ninguna otra actividad, eso es sādhu.

Así, Kṛṣṇa está también siempre deseoso de darles protección. Tal como un niño que es dependiente de sus padres. No conoce nada excepto a su padre, a su madre, del mismo modo, los padres también están muy ansiosos de dar protección a los niños. Esto es recíproco. Si dependen completamente de Kṛṣṇa y simplemente se dedican a Su servicio, entonces son sādhu. Y Kṛṣṇa está siempre muy ansioso de darles protección. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Esto es natural. Se puede decir, ¿por qué Kṛṣṇa es tan parcial con los sādhus? No. Él da protección a todo el mundo. Nadie puede vivir sin Su protección. Esto es un hecho. Pero Él le da protección especial al sādhu, a los devotos. Esto es natural. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ (BG 9.29). Kṛṣṇa dice: “Yo soy igual para todos”. A menos que sea igual para todos, ¿cómo puede ser el Señor Supremo? Él es igual. Ye tu bhajanti māṁ pṛtyā teṣu te mayi: “Pero aquel que se ocupa con amor y afecto en Mi servicio, Yo soy especialmente atento con él”. Esto no es parcialidad. Es su prerrogativa especial.

El ejemplo es que el Sol está distribuyendo igualmente la luz del Sol. Cualquier persona puede tomar ventaja de ello. Pero si alguien no la aprovecha, si cierra sus puertas y ventanas, si quiere permanecer en la oscuridad, entonces ¿qué puede hacer el Sol? Del mismo modo, Kṛṣṇa aparece para todo el mundo. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Tomen refugio de Mí”. Pero no lo haremos. En lugar de Kṛṣṇa, vamos a buscar tantas imitaciones de Kṛṣṇa y tomar refugio de ellas. Esto es culpa nuestra. No es la parcialidad de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está abierto a todos, pero vamos a ir a algún sinvergüenza que falsamente va a declarar: “Yo soy la encarnación de Dios, la encarnación de Kṛṣṇa”, y voy a ir allí. Y mostrará algo de magia. No quieren ver la magia de Kṛṣṇa. Quieren ver la magia falsa de una imitación de Kṛṣṇa. Ese es el defecto.

¿Por qué debemos ir a nadie cuando Kṛṣṇa está ahí? Cuando la instrucción de Kṛṣṇa está ahí en la forma del Bhagavad-gītā, ¿por qué debo leer cualquier otro libro absurdo? Eso es mi culpa. ¿Puede alguien dar mejor instrucción que Kṛṣṇa para resolver todos los problemas del mundo? No. Eso no es posible. Pero aun así, vamos a buscar algunas imitaciones de Kṛṣṇa. Se trata de nuestra mala suerte, nuestra desgracia. Por lo tanto, se llaman duṣkṛtina. La palabra se utiliza aquí, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Duṣkṛtām significa malhechores. Kṛti, kṛti significa... Esto se explica en el Capítulo Séptimo más elaboradamente: na māṁ prapadyante duṣkṛtino narādhamāḥ. Na māṁ prapadyante mūḍhāḥ duṣkṛtino narādhamāḥ (BG 7.15). En otro lugar se utiliza esta palabra duṣkṛti. Duṣkṛti significa... Kṛti significa meritorio, alguien que tiene méritos, buenos méritos. Pero los emplea para actividades pecaminosas, se llaman duṣkṛti. Y aquel que usa su mérito para actividades piadosas, se llama sukṛti. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna (BG 7.16). Aquellos que son sukṛtinaḥ, piadosos, pueden ocuparse en el servicio devocional. Catur bhajante. Se utiliza esta palabra bhajana. Bhajana está destinado a los sukṛtina, aquellos que son piadosos. No los impíos. Bhajana no es posible para los impíos porque Kṛṣṇa dice, na maṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Ellos no pueden aceptar el bhajana. Māyayāpahṛta-jñānāḥ. Se presentan como muy avanzados, pero realmente māyā ha arrebatado su conocimiento. No pueden entender a Kṛṣṇa. Aceptan algunos..., alguna imitación.

Así que el propósito de la aparición de Kṛṣṇa se menciona aquí. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Vināśāya significa para aniquilar, para matar. Cuando Kṛṣṇa mata, eso es también bueno para la persona a la que Kṛṣṇa mata. Y otra forma de matar es disipar su ignorancia. Esto es también... Aquel que está en la ignorancia, no sabe cuál es el valor de la vida. Por lo tanto, Kṛṣṇa quiere matar su ignorancia y darle verdadero conocimiento. Eso también es vināśāya. Vināśa, matar su ignorancia. El Bhagavad-gītā se produce por dos variedades de actividades. Una es dar alivio al sādhu, al devoto, y otra es matar la ignorancia o matar personalmente a los duṣkṛtinaḥ, aquellos que son no-devotos. Para ellos, la actividad de matar. Pero ese matar también es bueno para ellos, porque Kṛṣṇa es absoluto. Ya sea que Kṛṣṇa ama a alguien o que mata a alguien, el resultado es el mismo. Eso se llama absoluto. Tal como que el padre o la madre amen a algún niño y castiguen a otro, el resultado es el mismo —el afecto. No hay envidia. Supongamos que hay un niño enfermo, y otro niño saludable. Al niño sano se le proporciona un buen alimento y al niño enfermo, la madre dice: “No. No puedes comer. Vete. Vete de aquí”. No se trata de que la madre sea cruel con el niño. Ella es completamente bondadosa. Así, cuando Kṛṣṇa mata y cuando Kṛṣṇa apoya es lo mismo. Hay afecto. Por lo tanto Él viene aquí. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7).

Aquí hemos venido falsamente a volvernos el disfrutador. Falsamente. Supongamos que soy americano o indio. Estoy disfrutando mi vida muy bien. Tengo todo completo. Pero no hay garantía de que en la próxima vida se volverán americanos y estarán situados en la misma posición. Por lo tanto, mi disfrute, mi supuesto disfrute, es un falso disfrute. Temporal. No permanecerá, porque voy a tener que cambiar de cuerpo. Voy a tener que cambiar de cuerpo. No hay ninguna garantía. Ésta es la ley de la naturaleza. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Es el lugar de las miserias, y también es temporal. Si quieren llegar a algún compromiso: “No importa si es un lugar de miserias. Me quedaré aquí cómodamente tanto como sea posible”. Pero Kṛṣṇa dice, aśāśvatam. Incluso si hacen algún compromiso, algún arreglo, no pueden seguir aquí. Serán expulsados. Tan pronto como piensan que: “Ahora tengo un edificio muy bonito, una esposa muy buena e hijos. Todo está correctamente asentado. Ahora me siento feliz” y al día siguiente, ”fuera”. Se acabó. Ésta es la ley. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14).

Esta gente tan tonta piensa que: “Ahora ya estoy asentado”. ¿De qué forma están asentados? En primer lugar hagan un arreglo que les permita permanecer aquí. Si no existe tal garantía, entonces ¿de qué forma están asentados? En la próxima vida pueden volverse un perro o un gato según su mentalidad. Pero estas personas insensatas no lo saben. Piensan que: “Esto está muy bien”. Pero esto no es correcto.

Los sādhus pueden entender que esta vida es una preparación para la próxima vida. Esto también se describe en el Bhagavad-gītā:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Si se preparan como lo hacen los karmīs, para ser elevados a los sistemas planetarios superiores —Svargaloka, Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Brahmaloka— eso es muy bueno. Pero Kṛṣṇa dice, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Incluso si van a Brahmaloka, no hay ninguna garantía. Tienen que regresar aquí de nuevo. Kṣīṇe puṇye punar martya-lokaṁ viśanti (BG 9.21).

Estas son las declaraciones del Bhagavad-gītā. Debemos estudiar el Bhagavad-gītā muy bien, y podremos entender. Pero mad-yājino 'pi yānti mām (BG 9.25): Si preparan su vida para volverse un perfecto puro devoto de Kṛṣṇa, entonces van a Kṛṣṇa. ¿Cuál es la diferencia entre ir a Brahmaloka y Kṛṣṇaloka? Si van a Kṛṣṇaloka, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6), entonces no tienen que regresar otra vez para aceptar otro cuerpo material. Que van a Kṛṣṇa significa que van con su cuerpo espiritual. Nunca más un cuerpo material. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9).

Así pues, debemos cultivar conocimiento de esa manera, que: “Me estoy preparando para la próxima vida”. Así que alguien se está preparando para que en la próxima vida pueda ir a los planetas celestiales, y alguien puede ir a los Pitṛlokas. Algunos desean permanecer dentro de este mundo como seres humanos o incluso como animales. Porque si estamos en contacto con las modalidades de la ignorancia, entonces adho gacchanti tāmasāḥ (BG 14.18). Estas son las reglas de prakṛti. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Guṇaiḥ karmāṇi. Mientras se relacionen con un tipo particular de las modalidades de la naturaleza material, están preparando su próxima vida. Pero estas personas tontas, no saben qué es la otra vida, ni si hay un nuevo nacimiento. Ignorancia. Mūḍha. Han sido descritos como mūḍha. No conocen su deber. Piensan que esta vida lo es todo y que no hay otra vida, porque no pueden pensar en... Duṣkṛtinaḥ, si para ellos hubiera otra vida, entonces tendrían que dejar sus nefastas actividades. Pero no les gusta eso. Piensan: “No, no. No hay ninguna otra vida. Hagamos lo que nos gusta. Disfrutar”.

Pero la naturaleza no les dará. La naturaleza... Tal como si piensan que: “Estoy en..., estoy relacionándome con algunas enfermedades infecciosas. No me afectará”. No, no. Pueden pensar así, pero les afectará. Eso es un hecho. Del mismo modo, podemos pensar tontamente que estamos haciendo toda clase de tonterías, jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ. En tāmasika-guṇa, en la ignorancia, estamos haciendo tantas cosas desagradables. Podemos pensar que: “Esto no me afectará”. Pero no. Afectará. El mismo ejemplo: Si se infectan de alguna enfermedad, tendrán que sufrir. Es ley de la naturaleza. No pueden evitarlo. Del mismo modo,

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā

madhye tiṣṭhanti rājasāḥ

jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā

adho gacchanti tāmasāḥ

(BG 14.18)

Adho gacchanti tāmasāḥ. Y de otra manera, ¿cómo podemos explicar tantas formas abominables de vida, incluso hasta el gusano en el excremento? Esta es también una forma de vida. Y Brahmā es también una forma de vida. ¿Por qué estas diferencias? Según el karma. Karmaṇā daiva... Infección. Tal como se infecten, tal como se relacionen, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). Todos estos se explican. ¿Por qué alguien es un gusano del excremento, y por qué alguien es el Señor Brahmā? Ahora, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Mientras nos estemos relacionando con las leyes de la naturaleza material, estamos infectándonos y obtendremos el siguiente cuerpo.

Así que esta es nuestra posición. Somos almas espirituales puras, así como Kṛṣṇa es puro. Somos partes y porciones de Kṛṣṇa, también somos puros. Esta es la igualdad cualitativa. No cuantitativa. Kṛṣṇa es grande, nosotros somos pequeños. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Él es mahato mahīyān, nosotros somos aṇor aṇīyān. Nosotros somos aṇu, atómicas, chispas atómicas de Kṛṣṇa. Realmente somos puros, pero mientras nos relacionemos con las cualidades de la naturaleza material, nos volvemos impuros. Por lo tanto, este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es para purificar, para purificar las impuras entidades vivientes. Esto es el movimiento de Caitanya Mahāprabhu. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). Si se vuelven purificados, ceto-darpaṇa... ¿Dónde comienza el proceso de purificación? Desde el corazón. Ceto-darpaṇa. Cittaḥ, deseos. Tenemos tantos deseos y Kṛṣṇa es tan bondadoso, Él cumple sus deseos, mis deseos. Todo lo que quieran lo puede hacer. Pero nunca serán felices de esa manera. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: “Abandonen todos estos deseos absurdos. Simplemente entréguense a Mí. Esa es su única misión”.

Así esto es la... Tal como hemos comentado en el último verso, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). Glānir bhavati bhārata. Glāniḥ. No debemos desear nada excepto servir a Kṛṣṇa. En esto consiste el cumplimiento de nuestra vida. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). O anyābhilāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). No debemos desear nada excepto desear simplemente cómo servir a Kṛṣṇa, cómo seguir siendo un devoto puro de Kṛṣṇa. Entonces nuestra vida será exitosa. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167). Ni siquiera debemos especular con el supuesto conocimiento. ¿Qué tipo de conocimientos podemos conseguir? Somos deficientes, imperfectos de tantas maneras. ¿Cuál es el uso de especular, y de nuestro conocimiento? Por lo tanto, jñāna. Y karma, actividades fruitivas: “Quiero trabajar duro y obtener el resultado y disfrutar”. Esto se llama karma. Y jñāna significa conocimiento especulativo. Así, Rūpa Gosvāmī dice, anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam, ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Simplemente cultiven la conciencia de Kṛṣṇa favorablemente, no de forma desfavorable.

La conciencia de Kṛṣṇa... Así como los demonios como Kaṁsa, él también era consciente de Kṛṣṇa. ¿Cuál era su propósito? Él era consciente, y sólo hacía planes de cómo matar a Kṛṣṇa. Eso es todo. Eso no es anukūla. Ānukūlyena. Debemos ser conscientes de Kṛṣṇa favorablemente. “¿Qué es lo que quiere Kṛṣṇa, y cómo puedo servirle?”. Eso es anukūla. Y “Kṛṣṇa quiere esto, yo no lo haré. Más bien voy matar a Kṛṣṇa. Leeré el Bhagavad-gītā para matar a Kṛṣṇa. No existe Kṛṣṇa. Nunca existió Kṛṣṇa. No hubo ningún campo de batalla de Kurukṣetra. Es imaginario”, eso es lo que significa el programa de Kaṁsa, para matar a Kṛṣṇa. Así que no debemos adoptarlo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa pratikūla, leer los libros de Kṛṣṇa pero tratando de matar a Kṛṣṇa. Así que esto está sucediendo: “No a Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65) y un sabio erudito comentarista, está diciendo, “no es a Kṛṣṇa, no a la persona de Kṛṣṇa”. Esto está sucediendo. Este tipo de conciencia no nos ayudará. Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam (CC Madhya 19.167).

Por lo tanto, Kṛṣṇa desciende:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

paritrāṇāya sādhūnām

(BG 4.7)

Sādhu, son muy descuidados. Son objeto de críticas: “Tienen una mentalidad de servicio. Están tras Kṛṣṇa. Han abandonado todo el disfrute material”. Así que, ellos toleran. Aquellos que son devotos, toleran. Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado estas cosas. ¿Cuáles son esas palabras?

Devotos: Tṛṇād api sunīcena...

Prabhupāda: Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā (CC Adi 17.31). Tienen que aprender a tolerar. Tal como Prahlāda Mahārāja. Él toleraba. Su padre se volvió su enemigo. ¿Cuál era el defecto de este niño pequeño, de cinco años? Porque él era consciente de Kṛṣṇa, su padre se había vuelto su enemigo.

Por lo tanto, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es bastante difícil. Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, podrá... Al igual que estamos viviendo en esta tierra, tantos obstáculos. Ahora la última dificultad es que no se autoriza nuestro plan. “No hay templo, señor”. Así que tenemos que tolerar. ¿Qué se puede hacer? Hay tantos templos, pero nosotros somos defectuosos. Porque somos conscientes de Kṛṣṇa, nuestros templos no serán autorizados. Esto está sucediendo. Esto no es algo nuevo. Es algo muy antiguo. Tan pronto como... Porque māyā es muy fuerte. Māyā considera que “esta persona es ahora consciente de Kṛṣṇa. Va a salir de mis garras”. Porque Kṛṣṇa dice, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Māyā pone trabas para que no puedan irse. Pero si se atienen a sus principios, se aferran a los pies de loto de Kṛṣṇa muy fuertemente, entonces serán salvados. Kṛṣṇa les salvará. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Así que este es nuestro deber. A pesar..., a pesar de todas las dificultades, no podemos abandonar la conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos que seguir.

Por lo tanto, esta enseñanza es para los no-devotos. Y para castigarlos, para reprenderlos, Kṛṣṇa aparece. Han visto la vida de Kṛṣṇa. Lo podrán leer en nuestro libro de Kṛṣṇa, hasta el Noveno Capítulo, simplemente está matando. No, después del Capítulo Décimo. Cuando se encontraba en Dvārakā su misión fue sólo matar. Tantos demonios, tantos, Ariṣṭāsura, Aghāsura, Bakāsura, Pūtanāsura y Jarāsandha, Dantavakra. Por lo tanto, esto es vināśāya ca duṣkṛtām. Este es uno de los lados. Y de otro lado, otro aspecto es paritrāṇāya sādhūnām. Los sādhus... En realidad, Kṛṣṇa aparece para los sādhus, no para los duṣkṛtas. Para matar a los duṣkṛtas hay muchos agentes. Un pequeño terremoto puede matar a millones de duṣkṛtas en un segundo. Por lo tanto, Kṛṣṇa no necesita venir para matar a los duṣkṛtas. Pero Él viene para favorecer al sādhu.

Los sādhus son muy perseguidos. Tal como Prahlāda Mahārāja: él era un sādhu, era perseguido por su padre. Así que Señor Nṛsiṁhadeva apareció, no para matar a Hiraṇyakaśipu, sino para venir y mostrar a Prahlāda Mahārāja: “No sientas temor. Yo estoy aquí. No tengas miedo. Te voy a dar protección”. Realmente, Kṛṣṇa viene para este propósito, paritrāṇāya sādhūnām. Los sādhus no están muy preocupados. Ellos no piden: “Kṛṣṇa, por favor, ven y sálvame”. No. Ellos nunca dirán eso. Saben que “Kṛṣṇa está ocupado de tantas... ¿Por qué voy a darle problemas? Voy a sufrir. Está bien”. Pero Kṛṣṇa viene: “Sí. He venido aquí. He venido aquí. Te salvaré”. Esta es la misión de Kṛṣṇa. Paritrāṇāya sādhūnām, y lado a lado, matar a los duṣkṛtina. Y dharma-saṁsthāpanārthāya.

Las personas están ocupadas con tantos dharmas desvergonzados, dharmas engañosos. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2). Kṛṣṇa dice: “Todos estos son dharmas engañosos. El verdadero dharma consiste en rendirse a Mí”. “Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esto es dharma.

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

sambhavāmi yuge yuge

(BG 4.8)

Esta es la causa de la aparición de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya... (pausa) (fin)