ES/740403 - Clase BG 04.14 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740403BG-Bombay, 3 abril 1974 - 41:46 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.)

na māṁ karmāṇi limpanti

na me karma-phale spṛhā

iti māṁ yo 'bhijānāti

karmabhir na sa badhyate

(BG 4.14)

(pausa)

Traducción: “No hay ningún trabajo que Me afecte, ni ambiciono los frutos de la acción. Aquel que entiende esta verdad acerca de Mí, tampoco se enreda en las reacciones fruitivas del trabajo”.

Prabhupāda:

na māṁ karmāṇi limpanti

na me karma-phale spṛhā

iti māṁ yo 'bhijānāti

karmabhir na sa badhyate

(BG 4.14)

Anoche comentamos,

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ

guṇa-karma-vibhāgaśaḥ

(BG 4.13)

Hay dos condiciones de vida. En realidad, la vida condicionada y la vida no condicionada, vida liberada y vida condicionada, esa es la verdadera nomenclatura, la vida liberada y la vida condicionada. La vida condicionada quiere decir este mundo material. Estamos condicionados por las leyes de la naturaleza material. Tal como estamos tratando de ir a la Luna, pero estamos condicionados; no podemos ir. Hay tantos impedimentos. Este es el planeta más cercano. Aun así, debido a que estamos condicionados, no podemos ir. No hay acceso libre. De lo contrario, el nombre de la entidad viviente es sarva-ga. Sarva-ga sthāṇur acalo 'yam (BG 2.24). Sarva-ga significa que una entidad viviente puede ir a cualquier lugar. Como vemos, hay tantos planetas. ¿Por qué no podemos ir? También hay medios. Volamos en el aire, pero no podemos ir. Esto se llama vida condicionada. Hay tantos casos. Tal como incluso en este planeta si quieren ir a otros países, digamos, América, tienen que cumplir con tantas condiciones, pasaporte, visa, luego el formulario P y tantos otros formularios. No es fácil. Esto se llama vida condicionada. No tenemos ninguna libertad de movimiento.

Y hay otra vida, que es la vida de la libertad. Tal como Nārada Muni. Nārada Muni viaja por todas partes. Él entra en el mundo espiritual; él entra en el mundo material. En el mundo material puede ir a cualquiera de los planetas. A veces por la práctica de yoga podemos ir también, pero no tan fácilmente. De modo que existe una vida de libertad. Esa es la vida espiritual. Nitya-mukta, las entidades vivientes que están viviendo, que residen en el mundo espiritual, su número es mayor que el de las almas condicionadas. Tal como algunos de nuestros amigos o ciudadanos, están en la cárcel. Su número no es tan grande como…, el de los que son libres. Del mismo modo, el número de las entidades vivientes libres en el mundo espiritual es mayor que el de las almas condicionadas. Solamente algunos estamos condicionados. Y condicionado significa karmāṇi. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye (SB 3.31.1). A medida que hacemos algún trabajo, actividades fruitivas, bajo la influencia de un tipo particular de las modalidades de la naturaleza, obtenemos diferentes tipos de cuerpos y hay 8.400.000 formas de cuerpos en las que estamos rotando. Porque no sabemos, lo hemos olvidado, cómo liberarnos de este ciclo de nacimiento y la muerte y la transmigración del alma. Esto se llama karma. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Por lo tanto, en la forma humana de vida debemos realizar yajña. Yajña significa satisfacer al Señor Supremos. Yajñārthe, para el Señor Supremo, para Su satisfacción, esa es nuestra misión.

Así pues, para llevar a cabo esta misión, en el verso anterior se ha prescrito que la sociedad humana debe dividirse en cuatro clases de hombres. Ya existen, pero deben dividirse sistemáticamente. Tal como en cualquier oficina hay departamentos. Sin el trabajo de departamentos, nada puede ser exitoso. Donde quiera que vayan, tanto en el juzgado como en la oficina o en cualquier lugar, deben existir departamentos. Del mismo modo, la sociedad humana, tiene que ser dividida en cuatro divisiones. No cuatro divisiones, ocho divisiones, el varṇāśrama.

En la literatura védica no existe tal cosa como el dharma hindú o el dharma musulmán, el dharma cristiano o el dharma de Buda. Estos son de fabricación reciente. En realidad, la instrucción védica consiste en dividir toda la sociedad humana en cuatro varṇas y cuatro āśramas. Esto es el dharma védico, el sanātana-dharma. Se llama sanātana-dharma. Una entidad viviente, tiene la oportunidad de tener esta forma humana… Labdhvā sudurlabhaṁ bahu-sambhavānte (SB 11.9.29). Bahu-sambhavānte significa tras muchos, muchos nacimientos. Esta civilización actual sinvergüenza no sabe con cuánta dificultad hemos llegado a esta forma humana de vida después de tantas evoluciones. En la teoría de Darwin de la evolución, hay una idea, pero no es clara, no es científica. Están tratando de demostrar que es científica; pero no es científica. Pero existe la teoría de la evolución, 8.400.000 especies de vida, jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa), de esa forma. Bhramadbhiḥ. Estamos rotando en esta forma.

La forma humana de vida debe ser sistematizada, no debemos vivir como animales. Por consiguiente, si en la sociedad humana no hay esta sistemática división de las personas… El objetivo es uno. No es que porque uno está en la división más baja no recibe beneficio. No. Tal como en el Estado, en un Estado organizado, como hemos visto en los países extranjeros, sobre todo en los Estados Unidos, es un Estado muy organizado, todos tienen facilidades, no importa si son ricos o pobres. Todo el mundo las tiene.

Del mismo modo, este cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13), brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra... No importa si uno es śūdra o es brāhmaṇa, pero todos tienen la facilidad de conectarse en relación con el Señor Supremo.

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo vaiśyās tathā śūdrās

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

Parāṁ gati, está abierto para todo el mundo. No es que porque alguien es un śūdra o un caṇḍāla, no se le permite entrar en el Reino de Dios, y que solo se les permite a los brāhmaṇas. No, no es así. Lo mismo, el mismo ejemplo, que en el cuerpo hay cuatro divisiones: la división de la cabeza, la división de los brazos, la división del vientre y la división de las piernas. No es que solo la cabeza recibe las facilidades de las condiciones de vida. No. Todos. Pero debe haber una división. Eso es científico. De lo contrario la vida humana se echará a perder. Eso es lo que he intentado explicar ayer por la noche. Debe haber división, debido a que lo ordena la Suprema Personalidad de Dios. ¿Cómo nosotros lo podemos violar? Debe existir una clase brahminica, una clase kṣatriya, la clase vaiśya y la clase śūdra. Entonces todo se mantendrá muy hábilmente.

Debido a que es karma, karma-yoga. El mundo material significa que trabajan, y disfrutan o sufren el resultado de su trabajo. Eso es el mundo material. A todo el mundo se le da la facilidad, pero es karmānubandhanaḥ, karmānubandhanaḥ, solamente una facilidad para las entidades vivientes que querían disfrutar de este mundo material. Este mundo material no es algo deseado. Todo el mundo debe vivir en el mundo espiritual. Existe un mundo espiritual. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Allí no hay nacimiento ni muerte. Yad gatvā na nivartante tad dhāma (BG 15.6). Todo existe allí. La gente no lo sabe.

Por lo tanto, el karma debe ser sistematizado, y debe ser regulado por la cultura brahmínica, la cultura kṣatriya, la cultura vaiśya, y la cultura śūdra. Pero Kṛṣṇa dice que: “No piensen que… Porque he prescrito esto para la vida sistemática de todas las almas condicionadas, eso no quiere decir que Yo también soy una de ellas”. Kṛṣṇa no es una de ellas. Y algunos tontos sinvergüenzas, dicen: “Kṛṣṇa está también atado por las leyes del karma”. No. Kṛṣṇa es… No solo Kṛṣṇa, sino los devotos de Kṛṣṇa también. Esto se indica aquí, iti māṁ yo 'bhijānāti karmabhir na sa badhyate (BG 4.14). Simplemente por saber, solo por saber que Kṛṣṇa es trascendental. Kṛṣṇa nos da prescripciones de cómo vivir en este estado condicionado, pero Él no es uno de nosotros. Él no es uno de nosotros. Él está por encima, es trascendental. Por consiguiente, Él dice, na māṁ karmāṇi limpanti. Porque Kṛṣṇa está luchando en el campo de batalla… Él no está luchando. Está dirigiendo. Aun así, se puede decir que está induciendo a Arjuna a pelear. Pero eso no significa que Él se enreda en el karma-phala. Na māṁ karmāṇi limpanti (BG 4.14). Apāpa-vidham. Kṛṣṇa mata a tantos demonios. Pero Él no es atado por el karma. Así mismo, si nosotros nos volvemos también devotos de Kṛṣṇa, y si acatamos Sus órdenes, entonces es karma-phala no puede tocarnos. Esto es bhakti.

Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (BS 5.54). Eso se indica en el Brahma-saṁhitā. Yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma karmānu-phalam-abhājanti. Hay millones y millones de entidades viviente, empezando por el rey de los cielos, que es…, cuyo nombre es Indra, yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma, comenzando por Indra, y hay un gusano que se llama indra-gopa. Muy pequeño. Hay que verlo con microscopio. Una entidad viviente que es muy pequeña, insignificante. Y este Indra, el rey de los cielos, es una entidad muy importante…Así pues, comenzando por este Indra hasta ese otro Indra, todo el mundo está atado por las acciones fruitivas resultantes de su karma. Esto se llama karma-phala. Yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma karmānu phala-bhājanam, sucediendo bajo las leyes del karma. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Tal como Arjuna, que estaba dudando luchar porque pensaba que: “Voy a enredarme en el karma-phala, si mato a los hombres de mi familia y a mi abuelo, a mi maestro”. Así pues, lo estaba pensando. Era una buena consideración, pāpa-puṇya. Pero porque luchó por Kṛṣṇa, porque pudo satisfacer a Kṛṣṇa, no fue atado. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Si hacen cualquier cosa para la propia satisfacción, se enredan en el karma-phala. Pero si hacen cualquier cosa para la satisfacción de Kṛṣṇa, no hay atadura por el karma. Este es el secreto. Se indica claramente. Na māṁ karmāṇi limpanti. Él es el Supremo. Él puede dirigir, pero no está bajo ninguna dirección. Él es libre.

Del mismo modo, los que son devotos de Kṛṣṇa, también son libres. Yo mām. Yo mām abhijānāti. Abhijānāti significa aquel que sabe que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. No es un ser humano ordinario, Él es nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13), que es la entidad viviente suprema entre todas las entidades vivientes. Él es el Ser Supremo entre todos los seres vivos, eso es abhijānāti. Abhijānāti, conocerlo con experiencia completa, no superficialmente. Iti mām..., yo mām abhijānāti. Abhijānāti significa “que conoce perfectamente bien, que Kṛṣṇa es trascendental”. Y eso también lo explica Kṛṣṇa,

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Así pues, aquellos que se ocupan en el bhakti-yoga, un bhakti-yoga inquebrantable, un bhakti-yoga sin mezcla, tal persona está por encima de este enredo material. El enredo material está dentro de las modalidades de la naturaleza material. Eso es ser brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, o brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa, la división de ocho. Si desean ser promovidos desde la condición material a la plataforma espiritual, estos son los principios regulativos. Tanto si son brāhmaṇa o kṣatriya o vaiśya o śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha o sannyāsa, y poco a poco desarrollan su posición constitucional espiritual y son transferidos a la posición trascendental… Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Este es el proceso. Pero si viven una vida condicionada como los animales, entonces continuarán con esa vida de animales, comer, dormir, aparearse y defenderse y luchar por la existencia. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Entonces lucharán en este mundo material para siempre. Algunas veces se volverán el rey Indra y a veces se volverán ese germen indra. Esto es karma-phala. Esto es karma-phala.

Pero somos tan ignorantes de esta ley del karma, que pensamos: “Ahora esta posición de americanos o indios o esto o aquello, por unos cincuenta o sesenta años, como máximo, que eso lo es todo, todo. No existe más vida”. Sí. He hablado con muchos grandes, grandes profesores. Están bajo la impresión del ateísmo, del nihilismo, que después de la muerte no hay nada, todo es un vacío, se termina. El ateísmo. Bhasmi-bhūtasya dehasya kunaḥ..., kutaḥ punar āgamanaṁ bhavet (Cārvāka Muni): “El cuerpo es quemado y se vuelve cenizas. ¿Quién vuelve otra vez?”. Eso es ateísmo. Porque los ateos, no pueden ver cómo el alma está transmigrando mediante el cuerpo sutil de un cuerpo a otro. Ellos no tienen… Burdos. Materialistas burdos. Así que no debemos seguir a los burdos materialistas, sino que debemos seguir al líder perfecto, Kṛṣṇa, que dice, tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Eso es lo que debemos seguir. Eso es la civilización humana.

Por lo tanto prescribe, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Tanto si se vuelven brāhmaṇa como si siguen las instrucciones de los brāhmaṇas, su vida será perfecta. Están las dos cosas. Si les gusta ser brāhmaṇas, pueden serlo también. Māṁ hi pārtha vyapāśritya (BG 9.32). Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Porque en esta era todo el mundo es un śūdra, kalau śūdra-sambhavaḥ... No hay cultura. No hay ninguna cultura brahmínica, ni cultura kṣatriya. Por lo tanto, son simplemente śūdras. Así pues, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para elevar a los śūdras o quienes son menos que eso. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. Número plural. Striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ. The pāpa-yoni... El stri-murti es también pāpa-yoni. El śūdra también es pāpa-yoni, el vaiśya también es pāpa-yoni. Es… Kṛṣṇa lo dice. Pero todo el mundo tiene la posibilidad de ir a Él. Todo el mundo. No importa.

Y hay quienes son inferiores que esto. Inferiores, se llaman caṇḍālas. También se mencionan en el Bhāgavata, kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ (SB 2.4.18), ye 'nye ca pāpāḥ. De nuevo, inferiores que estos. Yad-apāśrayāśrayāḥ śudhyanti. Pueden ser purificados. Pueden ser purificados. Prabhaviṣṇave namaḥ. El Señor Viṣṇu es tan poderoso que puede hacer que cualquiera sea un vaiṣṇava purificado. Esa es Su especial… No es que porque uno es kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā o pāpa-yoni, no puede ser elevado. Puede ser elevado. Eso es posible. Debido a que guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Si se vuelve cualificado como un brāhmaṇa y trabaja como un brāhmaṇa, puede ser elevado. Esto es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Estamos tratando de educar a cualquiera, no importa. Debido a que kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā (SB 2.4.18). Cualquiera, ye 'nye ca pāpāḥ. Cualquiera puede ser elevado.

¿Quién lo hará? Kṛṣṇa dice: “Cualquiera puede ser elevado”. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. Así que ¿quién lo hará? Por eso, Caitanya Mahāprabhu ha dicho… Caitanya Mahāprabhu también es Kṛṣṇa. Ahora,

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Los nacidos en India. Este es el deber de los nacidos en India, bhārata-bhūmi. Aquel que ha nacido en el lugar santo de Bhārata-varṣa, tiene un gran deber, hacer que su vida sea perfecta y realizar actividades de bienestar para los demás. Esta es la misión de la India. Esta es la orden de Caitanya Mahāprabhu.

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

La India está diseñada para para-upakāra, no para explotar a los demás. Esta no es la misión de la India. Eso puede ser para los necios y sinvergüenzas de otros países, pero la India está dedicada. Por lo tanto, Kṛṣṇa viene en India, y el Señor Rāmacandra viene en la India.

Pero ahora lo han tomado de forma muy barata. Todos los bribones y los necios y los pícaros, reclaman que: “Yo soy Kṛṣṇa. Yo soy Rāma”. Lo están haciendo porque la India ha caído. Porque no existe una cultura brahmínica, no pueden entender estos sinvergüenzas, que los tontos y los sinvergüenzas, reclaman que son Kṛṣṇa. ¿Kṛṣṇa es tan barato? No. Esa es nuestra desgracia, que en lugar de Kṛṣṇa, aceptamos algunas pícaras imitaciones de Kṛṣṇa. Esta es nuestra desgracia. Pero no debemos hacer esto. Existe Kṛṣṇa. Aquí está Kṛṣṇa, en Sus palabras. Kṛṣṇa es Absoluto. No son diferentes de Kṛṣṇa. Entre las palabras de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa, no hay ninguna diferencia. Cuando leen el Bhagavad-gītā, si sienten así, que: “Aquí Kṛṣṇa está hablando ante mí”, entonces su vida es exitosa. Kṛṣṇa está hablando. En realidad, es un hecho. Es un hecho. No es que: “Kṛṣṇa ya no está aquí. Él habló hace cinco mil años; por lo tanto este Bhagavad-gītā se ha vuelto nulo y sin valor”. Esto es absurdo. Kṛṣṇa puede hablar a cada momento, a cada segundo. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Aquellos que son santas… Por lo tanto se dice aquí, iti māṁ yo 'bhijānāti. Él dice: “¿Solo en esta era?”. No. En cualquier momento. Iti māṁ yo 'bhijānāti. Aquel que entiende a Kṛṣṇa en cualquier momento, en cualquier lugar, iti māṁ yo 'bhijānāti karmabhir na sa badhyate (BG 4.14), se vuelve una persona liberada, simplemente por el entendimiento de que Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Él no está atado por las leyes del karma y o está condicionado por esta naturaleza material.

Kṛṣṇa dice, daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Mama māyā. Māyā está bajo Su control. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ (BG 9.10). Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ. Prakṛti está trabajando bajo Su dirección, bajo Su superintendencia. Así pues, debemos conocer a Kṛṣṇa de esta manera. No debemos… Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Porque Él habla como un hombre, pensamos que Kṛṣṇa vino pero Kṛṣṇa está ahora muerto, y Su instrucción está también muerta, obsoleta. No, eso no es así. Kṛṣṇa es siempre existente, nityo nityānām. Y nosotros también somos siempre existentes. Estamos cubiertos por este cuerpo material, pero Kṛṣṇa no está cubierto por un cuerpo material. Él viene en Su cuerpo original. Sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6). Yuge yuge sambhavāmy ātma-māyayā. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Así que Kṛṣṇa viene a salvarnos y nos da Su instrucción para que después de Su desaparición de este mundo, las personas se aprovechen de Su instrucción y hagan su vida perfecta. Eso es el Bhagavad-gītā.

Pero si abusamos de nuestra inteligencia y no tomamos los consejos de Kṛṣṇa y fabricamos tantos planes para la prosperidad, todo eso fallará. Moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ (BG 9.12). Eso es moghāśā. Mogha significa frustrado. Serán frustrados. Moghāśā. Para una persona que no toma la dirección de Kṛṣṇa, todo lo que espera, se verá frustrado. Moghāśā mogha-karmāṇah. Y todo lo que planea: “Voy a hacer así, él lo hará así”, no permanecerá. Debido a que māyā existe. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā. Māyā destruirá sus planes. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā. Pero si siguen a Kṛṣṇa y actúan en consecuencia, entonces no serán frustrados. Su vida será exitosa. Esta es la filosofía del Bhagavad-gītā.

Por lo tanto, estamos haciendo nuestros pequeños esfuerzos para establecer la verdad que se describe en el Bhagavad-gītā. Así que en este capítulo deberíamos conocer, Kṛṣṇa dice que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā. ¿Por qué Kṛṣṇa tiene que trabajar? Kṛṣṇa no tiene que trabajar, porque Él es autosuficiente. Si queremos algo, somos almas condicionadas, tenemos que trabajar muy duro para ello. Pero Kṛṣṇa, Él puede por simple voluntad, Él puede crear todo el universo. Entonces, ¿por qué debería trabajar? Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca... Esta es la información védica. La Verdad Absoluta, Dios, no tiene que hacer nada. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Nadie es igual a Él, nadie es más grande que Él. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Sus energía son múltiples. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Esa multi-energía está funcionando tan bien que estamos viendo que se está haciendo automáticamente. No automáticamente. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10), bajo Su dirección. Pero la máquina..., pero la energía es tan sutil, parece que: “Oh, es que ha sido..., se convierte automáticamente”. Pero no se está haciendo de forma automática. Hay superintendencia. Pero parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca.

Al igual que si pintan una bonita flor, una rosa, deben aplicar su energía, el pincel y el color de manera muy particular y muy cuidadosa. Entonces, aun así, no es tan buena como la flor natural. ¿Pero creen que la flor natural ha aparecido automáticamente? No. Hay cerebro en Kṛṣṇa también. Pero es un cerebro tan fino, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī, ha aparecido automáticamente. No piensen que no hay cerebro. Hay cerebro, suficiente cerebro, pero no como sus cerebros. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Este es Kṛṣṇa. Deben tratar de entender a Kṛṣṇa de esa manera. Debemos tratar de entender todo. Por eso Kṛṣṇa dice que raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥG (BG 7.8). Esta es la energía de Kṛṣṇa. ¿Cómo es que está brillando la Luna, a 200.000 millas de distancia, y aun así, el brillo es tan perfecto? ¿Pueden hacer alguna lámpara así? ¿Tienen tal cerebro? Entonces, ¿cómo pueden compararse con Kṛṣṇa? Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Pero Él tiene el poder. Pueden intentar crear una Luna de imitación o un Sol de imitación, pero eso no está en su poder. Y aun así, están tan falsamente orgullosos de su conocimiento científico. ¿Qué conocimiento científico tienen? Así que de esta manera, si estudiamos a Kṛṣṇa, entonces podemos entender eso, como Kṛṣṇa dice, na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā. Karma-phale spṛh. Él no tiene ... ¿Por qué debería tener algún deseo? Él puede crear cualquier cosa, sin ningún esfuerzo, simplemente por Su voluntad. Simplemente por Su voluntad. Sa īkṣata, sa asṛjata. Esta es la información védica. Simplemente por Su mirada, aparece toda la manifestación cósmica material.

Así que si entendemos a Kṛṣṇa de esa manera... Por lo tanto, Kṛṣṇa dice estudien a Kṛṣṇa. Estudien a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa se describe a Sí Mismo. No hay dificultad. Pueden estudiar a Kṛṣṇa. Si ahora saben: “Lo que Kṛṣṇa dice está bien”, simplemente si definitivamente saben, entonces iti māṁ yo 'bhijānāti, simplemente por conocer esto, karmabhir na sa badhyate, ya no están bajo la condición de esta acción fruitiva resultante. Él es gratis. Entonces, ¿por qué no hacen eso? Es algo bueno. Simplemente estudien. Ahora bien, ¿qué puedo estudiar? Aquí están las instrucciones de Krsna, estudien y se vuelven devotos Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). No se requiere educación. Si no pueden leer, si son analfabetos, no importa; pueden oír. Satāṁ prasaṅgān mama saṁ..., vidaḥ, saṁvidaḥ. Escuchen del alma realizada. Dios les ha dado el oído, pueden oír. No se requiere educación. Anteriormente todos tenían educación simplemente por escuchar. No había libros. Por eso a todo el conocimiento védico se le llama śruti. Śrutibhir apanya.(?) Śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Śruti. Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está abriendo centros solo para darles la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Sólo escuchar. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṇ-manobhiḥ (SB 10.14.3). Simplemente por escuchar se vuelven perfectos. Tal como Parīkṣit Mahārāja. Al momento de su muerte, no tenía tiempo para realizar ningún yajña o algo grande, grande. Simplemente escuchó Śrīmad-Bhāgavatam cuidadosamente —śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane (CC Madhya 22.136)— y se volvió perfecto simplemente por escuchar.

Así que tenemos muchas cosas buenas, nuestra literatura védica, y todas están resumidas en el Bhagavad-gītā. Si simplemente escuchamos, simplemente escuchando el Bhagavad-gītā tal como es, entonces si entendemos a Kṛṣṇa, yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3), entonces, ¿qué sucede? No más... Iti māṁ yo 'bhijānāti karmabhir na sa badhyate. No hay más enredos con el karma. Porque durante todo el tiempo que estemos enredados con el karma, tendremos que transmigrar de un cuerpo a otro. Y no sabemos cuánto tiempo tendremos que girar de esta manera. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice, ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). Todos están girando de esta manera. Aparte de eso, uno que es muy, muy afortunado, entonces guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja, por la gracia del guru y Kṛṣṇa recibe la semilla del servicio devocional. Entonces, si riega la... Mālī hañā kare sei bīja āropaṇa. Al igual que si obtienen una semilla de una bonita flor, si la siembran y la riegan, crecerá, de manera similar, la semilla, śraddhā, que “la conciencia de Kṛṣṇa es muy buena...”. Esta es la semilla, pero si vierten agua ... ¿Qué es eso de regar? Śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana (CC Madhya 19.152). Si simplemente escuchan y cantan también, ese es el riego de la semilla. Entonces crecerá. Y un día crecerá un gran árbol o una gran planta, y alcanzará a Kṛṣṇa... Esto se describe en el Caitanya-caritāmṛta. Lo pueden encontrar.

De modo que no tomen este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa muy ligeramente. Tómenlo muy seriamente y traten de entender y su vida será exitosa. Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)