ES/740404 - Clase BG 04.15 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740404BG-Bombay, 4 abril 1974 - 36:19 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.)

evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma

pūrvair api mumukṣubhiḥ

kuru karmaiva tasmāt tvaṁ

pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛtam

(BG 4.15)

(pausa)

Traducción: “En la antigüedad, todas las almas liberadas actuaron con esa comprensión acerca de Mi naturaleza trascendental. Así pues, debes cumplir con tu deber, siguiendo sus pasos”.

Prabhupāda:

evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma

pūrvair api mumukṣubhiḥ

kuru karmaiva tasmāt tvaṁ

pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛtam

(BG 4.15)

Ahora, en este verso tres veces, cuatro veces, se ha utilizado esta palabra, pūrvataram, pūrvatamaiḥ. Kuru karmaiva tasmāt tvaṁ pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛtam. Pūrva, pūrvataram, pūrvatama, comparativo, superlativo y positivo. Así, este es el proceso, que tenemos que seguir a los previos ācāryas. Este es el sistema védico. En el mismo principio de este capítulo Kṛṣṇa dijo, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). No tenemos que hacer ninguna investigación, como en el entendimiento moderno. No se trata de la comprensión moderna. Todos estamos siguiendo el viejo y antiguo entendimiento. Ahora incluso desde un plano normal de comer, dormir, aparearse y la defensa, ¿es eso algo moderno? No es moderno, anteriormente también, todas las entidades vivientes comían, dormían, tenían relaciones sexuales y se defendían. El asunto principal es… Nada se moderniza. Se puede decir modernizado, pero el principio es el mismo, el viejo sistema. Nadie lo puede cambiar. La gente sigue muriendo también, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Eso también es el viejo sistema. Todos nacen, todo el mundo está creciendo, todo el mundo se enferma y todo el mundo se muere. ¿Puede el sistema moderno detener eso? ¿Puede el sistema moderno decir?: “Ahora no necesitan comer, no necesitan dormir, o no necesitan tener sexo, o no necesitan defenderse”. No. Es el mismo sistema. “El viejo vino en una botella nueva”. Así mismo, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, hace cinco mil años, Kṛṣṇa dijo... Este es el problema real, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam. El mismo problema sigue en marcha.

Es inútil decir que en los tiempos modernos, formas modernas y cosas modernas. No hay nada moderno. Las mismas cosas viejas están sucediendo. Así que si seguimos sistemáticamente los previos ācāryas, el sistema anterior, como Kṛṣṇa nos aconseja... Kṛṣṇa no nos aconseja: “Moderno”. Hace cinco mil años Él instruyó el Bhagavad-gītā. Aun así Él decía, pūrva pūrvataraiḥ, pūrvatamaiḥ. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Esto es inteligencia. Tenemos que aceptar la verdad y seguirla. Esto no significa la era moderna o la era anterior, la era pasada. Esto no es el sistema védico. El viejo sistema está sucediendo, en todo. El Sol es también muy viejo. El Sol está saliendo como lo hacía en la antigüedad. La Luna también sale. Los años y las estaciones están cambiando. Todo está sucediendo igual. ¿Por qué no deberíamos de aceptar el sistema de conocimiento védico, el más antiguo de todos en el mundo? No hay historia. Eso es inteligencia.

Y Kṛṣṇa está aconsejando aquí, evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma pūrvair api mumukṣubhiḥ. ¿Qué dice Kṛṣṇa? Que el karma debe ser dividido según las cualidades de la persona. Hay tres cualidades —sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa— del mundo material. Guṇa-mayī māyā. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā (BG 7.14).

Guṇa-mayī. Guṇa significa las tres cualidades, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Y otro significado para guṇa es soga. Como una cuerda fuerte, tres, tres cuerdas. Toman tres cuerdas y las enrollan, y se vuelve muy fuerte. Eso también es guṇa-mayī. Así que Kṛṣṇa aconseja, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Así guṇa-karma-vibhāgaśaḥ, guṇa, la cualidad, está ahí. Ahora están actuando de acuerdo con la cualidad. No estén ociosos.

En la era moderna, en todos los países del mundo, hay desempleo. ¿Por qué hay desempleo? Porque la gente no sabe cómo dividir la población según guṇa y karma. Una persona está cualificada como śūdra, y está ocupada en las actividades de un kṣatriya. Hay problemas. Las personas son educadas como śūdras, y cuando los llaman para el reclutamiento del ejército, tienen miedo. El problema es muy agudo en América. Nadie quiere entrar en el departamento militar. ¿Porque deberían incorporarse? Han sido entrenados como śūdras, ¿por qué van a querer hacer las actividades de los kṣatriyas? Ese es el problema. Todos quieren evitarlo. En realidad, el movimiento hippie comienza a causa de esto…, ¿cómo es?

Devotos: El reclutamiento.

Prabhupāda: Reclutamiento, sí. Los hombres jóvenes lo quieren evitar, pero se ven obligados. Por lo tanto, se hacen pasar por locos o lunáticos. De esta manera está sucediendo, para evitarlo. Este es el problema. La gente debe ser entrenada según las cualidades y el trabajo. Debe haber instituciones para tratar de formar hombres de primera clase. Hay hombres de primera clase, intelectuales. Deben ser entrenados como brāhmaṇas. Este es el sistema. Los hombres de segunda clase, deben ser entrenados como kṣatriyas. Los hombres de tercera clase, deben ser entrenados como vaiśyas, y los hombres de cuarta clase, es decir, por debajo de la tercera clase, deben ser ocupados como śūdras, trabajadores y por debajo de ellos, los caṇḍālas. Esto ya lo he explicado. Así, nadie debe ser dejado a su aire. Todo el mundo debe estar ocupado. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Todo el mundo debe estar ocupado en actividades de la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces no habrá ningún desempleo.

Los hombres de primera clase, que se vuelvan eruditos, filósofos, predicadores, instructores, las actividades brahmínicas. Paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigrahaḥ. Estas son las seis actividades para la clase de los brāhmaṇas. Tienen que ser altamente educados, paṭhana, muy eruditos; y pāṭhana, deben educar a los demás también. Pero si ellos no son educados, ¿cómo podrán educar a otros?

Paṭhana pāṭhana yajana yājana. Deben adorar al Señor Supremo, yajana; y yājana, deben instruirlo a otros también.

śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-

śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau

yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

Śrī-vigraha. Esto es yajana yājana. Śrī-vigraha. Esto es śrī-vigraha, el arcā-mūrti de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa ha tomado, ha venido como avatāra, arcā-avatāra. Arcā-avatāra significa hecha de piedra, madera, metal, joyas o coloreada, pintada. Hay ocho clases de arcā-avatāra. De modo que Kṛṣṇa ha consentido descender ante nosotros para aceptar nuestro servicio en una forma que nosotros lo podamos realizar. Si Kṛṣṇa permanece en Su virāḍ-rūpa, será muy difícil capturarlo. Kṛṣṇa permanece en el virāḍ-rūpa, pero se vuelve el arcā-vigraha, una pequeña Deidad, para que todos puedan adorarlo en su casa. No toma mucho tiempo, ni ocupa mucho lugar. Para hacer vestidos para Kṛṣṇa pueden utilizar una pequeña tela. Kṛṣṇa desea aceptar su servicio. ¿Y las ofrendas? Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Se puede adorar a Kṛṣṇa por cualquier medio, y estas son las actividades del brāhmaṇa y del Vaiṣṇava.

Brāhmaṇa... Brahma jānāti. Se debe saber quién es Kṛṣṇa. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ para... (BG 10.12). Brahma. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Aquel que es consciente de Kṛṣṇa, de lo que es Kṛṣṇa, está por encima del brāhmaṇa— ya existe la cualificación de brāhmaṇa, porque brāhmaṇa significa aquel que conoce a Kṛṣṇa, Para-brahman. Eso es brāhmaṇa. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Veda-pāṭhād bhaved vipro brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād bhaved dvijaḥ, veda-pāṭhād bhaved vipro brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Ese es el proceso. Janmanā, por nacimiento todos son śūdras o caṇḍāla. Aquellos que están satisfechos de que: “He tomado nacimiento en una familia brāhmaṇa, así pues ahora este asunto se acabó”, No. Janmanā jāyate śūdraḥ. El nacimiento por el padre y la madre, es un nacimiento śūdra; eso no es brāhmaṇa. Saṁskāra. Si un hombre nace brāhmaṇa, ¿por qué hay necesidad de la ceremonia del cordón sagrado? No. Eso es el saṁskāra. Saṁskāra significa que el cordón sagrado es el símbolo. Lo ofrece el ācārya. Es el certificado de que: “Este muchacho ha sido educado como un brāhmaṇa”. Por lo tanto, el cordón sagrado es una presentación simbólica. No es que por comprar un cordón sagrado que tiene un valor de dos paisas alguien se vuelve brāhmaṇa. No.

Ahora, por supuesto, en Kali-yuga… Vipratve sūtram eva hi. En Kali-yuga esto continuará. Vipratve. Un brāhmaṇa, kṣatriya, śūdra..., Los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, solo compran un cordón del mercado y lo ponen en su cuerpo y ya lo son. Vipratve sūtram eva hi. No, eso no es así realmente. Es una cualificación y está certificada. El que tiene un cordón sagrado, significa…Tal como en nuestro sistema védico si alguien tiene la marca roja en la frente, una mujer, se debe entender que está casada. Del mismo modo, aquel que tiene el cordón sagrado significa que se ha acercado a un ācārya cualificado y el ācārya lo ha reconocido como brāhmaṇa. Esto es el cordón sagrado, y no que se compra un cordón sagrado y se lo pone y se vuelve un brāhmaṇa. No. Esto es algo muy importante.

Y luego dividir. En primer lugar educar. ¿Dónde está esa educación? Por supuesto, esto está hecho para… Por lo menos en la India, la gente de India debe ser educada como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu.

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Cualquiera que haya nacido en India, debe adoptar la cultura védica. La cultura védica la describe aquí Kṛṣṇa, el maestro de los Vedas, vedānta-vid vedānta-kṛt cāham. El Vedāntista Supremo. Kṛṣṇa dice en el capítulo XV, vedānta-vit: “Yo soy el conocedor, el Supremo conocedor del Vedanta”. Vedānta-vit y vedānta-kṛt: “Yo soy el compilador del Vedānta”. ¿Así pues, dónde aprenderán el Vedānta? De Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Esta es la fórmula.

Aquel que conoce a Kṛṣṇa, es vedānta-vit, porque él ha aprendido la filosofía Vedānta. ¿Cuál es esa filosofía Vedānta? Veda significa conocimiento, y anta significa el fin. Así, Vedānta significa el fin, el fin de todo conocimiento. ¿Cuál es ese fin de todo conocimiento? Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19): “Después de muchos, muchos nacimientos, cuando en realidad uno es sabio, Vedāntista”, māṁ prapadyate, “él se entrega a Mí”. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19): “Este tipo de mahātmā es muy, muy raro, aquel que sabe”, vāsudevaḥ sarvam iti, que “Vāsudeva, Kṛṣṇa, es el origen de todo”.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Eso es el conocimiento. El que sabe que Kṛṣṇa es el origen, la causa de todas las causas… Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

La causa de todas las causas. Cuando uno está plenamente consciente de eso, él es brāhmaṇa, Vaiṣṇava. Brahma jānātīti brāhmaṇa. Este brahma jānāti significa que paraṁ brahma es Kṛṣṇa. El que sabe lo que es Kṛṣṇa, que: “Kṛṣṇa es el origen. Es la causa original de todas las causas”, sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1), es un brāhmaṇa. Él es Vedāntista. Él lo sabe todo. Y si actúa en consecuencia, entonces que decir…

Esto se aconseja aquí, evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma pūrvair api mumukṣubhiḥ. Evaṁ jñātvā. En primer lugar, la misión del brāhmaṇa es entender. Así que si no pueden entender, entonces, realicen las actividades del kṣatriya. Si no pueden hacerlo, entonces realicen las actividades de un vaiśya. Y si no pueden hacerlo, entonces permanezcan como trabajadores, ayuden a los demás, ayuden al brāhmaṇa, al kṣatriya. Así todo el mundo estará ocupado. Y es el deber del gobierno supervisar que nadie esté desempleado. Porque entonces será el taller del diablo. Habrá tantos movimientos, el movimiento comunista, este movimiento, ese movimiento, porque no están ocupados. El desempleo, es el taller del diablo, es la crianza de tantos ismos y… Por el contrario, si todo el mundo está ocupado en trabajar, su cerebro no será el taller del diablo. Tienen que trabajar en algo.

Este es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, que todos deben estar empleados en la conciencia de Kṛṣṇa. Esto se lo digo repetidamente a mis estudiantes, que: “Nadie debe sentarse de brazos cruzados. Deben estar ocupados, ya sea como un brāhmaṇa, como un kṣatriya o como un vaiśya o por último, como un śūdra. Pero debe haber…”. Pero cualquier persona que esté ocupada en actividades de… Superficialmente, pueden ser las actividades del brāhmaṇa, pero en la conciencia de Kṛṣṇa no existe tal diferencia.

A pesar que uno esté barriendo el templo, que puede ser la actividad del śūdra, se le puede permitir que adore a la Deidad, que es la actividad del brāhmaṇa. Porque un devoto no es ni brāhmaṇa, ni kṣatriya, ni vaiśya, ni śūdra, porque él está por encima. Él está en la posición trascendental. Pero en este mundo material, guṇa-karma, si uno no es apto para realizar el trabajo de un brāhmaṇa, puede trabajar como un śūdra, puede trabajar como un vaiśya. Pero debe estar empleado para Kṛṣṇa. Esto es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Debe estar empleado.

En nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, seguimos este sistema. Tenemos un buen negocio, Spiritual Sky. Tenemos buenas ganancias, millones de dólares. Por eso podemos gastar. Vendemos nuestros libros y vendemos nuestros productos de Spiritual Sky. De esta manera tenemos unos gastos que no son inferiores a ocho o diez lakhs de rupias por mes, en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. No estamos ociosos; ni tampoco permitimos que nadie esté inactivo. No es que vamos al templo y tocamos la campana y cerramos la puerta y vamos a fumar gāñjā. No, no es así. No es así. Todos están ocupados, plenamente, las veinticuatro horas, kīrtanīya sadā hariḥ. Esto se explica aquí:

evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma

pūrvair api mumukṣubhiḥ

kuru karmaiva tasmāt tvaṁ

pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛtam

(BG 4.15)

Tenemos que seguir. Ahora, sigan pūrvataraiḥ. Ahora, estamos escuchando el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā lo escuchó en primer lugar Vivasvān, el dios del Sol. Así pues, dejando a un lado al dios del Sol, podemos tomar al menos a Arjuna. Pūrvataraiḥ, mahadbhiḥ. Arjuna es mahat, mahat. Sa mahātmā su-dur..., porque él conoce a Kṛṣṇa. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam (BG 2.7). Él se entregó a Kṛṣṇa para la solución de su problema, si él debía luchar o no luchar. De modo que Kṛṣṇa le instruyó directamente y Kṛṣṇa certifica, bhakto 'si me priyo 'si (BG 4.3): “Tú eres Mi querido amigo. Eres mi devoto. Por consiguiente, voy hablarte el misterio”. Rahasyam etad uttamam, del Bhagavad-gītā. Así, tomen la lección de Arjuna, cómo actuó, cómo entendió el Bhagavad-gītā. Entonces pūrvataraiḥ. No tienen que trasladarse a un tiempo muy, muy anterior. Tomen la representación simbólica de Kṛṣṇa, Arjuna.

Y ¿cómo él entendió?, ¿cómo él entendió a Kṛṣṇa? Él entendió a Kṛṣṇa, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Pueden entenderlo así ¿Por qué interpretan erróneamente?: “Oh no hay Kṛṣṇa, no hay ningún campo de batalla. Esto es todo ficticio Él es…, puedo hacer mi propio comentario, pueden hacer su propio…”. ¿Por qué todo este sinsentido? Pūrvataraiḥ. Tal como Arjuna lo hizo, como Arjuna lo aceptó, acéptenlo así. Así, la lectura del Bhagavad-gītā es perfecta. De lo contrario, simplemente están perdiendo el tiempo y engañando a otros: “Este significado es este, el significado es aquel, el significado es…”. ¿Por qué es ese significado? ¿Qué derecho tienen para decirlo así? Pero estos bribones lo están haciendo y echando a perder todo el país. ¿Lo ven? Interpretando erróneamente. No hay interpretaciones erróneas. Traten de entender el Bhagavad-gītā tal como es. Su vida será exitosa. Así que traten de seguir a Arjuna. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. (aparte) Tomen esto.

Por lo tanto, el śāstra dice, tarko 'pratiṣṭhaḥ: “Si simplemente quieren saber lo que es la autorrealización, lo que es religión, simplemente por argumentos, por la lógica, eso no es posible”. Tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnāḥ: “Si quieren saberlo estudiando las Escrituras, la literatura védica, encontrarán diferentes Escrituras”, Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva, luego diferentes Purāṇas. Hay dieciocho Purāṇas, Mahābhārata. También es imposible; quiere decir, que no podrán entender. Śrutayo vibhinnā nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam. Pero si filosofan, siguiendo a algún filósofo… Hay seis clases de filósofos en la India. Filósofo significa que debe censurar a otro filósofo, que se debe dar una nueva teoría. Así, nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam (Mahābhārata, Vana-parva 313.117). Eso tampoco les ayudará. Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām. Es un tema muy confidencial. Mahājano yena gataḥ so panthāḥ. Entonces, acepten el mahājana. Mahājana significa seguir el sistema paramparā.

Según el sistema védico, hay doce mahājanas, svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ, janako bhīṣmaḥ and vaiyāsakir vayam (SB 6.3.20), así. Justo ahora me he olvidado. Disculpen. Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kapilo kumāraḥ manuḥ, prahlādo janako bhīṣmaḥ. Prahlāda, Prahlāda Mahārāja, este gṛhastha. Entre estos mahājanas, hay sannyāsīs, hay brahmacārīs, y también hay gṛhasthas. Así que eso no significa que solo el sannyāsī y el brahmacārī pueden ser mahājana. Hay gṛhasthas también, tal como Prahlāda Mahārāja es gṛhastha. Brahmā es gṛhastha. Svayambhū. Svayambhū. Nārada es brahmacārī. Svayambhūr nāradaḥ śambhu. Śambhu, el Señor Śiva, es también gṛhastha. Svayambhūr nāradaḥ kumāraḥ, brahmacārīs, los cuatro Kumāras, desde su nacimiento, son naiṣṭhika-brahmacārī. Kapila, Kapila es también brahmacārī. Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ. Manu es gṛhastha. Asimismo, Prahlāda Mahārāja es también gṛhastha. Prahlādo janakaḥ. Janaka Mahārāja también es gṛhastha. Bhīṣma, brahmacārī. Bhīṣma. Bali, Bali Mahārāja, gṛhastha. Vaiyāsaki, brahmacārī. Da igual si uno es brahmacārī, sannyāsī o gṛhastha, se tiene que conocer la ciencia.

Tal como si van a un científico, no investigan si él es un brahmacārī o un sannyāsī o un gṛhastha. Necesitan conocimiento. También esto lo confirma Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice,

kibā vipra, kibā śūdra, nyāsī kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya

(CC Madhya 8.128)

No importa si uno es un brāhmaṇa, kibā vipra; kibā śūdra, o uno es śūdra; kibā vipra, kibā nyāsī, kene naya, o si es un sannyāsī. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, se tiene que conocer la ciencia de Kṛṣṇa. la ciencia de Kṛṣṇa la explica Kṛṣṇa Mismo. En cualquier posición en que se encuentren, traten de comprender la ciencia de Kṛṣṇa, entonces se vuelven guru. Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu.

āmāra ājñāya guru hañā tāra' sarva deśa

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Él dice: “Vuélvanse un maestro espiritual”. “¿Cómo? No tengo ninguna cualificación”. “No. Solo acepta Mi orden”. “¿Cuál es Su orden, Señor?”. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128): “Simplemente explica las instrucciones de Kṛṣṇa a quien quiera que te encuentres. Entonces se volverán un maestro espiritual”.

Así que realmente está sucediendo. No somos hombres maravillosos. Pero nuestra única ocupación es que estamos solamente hablando lo mismo que Kṛṣṇa habló. Eso es todo. No hay magia. Esta es la magia. Si adulteran sin sentido como pícaros, entonces no pueden convertirse en maestros espirituales. Si simplemente siguen lo que Kṛṣṇa ha hablado, entonces se convierten en maestros espirituales. Es algo muy sencillo. No requieren educación.

Puede escuchar de su maestro espiritual lo que ha dicho Kṛṣṇa. No requieren ni siquiera de alfabetización. Hay muchas grandes personalidades, personas santas. El Guru Mahārāja de mi Guru Mahārāja era anafalbeta, Gaura Kṛṣṇa (sic) dāsa Bābājī Mahārāja. Ni siquiera podía firmar su nombre. Pero mi Guru Mahārāja fue el mejor erudito de su tiempo. Él lo aceptó como guru.

Así que este es el proceso, que yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya. Ese es la ocupación de cada hindú. Y por lo tanto Caitanya Mahāprabhu pregunta,

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Los hindúes son para para-upakāra, porque fuera de la India están en oscuridad. Pero desafortunadamente, los hindúes ahora están imitando el tipo de vida occidental. Es muy lamentable. Tienen que hacer que su vida sea exitosa leyendo el Bhagavad-gītā y predicando la verdad por todo el mundo. Entonces el mundo será feliz y ustedes serán felices. Esto es necesario.

Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa. Eso se recomienda aquí, evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma pūrvair api mumukṣubhiḥ. ¿Quién puede realizar este tipo de ocupación? Mumukṣubhiḥ, no hombres ordinarios. Los que aspiran por la liberación. Aquellos que están pensando en detener este absurdo asunto de la repetición del nacimiento y la muerte, para ellos. No son hombres ordinarios. Mumukṣubhiḥ.

Cuando Viśvāmitra Muni se acercó a Mahārāja Daśaratha por ayuda, tomando a Rāmacandra y a Lakṣmaṇa para matar aquella rākṣasī... Viśvāmitra Muni podría matar a esa rākṣasī, pero debido a que era brāhmaṇa, matar no era su ocupación. Le rogó ayuda a Mahārāja Daśaratha para que le prestaran al Señor Rāmacandra y a Lakṣmaṇa, para llevarlos allí. Este es el sistema. Los brāhmaṇas deben comprometerse en el conocimiento y en distribuir el conocimiento. Eso significa que su ocupación no es pelear. Los kṣatriyas, deben luchar. La ocupación de matar es para el kṣatriya. Eso también se requiere. Evam... Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). Primero que todo... A menos que esta división esté ahí, es una sociedad animal. Si estas cuatro divisiones no están ahí, no es una sociedad humana. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa. El sistema de la sociedad humana significa,

varṇāśramācāravatā

puruṣeṇa paraḥ pumān

viṣṇur ārādhyate punsam

nānyat tat-toṣa-kāraṇam

(CC Madhya 8.58)

Esto es necesario, varṇāśrama. Eso se confirma de nuevo aquí, evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma pūrvair api mumukṣubhiḥ. Mumukṣubhiḥ. La verdadera ocupación es mumukṣā, cómo salir de la repetición del nacimiento. La gente no lo sabe. No saben cuál es el objetivo de la vida. El objetivo de la vida es mumukṣā. Esta vida humana está destinada para eso, para salir del ciclo de nacimiento y muerte. El animal no puede saber esto. Por eso se llama mumukṣubhiḥ: “Uno que quiere deshacerse de la repetición del nacimiento y la muerte”. Mumukṣubhiḥ.

Kuru karmaiva tasmāt tvam. Este es el consejo de Kṛṣṇa a Arjuna, que: “Sigue a los ācāryas previos, las personalidades previas, las autoridades”, tal como svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ, ya lo he comentado: “Sígueles, y actúa así, e intenta entender cuál es Mi posición. Si simplemente entiendes Mi posición, inmediatamente te liberas”.

Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. Esto es liberación. Si simplemente entienden, tratan de entender a Kṛṣṇa, por qué viene Kṛṣṇa, cuál es Su instrucción, por qué dice yadā yadā hi dharma, estas cosas, si simplemente comprenden, entonces se convierten en personas liberadas. Y esto es necesario en la vida humana para ser liberado. ¿Qué es esta ocupación sin sentido, a veces ser humano, a veces gato, a veces perro? Pero ellos no lo saben.

Pero esto es un hecho, que dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yau..., tathā dehāntara (BG 2.13). Tienen que cambiar su cuerpo, transmigrar, pero cambien para mejorar, o detengan este cambio, regresen a casa, regresen a Dios. Eso es necesario.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Haribol Prabhupāda. (fin)