ES/740405 - Clase BG 04.16 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740405BG-Bombay, 5 abril 1974 - 33:33 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten, etc.)

kiṁ karma kim akarmeti

kavayo 'py atra mohitāḥ

tat te karma pravakṣyāmi

yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt

(BG 4.16)

(pausa)

Traducción: “Incluso los inteligentes se confunden al tener que determinar lo que es la acción y lo que es la inacción. Ahora te explicaré lo que es la acción, sabiendo lo cual te liberarás de todo infortunio”.

kim — qué es; karma — acción; kim — qué es; akarma — inacción; iti — así pues; kavayaḥ — los inteligentes; api — también; atra — en este asunto; mohitāḥ — confundidos; tat — eso; te — a ti; karma — trabajo; pravakṣyāmi — he de explicar; yat — aquello; jñātvā — conociendo; mokṣyase — te liberarás; aśubhāt — de la mala fortuna.

Prabhupāda:

kiṁ karma kim akarmeti

kavayo 'py atra mohitāḥ

tat te karma pravakṣyāmi

yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt

(BG 4.16)

Así, de nuevo el mismo principio, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Todo se está hablado sobre esa base. Ahora, todo el mundo tiene que trabajar. Kṛṣṇa nunca le dice a Arjuna que: “No tienes que trabajar. Yo soy tu amigo. Yo soy la Suprema Personalidad de Dios. Tu simplemente duerme y Yo lo voy hacer por ti”. Él nunca dijo eso. Podría haberlo dicho. Tal como las encarnaciones sinvergüenzas modernas de dios, les dicen a sus devotos: “Simplemente piensa en mí. Yo haré todo por ti”. Pero Kṛṣṇa nunca dijo eso. Kṛṣṇa dijo, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), pero nunca dijo que: “Siéntate y no hagas nada”. Nunca dijo eso. Kṛṣṇa, por el contrario, dijo que: “Mejor realiza akarma que sentarse de brazos cruzados. Incluso si hacen algo malo, eso es mejor que sentare sin hacer nada”. Él nunca dijo eso. Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadā... Simplemente dijo: “Trabajen. Tienen derecho a trabajar según su capacidad, según su posición”. Esa posición es la posición de brāhmaṇa, la posición de kṣatriya, la posición de vaiśya o la posición de śūdra. En cualquiera posición, pueden trabajar, pero el resultado debe ser ofrecido a Kṛṣṇa. Eso se requiere.

Eso es tyāga. Tyāga significa darle el resultado a Kṛṣṇa. Eso es sannyāsa. Sat-nyāsa. Sat significa el Supremo. Y quien renuncia a todo por Kṛṣṇa, por el Supremo, es un sannyāsa. Esto se explicará en el Capítulo Quinto. Kāryaṁ karma karoti yaḥ. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī (BG 6.1). Kāryam: “Es mi deber”. Tal como en nuestra institución, tenemos deberes específicos para cada miembro y lo están haciendo y si… Lo toman muy en serio, cada uno de ellos, esta es la orden y el deber: “Mi Guru Mahārāja me ha especificado este deber. Así, es mi deber”. Kāryam. Kāryam significa, “es mi deber, debo hacerlo”. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti... Ellos se forman. Según el varṇāśrama-dharma, esta es la formación.

Un brahmacārī, desde el mismo principio de su vida, se forma para actuar solamente para el guru. Eso es brahmacārī. Se ordena que un brahmacārī viva bajo el refugio, bajo el cuidado del guru simplemente como un sirviente humilde. También Kṛṣṇa, aunque es la Suprema Personalidad de Dios, cuando estaba viviendo como brahmacārī en la casa de Su guru, Sāndīpani Muni, recogía madera, combustible, de la selva. Iba todos los días. No es que porque Él era la Personalidad de Dios, no debía ir. No. Lo encontrarán en el Śrīmad-Bhāgavatam, en el libro de Kṛṣṇa, que cuando Sudāmā Vipra se reunió con Él, estaba hablando con Él acerca de Sus historias de infancia. Kṛṣṇa le recordó: “Sudāmā, ¿te acuerdas que un día fuimos a recoger combustible para nuestro Guru Mahārāja, y hubo una tormenta y lluvia y no pudimos salir de la selva? Tuvimos que pasar la noche allí. Y luego por la mañana Guru Mahārāja vino con otros discípulos y nos rescataron de la jungla. ¿Te acuerdas?”. Así pues, Kṛṣṇa tuvo que hacer eso. Este es el entrenamiento.

Un brahmacārī se forma desde el principio, para poder volverse un sannyāsī al final de la vida. ¿Cómo se forma? Se forma recogiendo limosnas para el guru. El brahmacārī va por todas partes a cada casa, y pide: “Madre, danos algunas limosnas para mi Guru Mahārāja”. Y las señoras le darán. Porque los hijos de todos van al gurukula. Y el brahmacārī lo recogía y lo traía al āśrama y allí él debe vivir como un sirviente humilde. Puede ser el hijo de un rey o el hijo de un brāhmaṇa muy erudito, pero cuando vive en el gurukula, él tiene que trabajar. Se dice en el śāstra... En el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam verán el deber del brahmacārī, el deber del gṛhastha, el deber del vānaprastha, y el deber del sannyāsa. Todo está ahí.

Así pues, un brahmacārī se forma de tal manera que aunque ha sido él quien ha colectado todo, no reclama nada. Él no guarda nada para sí. A pesar de que tiene que comer en el āśrama, va a comer solamente bajo la llamada del guru: “Mi querido tal y tal, por favor ven y toma tu prasādam”. Se dice que si el guru se olvida de llamarlo un día, él no va a tomar su comida. Esto recibe el nombre de brahmacārī, es decir, que sigue estrictamente. Y suelen llamar a todas las mujeres desde el comienzo de su vida “madre”. Esta es la formación. Mātṛvat para-dāreṣu (Cāṇakya Paṇḍita). Desde el mismo comienzo de la vida, a todas las mujeres se las trata como madres. Este es el sistema, el sistema védico. Todo el mundo llamará a una mujer “madre”, no importa si es joven o más viejo. Eso no importa. La mujer tiene que ser tratada como “madre”. Esta es la instrucción de Cāṇakya Paṇḍita. ¿Quién es un sabio erudito? Aquel que tiene tres cualificaciones es un sabio erudito. ¿Cuáles son? Mātṛvat para-dāreṣu: “Tratar a todas las mujeres como madre”. Hoy en día se ha introducido en la India, “Bahinji”. No. Esta no es la etiqueta. La etiqueta es tratar a todas las mujeres, da igual si son jóvenes o viejas, como “madre”.

Eso es ser brahmacārī. Eso es ser brahmacārī. La brahmacarya se ordena muy estrictamente en el śāstra védico. Para mantener brahmacarya, se aconseja, mātrā svasrā duhitrā vā nāviviktā... Mātrā svasrā duhitrā vā (SB 9.19.17). Uno no debe sentarse con mujeres en un lugar apartado, a pesar de que la mujer sea su madre, hermana o hija. Tanta restricción. ¿Y por qué? Balavān indriya-grāmaḥ: “Los sentidos son muy poderosos”. Vidvāṁsam api karṣati: “Oh, los sentidos pueden ser muy poderosos para los necios y los sinvergüenzas”. No. Vidvāṁsam api karṣati: “Incluso aunque uno sea muy sabio, avanzado, aun así, los sentidos son tan poderosos que puede ser agitados incluso ante la propia madre, hermana o hija”. Este es el mandamiento védico, brahmacarya. Tapasā brahmacaryeṇa damena śamena (SB 6.1.13). Esta es la vida humana, aceptar la vida de brahmacarya, tapasya, controlar los sentidos, control de la mente, tyāgena, dando en caridad lo que poseen. Estos son los diferentes procesos. Pero si adoptan el proceso del bhakti-yoga, todos estos procesos están incluidos automáticamente. Este es el beneficio del bhakti-yoga.

Así, brahmacārī-karma, gṛhastha-karma, vānaprastha-karma, sannyāsa-karma, luego el karma del brāhmaṇa, luego el karma del kṣatriya, el karma del vaiśya, y el karma del śūdra. La sociedad que conoce perfectamente todos estos diferentes karmas, es una sociedad perfecta; es la sociedad humana. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, kiṁ karma akarmeti kavayo 'py atra mohitāḥ. Kavayaḥ, sabios muy eruditos, también se confunden sobre cómo especificar los deberes de una persona en particular. No se está haciendo el mismo tiempo. Todos van a las escuelas y colegios, pasando sus exámenes, pero debido a que no han sido adiestrados según sus tendencias o según sus cualidades, después de la educación están desempleados, porque no han sido formados según sus tendencias y cualificaciones. Este es el principio básico del karma. Kṛṣṇa comenzó en este capítulo, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Esto es algo muy esencial, el varṇāśrama-dharma, porque debemos tener un objetivo en la vida. En este momento no existe ningún propósito de la vida. El objetivo de la vida es el placer de los sentidos, eso es todo. Indriya-tṛpti. Esto está prohibido en el śāstra. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Se describirá, kiṁ karmeti kiṁ vikarmeti. Así pues, karma y vikarma, los deberes prescritos según la cualificación, la posición, la ocupación, eso se llama karma. Y lo contrario, se denomina vikarma. Karma, akarma, vikarma. Esto será explicado por Kṛṣṇa

En ese momento…No en el momento actual. Es la tendencia en la vida materialista realizar vikarma, el karma prohibido. Esto lo explica Ṛṣabhadeva en el Śrīmad-Bhāgavatam, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti (SB 5.5.4). Esto puede verse en el momento actual en Kali-yuga en todo el mundo. Vikarmeti. Todo tipo de actividades pecaminosas se están realizando. Esto se denomina vikarma. El vikarma lo hemos especificado especialmente en el sexo ilícito, comer carne, la intoxicación hasta el punto de beber té, café y tabaco, son todos vikarma. Ellos no lo saben. Pero está sucediendo. Por lo tanto, Ṛṣabhadeva, hace muchos, muchos años les advirtió a Sus hijos: “Mis queridos muchachos, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma”. Pramattaḥ. Pra significa suficientemente, o extraordinariamente. Prakṛṣṭa-rūpeṇa. Mattaḥ. Mattaḥ significa loco. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4): “Todas las personas, estando enloquecidas, cometen todo tipo de actividades pecaminosas”. No saben lo que son actividades pecaminosas. Piensan que todo está bien. No. La naturaleza toma todo en cuenta y les otorgará el siguiente cuerpo.

El mismo ejemplo. Si se infectan de alguna enfermedad el resultado es que deben sufrir de esa enfermedad. Esta es la ley de la naturaleza. Asimismo, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Eso se explica en el Bhagavad-gītā. ¿Por qué uno obtiene una vida baja y por qué uno obtiene una vida de alto nivel? ¿Cuál es la razón? Eso lo explica Kṛṣṇa, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. La razón es en la medida en que se está siendo infectado por las diferentes cualidades de la naturaleza material. Por consiguiente, tenemos que ser muy cuidadosos. Hay tres cualidades y cualidades mezcladas. Originalmente son tres cualidades, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Luego tres multiplicado por tres, se mezclan, y se vuelven nueve. Luego, nueve multiplicado por nueve se vuelven ochenta y uno, diferentes, tal como las mezclas de los colores. Por lo tanto, hay 8.400.00 especies de vida, esta mezcla de cualidades. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Nos estamos infectando con distintos tipos de cualidades de la naturaleza material, y nos estamos volviendo aptos para la próxima vida. Pero hay otra vida. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). La gente no lo sabe. Por lo tanto, debemos de ser muy cuidadosos en tomar la instrucción del Bhagavad-gītā y hacer nuestra vida exitosa, siguiendo las reglas y regulaciones tal como están prescritas allí. De lo contrario somos animales.

Los animales no pueden seguir ninguna regla ni regulación. Al animal, si se le pide a un perro: “Vuélvete brahmacārī”, eso no es posible. Eso no es posible. Eso es para el ser humano. Estos āśramas, los cuatro āśramas y los cuatro varṇas, están hechos para la sociedad humana, y no es que están restringidos a un área específica o a un determinado país o a una determinada comunidad. No. Están hechos para toda la sociedad humana. El Bhagavad-gītā está destinado a toda la sociedad humana. Cuando Kṛṣṇa dice, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ, Él nunca dice que: “Esto está pensando para la India”. ¿Dónde está eso? ¿Por qué dicen que el cātur-varṇyaṁ debe ser solamente para India? Kṛṣṇa nunca dijo eso. Kṛṣṇa dijo, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ: “En todas las especies de vida, en tantas formas como existen, son todos Mis hijos”. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). Kṛṣṇa nunca dice que: “Yo soy de India” o “Yo soy kṣatriya” o “Yo soy brāhmaṇa”. Kṛṣṇa dice: “Yo soy el padre de todos”. Por lo tanto, este cātur-varṇya o este karma-kāṇḍa, todo esto está destinado a toda la sociedad humana, no es para la sociedad animal. Por supuesto la sociedad animal no lo puede seguir. Esa es su posición degradada. Labdhvā su-durlabhaṁ bahu-sambhavānte (SB 11.9.29). Por lo tanto, el śāstra dice que: “Esta forma humana de vida se obtiene después de muchos, muchos nacimientos”, labdhvā su-durlabham. Su-durlabham. Durlabham quiere decir, muy rara de obtener y se añade además, su, “muy, muy”.

Por eso no debemos desperdiciar nuestra forma humana de vida caprichosamente. Es una gran pérdida. Una gran pérdida. Pero la gente no es educada en lo importante que es esta forma de vida. (aparte) No te muevas así. Labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte mānuṣyam. Y Prahlāda Mahārāja también dice lo mismo. Esto es la civilización védica… el principio básico de la civilización védica. Prahlāda Mahārāja dice,

kaumāra ācaret prājño

dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma

tad apy arthadam adhruvam

(SB 7.6.1)

Kaumāra, desde el mismo comienzo de la vida, Kaumāra. Kaumāra significa desde el quinto año al décimo año, cinco años. En estos cincos años, debe comenzar la educación. Y sobre todo el dharmān bhāgavatān. Bhāgavata-dharma significa entender a Kṛṣṇa, entender a la Suprema Personalidad de Dios. Yo sé que, que entre los musulmanes, es el sistema. Se trata de un sistema muy bueno. Pero nosotros lo hemos olvidado. A pesar de que India es la tierra de la cultura espiritual, nuestros hijos pequeños van a la escuela, a los colegios, pero no tienen ninguna relación con el Bhagavad-gītā. No tienen ninguna relación con el Bhagavad-gītā. Solo están siendo capacitados para la complacencia de los sentidos. En los países occidentales también, solamente para la satisfacción de los sentidos, que debe ser suprimida, la complacencia de los sentidos, pero esa es la educación que se da. No saben lo que es el karma y el vikarma. Ahora, cuando los estudiantes se vuelven desobedientes y crean disturbios y prenden fuego a los autobuses, entonces se lamentan. Pero, ¿por qué han educado a los estudiantes así? ¿Quién es responsable de esto? Los sinvergüenzas no lo saben. Aquí Kṛṣṇa prescribe. Kiṁ karma kim akarmeti kavayo 'py atra mohitāḥ. Incluso los hombres sabios, se vuelven desconcertados. Tat te karma pravakṣyāmi. De modo que, en este estado de confusión, de condición desconcertada de la sociedad, debemos consultar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está dispuesto para darnos consejo, como estaba dispuesto hace cinco mil años a darle consejo a Arjuna. Esa instrucción está todavía vigente. No es que se acabó con Arjuna y Kṛṣṇa. No. Pueden tomar también el mismo consejo de Kṛṣṇa y moldear si vida. Eso se requiere.

Así, kurute vikarma, estamos educados simplemente para actuar en sentido contrario. En lugar de realizar un buen trabajo, somos educados para hacer un trabajo malo, todo lo contrario. Y eso no es bueno. Este es el consejo de Ṛṣabhadeva. Nūnaṁ pramattaḥ. ¿Cuál es ese trabajo malo? Un mal trabajo quiere decir la gratificación de los sentidos. Eso es todo. Cualquier cosa que hagan para la satisfacción de sus sentidos, es un mal trabajo. Y cualquier cosa que se realice para la satisfacción de Kṛṣṇa, constituye un buen trabajo. Esta es la división del mal trabajo y el trabajo bueno. Lo mismo, si lo realizan para su satisfacción personal, es un mal trabajo. Y lo mismo, si lo hacen para la satisfacción de Kṛṣṇa, eso es un buen trabajo. Esto es lo primero que tenemos que aprender.

Tal como Arjuna que al principio estaba pensando que: “Luchar y matar no es bueno, sobre todo cuando se pelea con los miembros de la familia y se matan. No, no, no puedo hacerlo. Un mal trabajo”. Pensaba que era malo. Pero él hizo lo mismo. Cuando entendió el Bhagavad-gītā, no hizo ninguna otra cosa, porque era un luchador, era un guerrero. Al principio él se negaba porque estaba tratando de satisfacer sus sentidos: “Oh, es muy bueno. Creo que es…Creo que…”. “¿Quién eres tú?”. Siempre estarán equivocados si piensan así. Pero el mismo Arjuna, cuando entendió el Bhagavad-gītā… Kṛṣṇa le preguntó: “Ahora, ¿cuál es tu decisión?”. Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): “Si, ahora he decidido”. ¿Cuál es ese, vacanaṁ tava? Kṛṣṇa le pidió que luchara. Era la misma lucha, ¿por qué se volvió buena ahora? Porque Kṛṣṇa la quería. Un buen trabajo.

Este debe ser nuestro lema en la vida, que deben actuar solamente si Kṛṣṇa se complace. Eso es un buen trabajo. Esto se confirma en muchos lugares en el Śrīmad-Bhāgavatam. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ (SB 1.2.13), Sūta Gosvāmī dijo en la reunión de grandes sabios eruditos y brāhmaṇas en Naimiṣāraṇy. Él dijo, Dvija-śreṣṭhāḥ: “Oh, los mejores brāhmaṇas que se han reunido aquí para escucharme”. Dvija-śreṣṭhāḥ. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ (SB 1.2.13). De nuevo este varṇāśrama. Sin varṇāśrama, es una sociedad de sinvergüenzas, eso es todo. No es tan siquiera una humana sociedad. Es una sociedad animal. Pero eso…, eso lo hemos perdido ahora. Otra vez dice, varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ. Estaba hablando entre los sabios eruditos y los brāhmaṇas. Por eso se dirigió a ellos: “Mis queridos grandes brāhmaṇas, dvija-śreṣṭhā”. Dvija quiere decir brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya. Y el brāhmaṇa es el śreṣṭha, el mejor de los dvijas. Dvija significa nacido dos veces, -un nacimiento por el padre y la madre, y el siguiente nacimiento a través del guru y del conocimiento védico. El conocimiento védico es la madre y el guru es el padre. El siguiente nacimiento se denomina dvija, nacido dos veces. Aquel que nace una vez del padre y de la madre, es śūdra. Janmanā jāyate śūdraḥ. El primer nacimiento es śūdra. El siguiente nacimiento, cuando es educado por el guru en el conocimiento védico, es el verdadero nacimiento. Por eso todos ellos eran de primera clase, brāhmaṇas, dvija, con saṁskāra. Por lo tanto, son dirigidos, dvija-śreṣṭhāḥ. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. De nuevo este varṇāśrama.

Svanuṣṭhitasya dharmasya. Svanuṣṭhitasya dharmasya. Ahora, marquen esta palabra, dharma. La acción de un brāhmaṇa como brāhmaṇa, eso es dharma. La acción de un kṣatriya como kṣatriya, ese kṣatriya está luchando, ese es su dharma. Y el brāhmaṇa no está luchado, ese es su dharma. Así, el dharma puede ser diferente según la posición, pero aquí se dice, ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Cuando hay sacrificio en el yajña, el brāhmaṇa ofrece el sacrificio. No significa que está matando a algún animal. Del mismo modo, un kṣatriya está luchando y matando en la batalla, pero aun así no está matando. Esto tiene que ser... No general..., generalizar: “Oh, matar es malo”. Matar es malo para alguien que no está destinado, que no está destinado para matar. Y los lugares ... Todo debería ser en términos de śāstra, no algo de forma caprichosa. No.

yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya

vartate kāma-kārataḥ

na sa siddhim avāpnoti

na sukhaṁ na parāṁ gatim

(BG 16.23)

Este es el mandato.

Así, ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Todos tienen un tipo de deber ocupacional de acuerdo con el varṇa y el āśrama. Así que si es perfecto o no, esa prueba es svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). “Tú eres kṣatriya...”. Tal como Arjuna era un kṣatriya. Su perfección como kṣatriya fue porque complació a Kṛṣṇa. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam. Esto se requiere.

Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está presentando el modo de vida más científico. No es una mezcla caprichosa de un cerebro humano. El principio básico es el Bhagavad-gītā y el śāstra, Śrīmad-Bhāgavatam. Todo esto está claramente explicado. Si tomamos ventaja de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, nuestra vida será perfecta. Esta es la prerrogativa especial de la gente de la India. Por eso Caitanya Mahāprabhu dijo:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Madhya 9.41)

“Todos los nacidos en India tienen el deber de perfeccionar su vida aceptando los principios védicos y distribuirlos por todo el mundo”. Estas son las mejores actividades de bienestar para la sociedad humana.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Haribol. (fin)