ES/740406 - Clase BG 04.17 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740406BG-Bombay, 6 abril 1974 - 41:36 minutos

Prabhupāda: (canta jaya rādhā-mādhava) (cortado)

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten, etc.).

karmaṇo hy api boddhavyaṁ

boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ

akarmaṇaś ca boddhavyaṁ

gahanā karmaṇo gatiḥ

(BG 4.17)

(cortado)

Traducción: “Las complejidades de la acción son muy difíciles de entender. Por consiguiente, uno debe saber bien lo que es la acción, lo que es la acción prohibida y lo que es la inacción”.

Prabhupāda:

karmaṇo hy api boddhavyaṁ

boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ

akarmaṇaś ca boddhavyaṁ

gahanā karmaṇo gatiḥ

(BG 4.17)

El mismo principio del orden del funcionamiento lo discute Kṛṣṇa otra vez en este verso. El comienzo fue cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Debemos recordar siempre el mismo principio. Cuatro clases se dividen según la calidad y el karma. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: karmaṇo api boddhavyam, lo que es realmente el trabajo. Boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Vikarmaṇaḥ significa prohibido. Se trata de la misión de la vida humana. Se debe saber lo que es el trabajo real y lo que es el trabajo prohibido. Al igual que un buen ciudadano sabe lo que es el trabajo legal y el trabajo ilegal. El trabajo legal lo ejecutan los ciudadanos inteligentes y el trabajo ilegal lo ejecutan los criminales y tienen que sufrir. Se puede engañar a un gobierno hecho por el hombre por esconderse, por esconderse supuestamente. No pueden esconderse de ningún vikarma, o trabajo ilegal, de los ojos del Señor Supremo. Eso no es posible. Pueden ocultarse de los ojos de la policía, de la ley hecha por el hombre, pero no es posible ocultarse de los ojos del Supremo. Eso no es posible.

Porque el Supremo está sentado en sus corazones. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Y está sentado como anumantā y upadraṣṭā. El simplemente está viendo lo que hacen y también lo está sancionando. Incluso un ladrón que va a llevar a cabo algo de una forma criminal, sin la sanción de la Superalma, que está sentada en el corazón de todos, no puede hacerlo. De eso tienen experiencia. Supongamos que van hacer algo que no es muy bueno. La conciencia dice: “No, no, no debes hacer esto. No debes hacer esto”. Pero porque sin la sanción del Supremo no puedo hacer nada, si persistimos en hacer algo, entonces se otorga la sanción: “A tu propio riesgo”. Eso está sucediendo. Dios no nos da sanción para hacer nada criminal. Pero si insistimos en hacer algo criminal, Dios da sanción: “Está bien, hazlo a tu riesgo”. Eso está sucediendo. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1).

Ahora, cuando realizamos algo a causa de mi insistencia, por la sanción del Señor, entonces me someto a los frutos de esta acción resultante y obtenemos un tipo de cuerpo diferente. Eso está sucediendo. En el śāstra se dice: karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye (SB 3.31.1). Jantuḥ, de la entidad viviente…Obtenemos diferentes tipos de cuerpos. Tal como, estamos sentados mucha gente, señoras y señores. Los rasgos corporales de todo el mundo son diferentes de los demás. ¿Por qué hay diferentes características? Somos todos seres humanos. ¿Por qué tenemos diferentes tipos de cuerpos? No solamente en la sociedad humana, la sociedad de los animales, la sociedad de las aves… Es todo karmaṇā, por nuestra acción fruitiva personal. Karmaṇā daiva-netreṇa. Esta ley no la conocemos. Actuamos de una manera irresponsable, sin conocer el resultado de nuestro trabajo. Por eso obtenemos diferentes tipos de cuerpos, diferentes tipos de situación, diferentes tipos de ocupación y tantas otras cosas.

Por lo tanto las personas deben ser educadas, como Kṛṣṇa dijo al principio: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Las cuatro clases de hombres, según sus cualidades, deben dedicarse a diferentes tipos de ocupación, guṇa-karma. En primer lugar, guṇa. Guṇa significa cualidad. En el mundo material también vemos prácticamente, que si quieren trabajar en un determinado tipo de ocupación, en primer lugar se va a examinar si tienen las cualidades. Supongamos que quiero trabajar como ingeniero, entonces ante todo, debo poseer las cualidades para ver si puedo actuar como un ingeniero. Del mismo modo, si quiero trabajar como abogado, debo tener las cualidades, diferentes tipos de cualificación y luego diferentes tipos de trabajos. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ.

Y esto requiere de orientación. Y ¿quién es el guía? El padre es el guía, el rey, el gobierno es el guía, el guru mayor es la guía. Debe haber un guía. Gurur na sa syāt pitā na sa syāj jananī na sā syāt (SB 5.5.18). De esta manera… Sva-jano na sa syāt na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Estas leyes son desconocidas en la actualidad en esta era. Hay muchos gurus, muchos padres, muchos familiares, muchos maridos. Hay tantos guías, pero no saben cuál es el objetivo de la vida. Por eso el śāstra dice que: “Si no saben cuál es el objetivo de la vida, no deben volverse guru, no deben volverse padres, no deben volverse madres”. Jananī na sā syāt.

Y ¿cuál es el objetivo de la vida? El objetivo de la vida… Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Samupeta-mṛtyum. Tenemos esta enfermedad, mṛtyu, tenemos que morir. Hacemos muchos planes para nuestra felicidad, pero ¿dónde está el plan para detener la muerte? Ese es el objetivo final de la vida, pero no lo saben. Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Kṛṣṇa dice… Todo se explica en el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, estamos diciendo repetidas veces a todos que estudien el Bhagavad-gītā tal como es. No se vuelvan un escolar erudito e interpreten tontamente o de forma diferente el Bhagavad-gītā. Eso no es tal como es. Tal como es, como Kṛṣṇa dice, traten de entender el Bhagavad-gītā. Todo está ahí.

Kṛṣṇa dice que nuestro verdadero problema de la vida es: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Ese es el problema, la repetición del nacimiento, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Aceptamos un cuerpo de acuerdo al karma, karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye (SB 3.31.1). Obtenemos un cuerpo conforme al karma, daiva-netreṇa. Eso no está en sus manos. Supongan que viven como los gatos y los perros, la manera de la naturaleza es que obtienen en la otra vida un cuerpo de perro, un cuerpo de gato o un cuerpo de cerdo. Y si actúan como un dios, de una forma piadosa, con buenas cualificaciones, con cualificaciones divinas, entonces se vuelven en su próxima vida un semidiós. Obtienen una situación en el sistema planetario más elevado. Todas estas cosas se explican en el Bhagavad-gītā. ¿Cómo lo saben? Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Si actúan como brāhmaṇas cualificados, sattva-sthā—sattva-sthā significa brāhmaṇa, entonces obtendrán promoción en los sistemas planetarios superiores, ūrdhvam. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ. Si actúan como brāhmaṇas, obtendrán promoción a los sistemas planetarios superiores, Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Brahmaloka, Siddhaloka. Hay muchos planetas. La gente no lo sabe. No existe una educación así. Pero tenemos este conocimiento en la literatura védica. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ. Si tiene las cualificaciones de rajo-guṇa, la energía creativa, permanecen en los sistemas planetarios medios, Bhūr, Bhuvar, Svar. Los brāhmaṇas conocen el mantra gāyatrī, oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ. Tāmasāḥ, tamo-guṇa, jaghanya, abominable, repugnante, inmundo, comiendo cosas repugnantes. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ, van a los sistemas planetarios inferiores, Tala, Atala, Vitala, Pātāla, Rasātala, Talātala— existen tantos planetas, o al reino animal.

Estamos creando nuestro próximo cuerpo, karmaṇā, mediante nuestro trabajo. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: karmaṇo api boddhavyam. Lo deben de saber, porque tienen que aceptar el siguiente cuerpo. Pueden decir de una forma necia: “No, no hay ningún cuerpo”. Bhasmī-bhūtasya... Esa es la teoría atea, que después de que se quema el cuerpo y se vuelve cenizas, todo ha terminado. Grandes profesores, grandes eruditos doctos, supuestos eruditos, lo dicen así: “Oh, no existe otra vida. Todo se acaba cuando termina este cuerpo”. Pero esa no es la realidad. Si tenemos que aceptar la autoridad del Bhagavad-gītā... Tenemos que aceptarla. Si no la aceptamos es nuestra necedad. Bhagavān dice: tathā dehāntara-prāptiḥ. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara (BG 2.13). Dehāntara-prāptiḥ está ahí, porque ya estamos en dehāntara. Lo experimentamos cada día. Al igual que durante el día tenemos este cuerpo y por la noche, cuando soñamos, tenemos un cuerpo diferente; nos vamos a otro lugar; actuamos de forma diferente, olvidando este cuerpo. Y de nuevo durante el día, nos olvidamos de nuestro cuerpo, el que vimos durante el sueño. Uno es un sueño y el otro también es un sueño. Uno es un sueño de día, y el otro es el sueño de noche. Pero el que ve, el alma, es permanente. Está durante el día y está durante la noche.

Esa es nuestra situación. Estamos cambiando nuestro cuerpo. Al igual que yo fui un niño y ustedes fueron niños, pero lo hemos olvidado. Pero eso no significa que yo no lo fui. Del mismo modo, en el pasado yo tenía un cuerpo y en el presente tengo otro cuerpo, y ¿por qué no en el futuro? Eso es sentido común. En el futuro deben tener un cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Kṛṣṇa lo dice, la autoridad. Puedo decir: “No habrá ningún cuerpo”, pero Kṛṣṇa dice: “Habrá un cuerpo” y ¿cómo se crea ese cuerpo? Karmaṇā, por su trabajo. Si trabajan tontamente en tamo-guṇa, entonces conseguirán un cuerpo de ignorancia, un cuerpo feo, un cuerpo abominable, un cuerpo de hombre pobre, sin ninguna educación, sin conocimiento alguno. Y si trabajan en sattva-guṇa, obtienen un cuerpo mejor. Y si es en rajo-guṇa, obtienen un cuerpo en la clase media. Esto se expresa en el śāstra. Y tienen que aceptarlo.

Por eso Kṛṣṇa dice: karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ (BG 4.17). Vikarmaṇaḥ significa trabajo prohibido: “No deben hacer esto”. Como nosotros prohibimos a nuestros estudiantes: “No sexo ilícito”, esto está prohibido. “No intoxicación”, eso está prohibido en el śāstra. Yatra pāpaś catur-vidhāḥ, cuatro clases de actividades pecaminosas. Estos son los pilares básicos, los cuatro pilares de las actividades pecaminosas, la vida sexual ilícita y la intoxicación, comer carne y los juegos de azar. Striya-sūnā-pāna-dyūta yatra pāpaś catur-vidhāḥ (SB 1.17.38), las cuatro clases de actividades pecaminosas. Y si actuamos de una forma pecaminosa, entonces tendremos un cuerpo que será el resultado de la acción pecaminosa. Por las actividades piadosas obtenemos janmaiśvarya-śruta-śrīḥ (SB 1.8.26). Janma, familia de primera clase, nación de primera clase, janma. Esto es algo muy importante, poder nacer en una familia de primera clase, una familia iluminada, una familia brāhmaṇa. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate (BG 6.41). Todo se explica en el Bhagavad-gītā. Yoga-bhraṣṭaḥ. Supongan que alguien ha aceptado la conciencia de Kṛṣṇa, bhakti-yoga. Si la ejecuta correctamente, entonces,

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

tato māṁ tattvato jñātvā

viśate tad-anantaram

(BG 18.55)

Él va a entender lo que es Dios y lo que es el Reino de Dios. Y después de la muerte el entrará en el Reino de Dios. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9).

Este es el único refugio. Si aceptan el bhakti-yoga, incluso si no pueden ejecutarlo correctamente, entonces aún se les garantiza su próxima vida, śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe, en la familia de un buen brāhmaṇa o de un hombre muy rico. Conseguirán nacimiento. Śucīnām significa brāhmaṇa de primera clase. Vaiṣṇava. Śuci. Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bāhyābhyantara-śuciḥ (Garuḍa Purāṇa). Śuci significa brāhmaṇa, y muci significa zapatero. Muci significa zapatero. Hay un verso bengalí: śuci haya muci haya yadi kṛṣṇa tyaje. La primera línea es muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje: “El que acepta la conciencia de Kṛṣṇa, incluso si nace en la familia de un zapatero, muci…”. Todos lo saben, los hindúes. Muci haya śuci haya, aunque puedan nacer en la familia de un muci, de un zapatero, pueden volverse śuci, un brāhmaṇa, por…, yadi kṛṣṇa bhaje, si son devotos de Kṛṣṇa, Y muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje o śuci haya muci haya yadi kṛṣṇa tyaje: “Si alguien nace en una familia brāhmaṇa pero abandona el kṛṣṇa bhajana, la vida devocional, se convierte en un muci”. Karmaṇā. Porque ha cambiado su karma.

Por lo tanto, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Se debe introducir esta educación. Guṇa. En primer lugar, todos deben ser educados para que acepten el sattva-guṇa, sāttvika, la bondad. Todos deben ser formados para ser hombres buenos de primera clase. Satyaṁ śamaḥ damaḥ titikṣā ārjava, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Todos deberían ser enseñados…

(cortado)… si permanece como un animal, simplemente comer, dormir y aparearse y morir como los gatos y los perros, no es correcto. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice qué tipo de karma se tiene que ejecutar. Karmaṇo hy api boddhavyam Se debe aprender y no hacer cualquier cosa tontamente. Como los śūdras. Los śūdras también tienen su deber, su deber particular. Lo he explicado varias veces. Pero si aceptamos la conciencia de Kṛṣṇa, no importa si uno posee la calificación brahmínica o la calificación de un kṣatriya o la calificación de un vaiśya o la calificación de un śūdra. No importa. Si alguien ha aceptado el servicio de la conciencia de Kṛṣṇa, está por encima de todos los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras. Este tipo de karma debe… Por eso se llama karma-yoga.

Karma... Tienen cierto tipo de tendencia para trabajar y trabajan en eso. Sva-karmaṇā tam abhyarcya (BG 18.46). Estas son las recomendaciones, que trabajen según su cualificación, pero mediante el resultado de su trabajo deben adorar a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Eso se requiere. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. No es que se espera que todos estén situados en la primera clase de la cultura brahmínica. No importa. El mismo ejemplo. Este ejemplo se da en el Śrīmad-Bhāgavatam:

mukha-bāhūru-pādebhyaḥ

puruṣasyāśramaiḥ saha

catvāro jajñire varṇā

viprādayaḥ guṇair pṛthak

(SB 11.5.2)

Viprādayo guṇa-pṛthak. Si entendemos cuál es el significado de volverse un brāhmaṇa, cuál es el significado de volverse un kṣatriya, cuál es el significado de ser un vaiśya y cuál es el significado de ser un śūdra... Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Mukha-bāhūru-pādebhyaḥ. Mukha significa la cara, bāhu significa los brazos, ūru la cintura y pāda, estas piernas. Mukha-bāhūru-pādebhyaḥ. Estos brāhmaṇas y los kṣatriyas y el vaiśya y el śūdra, deben tomarse como las diferentes partes del cuerpo del virāṭ-puruṣa, Kṛṣṇa.

Y se puede entender la misión de los brāhmaṇas -la boca. Tienen la lengua. La misión del brāhmaṇa es comer y cantar mantras védicos. Por lo tanto, para ofrecer comestibles al Señor Supremo, según nuestros principios védicos, se llama a los brāhmaṇas y se le ofrecen los alimentos: “Coman. Al comerlos ustedes, Kṛṣṇa los comerá”. Sin embargo ahora esto ha sido mal utilizado, pero realmente ese es el significado. En la literatura védica no se dice: “Para obtener algunas actividades piadosas deben llamar a algunos hombres pobres”. No, Brāhmaṇas. Brāhmaṇa-bhajana. Porque el brāhmaṇa se supone que es la boca de Dios. Del mismo modo, se supone que los kṣatriyas son los brazos de Dios, los vaiśyas, el vientre de Dios y los śūdras, las piernas de Dios.

Pero Dios es absoluto y por lo tanto, no hay distinción entre la boca y las piernas. Si ofrecen flores de Tulasī a los pies de loto de Dios, Kṛṣṇa, o decoran la boca de Kṛṣṇa, es el mismo bhakti. Porque no hay ninguna diferencia entre la boca y las piernas, siempre que la boca actúe como la boca y las piernas actúen como piernas para satisfacer al Supremo. Entonces no existe dicha distinción. Pero tan pronto como la conciencia de Kṛṣṇa está ausente, un supuesto brāhmaṇa se envanecerá: “Oh, yo nací en una familia brāhmaṇa. Yo soy más grande que los śūdras”, eso es una condición caída. El verdadero propósito es que tanto si son la boca como los brazos o el vientre o las piernas, el verdadero propósito es mantener el cuerpo de una forma muy perfecta. Ese es el verdadero propósito. Así mismo, tanto si son brāhmaṇas o kṣatriyas o śūdras o vaiśyas, el verdadero propósito es satisfacer a Kṛṣṇa. Eso se explica en el Bhāgavatam:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

El verdadero propósito es si están satisfaciendo a Kṛṣṇa. Si ese objetivo se pierde, o sea, que no necesitan satisfacer a Kṛṣṇa, que simplemente satisfacen sus sentidos, entonces no tiene ningún sentido.

ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād

ātma-prabhavam īśvaram

na bhajanty avajānanti

sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ

(SB 11.5.3)

Sthānād bhraṣṭāḥ... Yo afirmo… Es muy sencillo de entender. Supongan que esta mano, es mi mano, pero ¿por cuánto será mi mano? Mientras esté unida al servicio del cuerpo. Si la mano se corta de este cuerpo, se le puede llamar mano, pero no tiene ningún sentido. Del mismo modo, también la cabeza. La cabeza será cabeza mientras este unida al cuerpo. Si se corta la cabeza del cuerpo, ¿cuál es el significado de la cabeza? No tiene ningún significado. Del mismo modo, tanto si se vuelven brāhmaṇas o kṣatriyas o vaiśyas o śūdras, si no están vinculados al servicio del Todo Supremo, entonces serán un brāhmaṇa inútil, un kṣatriya inútil, un vaiśya inútil. Ese es el propósito.

Por lo tanto, Kṛṣṇa ha comenzado este cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Por consiguiente, se tiene que comprender cuál es el significado de esos diferentes tipos de actividades. Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Vikarmaṇaḥ quiere decir, que si no pueden trabajar para satisfacer a Kṛṣṇa, eso es vikarma. Eso es vikarma, prohibido. Porque el verdadero propósito del trabajo es satisfacer a Kṛṣṇa. Él es el centro de todas las actividades. Sva-karmaṇā tam abhyarcya saṁsiddhiṁ labhate nara (BG 18.46). Solo por satisfacer el punto central, Kṛṣṇa, se consigue saṁsiddhi. No importa si son un śūdra o un brāhmaṇa, o un ingeniero o un abogado. La verdadera cuestión es satisfacer a Kṛṣṇa. Pero falta ese tipo de educación.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa enseña como servir a Kṛṣṇa desde cualquier posición. No importa. Tanto si son brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, abogados, ingenieros o actores de cine o lo que sea, no importa, pero traten de satisfacer a Kṛṣṇa. Ese es el punto. Si no tienen dicho sentido: “Tengo que satisfacer a Kṛṣṇa”, se trata de śrama eva hi kevalam.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Solo es trabajar a lo tonto. O tiene ningún significado, porque están creando su propia formación, el cuerpo siguiente, otro cuerpo, porque si bajo su responsabilidad actúan como un cerdo, obtendrán el cuerpo de un cerdo; si están actuando como un mono, obtendrán el cuerpo de un mono; y si actúan como un dios, semidiós, obtendrán ese tipo de cuerpo. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Por eso uno debe saber: “En qué clase de trabajo debo ocuparme”. Y el proceso más fácil es… No importa. Conforme a su calificación, pueden ocuparse en cualquier trabajo, pero intenten satisfacer a Kṛṣṇa. Entonces sus vidas serán exitosas. De lo contrario es śrama eva hi kevalam.

Por eso Kṛṣṇa dice: karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Vikarmaṇaḥ significa la satisfacción de los sentidos. Ya expliqué este verso del Bhāgavatam ayer por la noche: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Este vikarmaṇaḥ se explica en el Bhāgavatam. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yat... ¿Qué es este vikarmaṇaḥ? Yad indriya-prītaya āpṛṇoti. Todo lo que se hace para la satisfacción de los sentidos, es vikarma. Y la gente está ocupada en vikarma. Por todas partes, en todo el mundo, la educación, el progreso científico, la cultura, todo… Ahora cultura significa algunos bailes. Ahora se ha convertido en cultura. Y ¿qué es ese baile? Complacencia de los sentidos. Muchachos y muchachas dando pasos de baile, complacencia de los sentidos. Eso es vikarma. Pero aquí, el mismo baile ante la Deidad, es bhakti. El mismo baile. Se baila en una representación teatral, en una plataforma, eso también es bailar. Y aquí, en este estrado, ante la Deidad, si bailan con el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, están haciendo bhakti, progreso. Pero con el otro baile se están enredando en su karma, porque ese baile es complacencia de los sentidos, vikarmaṇaḥ,

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

(SB 5.5.4)

Ṛṣabhadeva dice: na sādhu manye: “Eso no es bueno”. Yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ. Asann api, este cuerpo no es permanente. Sin embargo, asann api, aunque no es permanente, es solo por algunos años, es kleśada, está simplemente lleno de condiciones miserables. Porque han cometido o ejecutado vikarma, y por eso tienen un cuerpo. No importa si es un cuerpo rico o un cuerpo pobre, todos tienen que sufrir las condiciones miserables triples de la vida. Cuando se sufre de fiebre tifoidea, esta no discrimina: “Aquí hay un cuerpo rico. Le voy a dar menos dolor”. No. Si se sufre fiebre tifoidea, tanto si el cuerpo es rico como si es pobre, tienen que sufrir el mismo dolor. Cuando están en el vientre de su madre, tienen que sufrir el mismo dolor, ya sea que están en el vientre de una reina o en el vientre de la esposa de un zapatero, la misma situación de estar empaquetado. Pero ellos no lo saben. Janma-mṛtyu-jarā. Hay tantos sufrimientos en el proceso del nacimiento. Hay tantos sufrimientos en el proceso del nacimiento y la muerte y la vejez. Un hombre rico o pobre, cuando somos viejos, tenemos que sufrir tantas minusvalías. Así mismo, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Jarā, jarā y vyādhi y mṛtyu. No somos conscientes de la situación de sufrimiento de este cuerpo material. El śāstra dice: “No acepten más ningún cuerpo material”. Na sādhu manye: “Esto no es bueno, que repetidamente estén adquiriendo un cuerpo material”. Na sādhu manye yata ātmanaḥ. Ātmanaḥ, el alma está enjaulada en este cuerpo material. Yata ātmano 'yam asann api. Aunque temporal, tengo este cuerpo. Kleśada āsa dehaḥ.

Así que, si queremos detener esta condición miserable de tener que adquirir otro cuerpo material, entonces tenemos que saber lo que es karma y lo que es vikarma. Es la propuesta de Kṛṣṇa. Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ, akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarmaṇa quiere decir que no hay ninguna reacción. Reacción. Karma, si hacen un buen trabajo, tienen reacción. Tienen un buen cuerpo, una buena educación, una familia agradable, grandes riquezas. Eso también es bueno. Lo tomamos como algo agradable. Queremos ir a los planetas celestiales. Pero no sabemos que incluso en los planetas celestiales existe janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Por lo tanto, Kṛṣṇa no recomienda que vayan a un cuerpo celestial. Él dice: ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Incluso si llegan a Brahmaloka, todavía la repetición del nacimiento y… Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Yad gatvā na nivartante. Pero no sabemos que existe un dhāma. Pero si de una forma u otra, podemos ser promovidos a ese dhāma, entonces, na nivartante, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. En otro lugar dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9).

La gente no tiene información de que Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, tiene Su lugar y que cualquiera puede ir. ¿Cómo se puede ir allí?

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

“Si alguien se dedica a Mi adoración, a Mis asuntos, al bhakti-yoga, él viene a Mi”. En otro lugar dice: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi (BG 18.55). Por consiguiente, nuestra única misión es entender a Kṛṣṇa. Yajñārthe karma. Eso es akarma. Aquí se dice: akarmaṇa..., akarmaṇaḥ api boddhavyam, akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarma significa sin reacción. Aquí, si actuamos para nuestra complacencia de los sentidos, la reacción es… Como un soldado que mata, y consigue una medalla de oro. El mismo soldado, cuando llega a casa, si mata a un hombre, es ahorcado. ¿Por qué? Puede decir en la corte: “Señor, cuando luchaba en el campo de batalla, yo maté a tantos hombres y obtuve una medalla de oro. ¿Por qué me cuelgan ahora?”. “Porque lo has hecho para tu propia satisfacción de los sentidos. Y aquello lo hiciste con la autorización del gobierno”.

Por eso cualquier karma, cuando lo hacen para la satisfacción de Kṛṣṇa, es akarmana, no tiene ninguna reacción. Pero si hacen cualquier cosa para su propia satisfacción de los sentidos, tendrán que sufrir la acción resultante, buena o mala. Por lo tanto Kṛṣṇa dice:

karmaṇo hy api boddhavyaṁ

boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ

akarmaṇaś ca boddhavyaṁ

gahanā karmaṇo gatiḥ

(BG 4.17)

Es muy difícil entender qué tipo de acción se debe hacer. Por lo tanto, tenemos que tomar la dirección de Kṛṣṇa, del śāstra y del guru. Entonces nuestra vida será exitosa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hari bol. (fin)