ES/740408 - Clase BG 04.19 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740408BG-Bombay, 8 abril 1974 - 44:17 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

(Prabhupāda hablando a un lado al mismo tiempo: “Tú también. Estabas preguntando”)

yasya sarve samārambhāḥ

kāma-saṅkalpa-varjitāḥ

jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ

tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ

(BG 4.19)

Prabhupāda: Tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ.

(cortado)

Traducción: “Se entiende que alguien tiene pleno conocimiento, cuando cada uno de sus esfuerzos está desprovisto del deseo de complacer los sentidos. Los sabios dicen que es un trabajador cuyas reacciones del trabajo han sido quemadas por el fuego del conocimiento perfecto”.

Prabhupāda:

yasya sarve samārambhāḥ

kāma-saṅkalpa-varjitāḥ

jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ

tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ

(BG 4.19)

Paṇḍita, paṇḍita significa alguien que sabe. En general, en la India a los brāhmaṇas eruditos se les llama “Panditjī”. El título honorable de los brāhmaṇas es “Panditjī”. Y el título honorable de los vaiśyas, “Sethjī”. Panditjī, Sethjī. Incluso los śūdras, reciben algún honor, “Choudhuri”. Este es el sistema en la India. A todo el mundo se le da algún honor. Especialmente en la India superior, a los brāhmaṇas, incluso en la actualidad, se les trata como Panditjī. Y a los kṣatriyas, se les trata como “Thakur Saheb”. Y a los vaiśyas como Sethjī, y a los śūdras como Choudhurijī. También se les da algún honor. Este era el sistema de la vida en la India. Los hindúes, los musulmanes, solían vivir muy pacíficamente. No es un hecho que los musulmanes fueran siempre agresivos. ¿Si no, cómo pudieron gobernar India durante ochocientos años? Los británicos no pudieron gobernar ni siquiera doscientos años. Pero gobernaron la India ochocientos años. Solo debido a la política de Aurangzeb, el imperio Mogul se desmoronó.

De todas formas…, yasya sarve samārambhāḥ. Samārambhāḥ significa todos los esfuerzos. Yasya sarve samārambhāḥ kāma-saṅkalpa-varjitāḥ. Queremos hacer algo para poder disfrutar del fruto. Hacemos negocios con un deseo: “Yo voy a disfrutar el beneficio”. Vivimos en la vida familiar y el deseo es… Todo el mundo está tratando de satisfacer sus sentidos, especialmente en esta era. Dāmpatye ratir eva hi. En el śāstra se dice dāmpatye, significa la relación entre marido y mujer, existirá en esta era de Kali girando solo en torno a la vida sexual. Si hay perturbaciones en la vida sexual, habrá divorcio. Kāma está ahí. En cada samārambhāḥ, en cada esfuerzo, la lujuria, el deseo lujurioso, está ahí. En los acuerdos, los empresarios hacen negocios y en los acuerdos, todo el mundo está pensando, cada parte está pensando: “Cuánto está a mi favor”. Es decir… Quiero engañarles y ustedes quieren engañarme. Yo dicto: “Este acuerdo debe ser así”. Eso significa más favorable para mi satisfacción de los sentidos. Y ustedes dictan: “Debe ser así”.

Hablamos también con ese espíritu: “Mi satisfacción de los sentidos”. Kṛṣṇa dice algo y eso no es querido. “Mi supuesto maestro o ācārya…. Hay diferentes ācāryas”. No. No puede haber diferentes ācāryas. El ācārya es uno. Como Kṛṣṇa dice en este capítulo,

evaṁ paramparā-prāptam

imaṁ rājarṣayo viduḥ

sa kāleneha...

yogo naṣṭaḥ parantapa

(BG 4.2)

Ācārya significa aquel que repite exactamente la misma instrucción que Kṛṣṇa ha dado. Eso es ācārya. Y no un ācārya..., todo el mundo se vuelve un ācārya. “En mi opinión es como…”. ¿Quién es usted? Si tiene alguna opinión, entonces escriba su propio libro. ¿Por qué toca el Bhagavad-gītā? Porque el Bhagavad-gītā es un libro muy conocido en el mundo, estos bribones se aprovechan del Bhagavad-gītā y lo interpretan a su manera. Eso no es ser ācārya. Ācārya significa como Kṛṣṇa dice que :“Hace millones de años hablé este Bhagavad-gītā…”. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam, vivasvān (BG 4.1): “Hablé con el Dios del Sol, hace millones y millones de años”. Vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt. Manu… Si simplemente calculan la edad de Manu, son millones y billones de años. Así que, fue antes de eso. Porque Vivasvān se lo habló a Manu. Así que no podemos calcular la edad de Manu. Y fue antes de eso.

Esto es el sistema paramparā. Kṛṣṇa se lo habló al dios del Sol, Vivasvān. Vivasvān transfirió exactamente el mensaje a Manu. Manu transfirió el mensaje a Mahārāja Ikṣvāku. Mahārāja Ikṣvāku es el primer rey de la dinastía del Sol, sūrya-vaṁśa, kṣatriya, el antepasado de la dinastía donde Rāmacandra, el Señor Rāmacandra, apareció. Así que el… Eso es ācārya. Y lo tenemos que aceptar. En la actualidad el ācārya, Kṛṣṇa, está instruyendo a Arjuna. De modo que Arjuna es ācārya. Alguien que habla exactamente como Arjuna, es un ācārya. Y no alguien que habla cosas absurdas según su propia opinión. ¿Quién es él? ¿Cuál es su valor? Todos somos defectuosos. No podemos dar nuestra opinión. Este es el desacuerdo entre nuestra prédica y la de otros. Nosotros predicamos que nadie puede dar su opinión sobre el Bhagavad-gītā si no viene en la sucesión discipular tal y como es hablado por Kṛṣṇa. Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). De lo contrario es naṣṭaḥ. Sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa. Se pierde.

De modo que kāma, este kāma, la lujuria. “Yo soy un erudito muy docto. Puedo dar mi opinión sobre el Bhagavad-gītā. Puedo traducirlo de una manera diferente. Y puedo sonsacar algún significado mediante juegos de palabras, mediante juegos gramaticales”. Du-kṛn-karaṇe. Śaṅkarācārya ha denunciado, por lo tanto, nahi rakṣati du-kṛn-karaṇe. Mediante la gramática sánscrita pratyaya, du-pratyaya, kṛn-pratyaya, y cambiando el significado… Eso no les salvará.

bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ

bhaja govindaṁ mūḍha-mate

prāpte sannihite kāle

nahi nahi rakṣati du-kṛn-karaṇe

(Śaṅkarācārya)

“Estos juegos gramaticales no les salvarán. Solo bhaja govindam”. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Eso se desea.

Kāma-rāga-vivarjitāḥ. Yasya sarve samārambhāḥ. Pueden actuar. Debemos recordar siempre que esta acción ha comenzado… Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). En primer lugar, la acción debe comenzar según el guṇa y karma. No es que todo puede hacerlo todo el mundo. No. Supongamos que quiero hacer algunos trabajos de ingeniería. No es posible para mí. Tengo que tomar la ayuda de algún ingeniero. Pero si alguien quiere entender algo sobre el Bhagavad-gītā, sobre el movimiento espiritual, puede consultarme. Por lo tanto, la sociedad debe estar dividida en cuatro divisiones. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Debe haber una clase de hombres muy inteligentes, la clase brahmínica. También tendrán que trabajar como brāhmaṇas. Los kṣatriyas, deben trabajar como kṣatriyas, porque habrá algún tipo de violencia, kṣat. <Aguien que defienda o proteja de las heridas, esa persona también tendrá que estar en la sociedad, el kṣatriya. Sobre esa base es que la sociedad debe dividirse.

Pero en este momento, porque todo está perdido, ahora solo hay śūdras y por lo tanto se prescribe una medicina común:

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva

nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Porque la idea es llegar a ser kāma-rāga-vivarjitāḥ. Kāma-rāga-vivarjitāḥ..., kāma-saṅkalpa-vivarjitāḥ. Eso es el verdadero conocimiento. Todo el mundo es lujurioso y quiere satisfacer sus sentidos. Así, ātma-prabhavam īśvaram. El ejemplo que les he dado varias veces, es que los sentidos tienen que estar ocupados en la satisfacción del Supremo. Eso es kāma-rāga-vivarjitāḥ, o kāma-saṅkalpa-vivarjitāḥ. Los sentidos no deben usarse para la satisfacción de los sentidos. Los sentidos deben ser utilizados para la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es kāma-saṅkalpa-varjitāḥ (BG 4.19).

Yasya sarve samārambhāḥ. Un hombre que está ocupado en el servicio devocional, puede ser que vaya a la oficina municipal o que vaya a la oficina de hacienda. Porque cuando tenemos que permanecer en este mundo material, tenemos que respetar las leyes del Estado. Si queremos construir un templo tenemos que buscar la autorización del municipio o de las autoridades superiores. O, si queremos cemento, tenemos que ir a la autoridad y hay tantas. Pero debe ser kāma-saṅkalpa-varjitāḥ. Por lo tanto, parece igual que: “Este señor tal y tal que es devoto va a la oficina municipal y otra persona también va a la oficina municipal para conseguir la autorización para hacer un rascacielos”. Aunque parecen ser iguales, no lo son. Ese hombre que ha ido por la causa de Kṛṣṇa es kāma-saṅkalpa-varjitāḥ. No ha ido a la oficina municipal para conseguir la autorización del templo para su beneficio personal. Y eso es lo que se desea.

Así que podemos hacer cualquier cosa, por supuesto, según el plan, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). Y lo hacemos. Actuamos como brāhmaṇas, actuamos como kṣatriyas, actuamos como śūdras. No importa. Pero debe ser kāma-rāga-vivarjitāḥ, kāma-saṅkalpa-vivarjitāḥ, no por un interés personal. ¿Quién puede actuar sin interés personal? Nadie actuará. Ahora este país comunista… En el país comunista, porque han suprimido el interés personal, en realidad no se desarrolla. No se desarrolla. Lo he visto personalmente. Porque, como se dice en un proverbio inglés: “La propiedad privada convierte la arena en oro”. Si yo…, alguien tiene el sentido de que: “Yo soy el propietario de este negocio”, él trabaja muy duro y convierte la arena en oro. Hay muchos ejemplos. Un hombre pobre comienza… Pero porque por su esfuerzo… ahora aquí, en este país también, hoy en día este esfuerzo está disminuyendo porque el…, tienen miedo de los impuestos de hacienda. Piensan: “Vamos a ganar tanto con trabajo duro y el gobierno, desde el departamento de hacienda, tomará el noventa y ocho por ciento. Así que ¿por qué voy a trabajar?”. Esto es un impulso económico.

Hay un Sr. Marshall, un economista. La economía de Marshall la leímos en nuestra clase de economía. Él decía esto: “El afecto familiar es el impulso para el desarrollo económico”. Él lo dijo y es un hecho. Por eso, según el sistema védico, los muchachos se casan con las muchachas y el marido y la mujer en cuanto… Esto es algo psicológico. En cuanto se vuelven marido y mujer… porque los hombres buscan a las mujeres y las mujeres buscan a los hombres. Por lo tanto, se les debe de dar. Se trata de psicología. No se trata del supuesto amor. En el antiguo sistema del matrimonio, el padre y la madre seleccionaban a un muchacho y una muchacha y se casaba a la fuerza. Pero la situación económica se vuelve muy buena. El afecto familiar. También esto se indica en el Śrīmad-Bhāgavatam: puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ (SB 5.5.8). Estas son cosas muy psicológicas. Un hombre casado se vuelve responsable, porque hay afecto, afecto familiar. Y quien no está casado, es irresponsable, porque no hay ningún afecto familiar. Este es el defecto básico de la sociedad actual. No hay un afecto familiar. Son todos irresponsables.

De modo que existe esta psicología, el deseo lujurioso. Es el principio básico de la vida material. Y cuando uno llega a estar libre de este deseo lujurioso, kāma-saṅkalpa-varjitāḥ, eso es la vida espiritual. Algo muy sencillo. Vida material quiere decir que el principio básico es el deseo lujurioso. Todo el mundo trabaja tan duro porque el principio básico es el deseo lujurioso: “Podré disfrutar así. Mi esposa podrá disfrutar. Mis hijos van a disfrutar. Mis nietos podrán disfrutar. Mis compatriotas van a disfrutar. Mi sociedad disfrutará”. Es el principio básico de la civilización moderna, ampliar el interés egoísta. Interés egoísta significa mi complacencia de los sentidos. Y cuando se amplía más: “La satisfacción de los sentidos de mi familia”. Y si se amplía más: “Mi sociedad, mi nación…”. De esta forma. Pero esta es la vida material. Cuando uno se vuelve kāma-saṅkalpa-vivarjitāḥ, eso es la vida espiritual. Eso es la vida espiritual. Por lo tanto, se describe aquí, yasya sarve samārambhāḥ. Samā... cualquier esfuerzo.

Ahora en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, hay esfuerzos. Nosotros también estamos buscando tierras. También queremos construir. También buscamos dinero. También organizamos negocios, el Sky… ¿Cómo es? ¿Nuestro…? Spiritual Sky. O el departamento de libros, el Bhaktivedanta Book Trust. Aparentemente es un negocio. También queremos dinero y tierras, también queremos construir, también queremos hombres. Entonces, ¿dónde está la diferencia entre las personas ordinarias y el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa? Esta es la diferencia, kāma-saṅkalpa-varjitāḥ. Todo el mundo ha sacrificado su vida para Kṛṣṇa. ¿Interés personal? No hay ningún interés personal. Estos muchachos y estas muchachas están trabajando día y noche, muy duro, bajo mi dirección, pero yo no les pago. Ni tampoco esperan ningún pago. De lo contrario este movimiento no habría avanzado tan rápidamente. No hay cuestión de pago. Kāma-saṅkalpa-varjitāḥ. Todo mundo está ocupado para la satisfacción de Kṛṣṇa.

Y eso se explica aquí, yasya sarve... De hecho, lo estamos usando todo. Tenemos de todo. Tenemos coches, tenemos micrófonos, tenemos máquinas de escribir, tenemos dictáfonos. ¿Qué es lo que no tenemos? Al igual que los hombres ordinarios, tenemos de todo. Tenemos oficinas, tenemos abogados, tenemos ingenieros. ¿Qué no tenemos? Tenemos de todo. Pero el punto es, kāma-saṅkalpa-varjitāḥ. No existe el deseo lujurioso de: “Me volveré feliz, mi esposa será feliz”, o “Mis hijos serán felices, mi nación será feliz, mi comunidad será feliz”. Extender. Esa extensión no tiene ningún significado. Esto es todo, kāma-saṅkalpa-sahitāḥ. Supongamos que una persona está trabajando muy duro para su nación y tratando de ahuyentar a otros que no pertenecen a la nación. Pero eso no es kāma-saṅkalpa-varjitāḥ. Eso es kāma-saṅkalpa-sahitāḥ. Por lo tanto, es material. Superficialmente, puede ser muy filantrópico y sacrificado. Ahora, supongamos que un hombre está robando para su beneficio personal y si el mismo robo lo hace para su familia, ¿no es un ladrón? Tanto si roba para su familia como para sí mismo, robar es robar. Pero hoy en día todos piensan que, si roban por un interés egoísta mayor, no es robar. No. El más grande, el mayor interés egoísta es Kṛṣṇa. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Y pueden hacerlo mayor. Eso está muy bien. Pero, ¿dónde está el punto donde la grandeza se limitará o se terminará? Ese es Kṛṣṇa.

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā su-durlabhaḥ

(BG 7.19)

Y si llegamos a ese punto, de entender que somos interesados, personalmente o de una forma personal extendida a nivel familiar, a nivel de comunidad, a nivel de la sociedad, o a nivel nacional, aun así, están contaminadas con deseos materiales. Pero cuanto la misma extensión llega al Supremo, Kṛṣṇa, eso es kāma-saṅkalpa-varjitāḥ. Si no es kāma-saṅkalpa-sahitāḥ, con kāma-saṅkalpa'.

Por lo tanto, bhakti significa anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Rūpa Gosvāmī dice: anyābhilāṣa-śūnyam. Porque son todos anya abhilāṣa. Excepto servir a Kṛṣṇa, cualquier deseo es deseo, es decir, deseo material. Y a veces quieren negar este deseo, volverse libre de deseos. Uno de mis estudiantes dijo que… Alguien dijo que: “Volverse libre de deseos es la más alta perfección”. Y él respondió que: “Volverse libre de deseos, es también deseo”. Piensan que: “Voy a volverme libre de deseos”. Eso también es deseo. Entonces, ¿cómo se vuelven libres de deseos? Él dio un argumento muy bueno. Nuestro Caitya-guru se lo dio. Me complació mucho. No es posible llegar a estar libre de deseos. Esto es una necedad, abandonar los deseos. No se puede renunciar al deseo. Eso no es… Si renuncian al deseo entonces son hombres muertos. Una piedra no tiene ningún deseo. ¿Quieren ser como una piedra? No. El deseo no se puede eliminar. No es posible. Anyābhilāṣitā-śūnyam (CC Madhya 19.167). Abhilāṣitā-śūnyam, anya. Anyābhilāṣitā-śūnyam. “Excepto Kṛṣṇa, cualquier otro deseo se debe abandonar”. Eso es anyābhilāṣa. Abhilāṣitā-śūnyam, el ācārya, Rūpa Gosvāmī, nos lo dice. Eso no es posible. Debo tener deseos, porque yo soy una entidad viviente. Yo no soy una piedra, yo no soy una madera. Así que esto es una falsa filosofía, volverse libre de deseos. Eso no es posible.

Se trata de volverse libre de deseos, de otros deseos. Otros significan, excepto Kṛṣṇa. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167). Descubierto, sin cubiertas, sin ninguna cubierta de jñāna y karma. Jñāna y karma. Porque aquí se dice, jñānāgni-dagdha-karmāṇi. Alguien se dedica a las actividades materiales cuando no está iluminado por el conocimiento. Por lo tanto, se llaman mūḍhas. A los karmīs que trabajan para la satisfacción de los sentidos día y noche, se les llama mūḍhas. Mūḍhas significa asnos. El asno trabaja muy duro y la ropa del lavandero está cargada en la espalda del asno en tal medida que no puede ni moverse. ¿Pero qué consigue a cambio? Un bocado de hierba, eso es todo. Él sabe que a cambio de… “Ninguna de estas ropas me pertenece; aun así, estoy llevando tanto peso, y a cambio solo obtengo unos trozos de hierba, que están disponibles en cualquier lugar”. Pero piensa que: “Este lavandero me va a suministrar la hierba”. Esta es la mentalidad del asno. Por eso se llaman mūḍha, todos los karmīs.

En Bombay hay tantos karmīs trabajando muy duro, muy duro. Y si quieren verlos: “No, señor. No, no tengo tiempo”. ¿Qué están haciendo? “Trabajando”. ¿Y que comen? “Cuatro cāpāṭis. Eso es todo”. ¿Por qué trabajan tan duro por cuatro cāpāṭis? “No, para mi siguiente generación, o para mi hijo, para mi nieto, y mi esto y mi eso, y…”. Esto se llama mūḍha. Por lo tanto, se dice jñānāgni-dagdha-karmāṇam. Cuando se entiende por medio del conocimiento que: “Estoy inútilmente trabajando para esto. Trabajando inútilmente. ¿Cuál es el beneficio de este trabajo?”. Pero no tienen conocimiento. No saben que todo lo que están construyendo en esta vida, después de la muerte, se lo quitarán todo. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34). Kṛṣṇa se lo quitará. Todos sus rascacielos, saldo bancario, bonita familia, coches y todo, todo se perderá. Con la pérdida de su cuerpo, todo se perderá. Luego tomarán otro cuerpo. Entonces, ¿cuál es la garantía de que entrarán en esta familia otra vez y disfrutarán su coche y edificios y sociedad y amistad? ¿Dónde está la garantía? No hay garantía. Cuando aceptan otro cuerpo... Kṛṣṇa dice: tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Tienen que cambiar este cuerpo, pero no lo saben. No hay garantía de que regresarán a la misma nación, a la misma familia, a la misma sociedad, aunque lo deseen. Tal como un gran poeta en Bengala, él cantó, ei deśete janma āmāra, ei deśete mari. Ei deśete janma. Has tomado nacimiento en este país, está bien. Y morirás. Pero ¿dónde está la garantía de que después de la muerte volverás a venir a este país? Eso no está garantizado. Dehāntara-prāptiḥ. Él... Pero esto es jñāna.

Entonces, a menos que uno esté situado en la plataforma del conocimiento, jñānāgni-dagdha-karmāṇam... Por lo tanto, la política actual es que: “Comprométalos en el trabajo solamente, y no importa. No hay necesidad de educación espiritual. No hay necesidad de jñāna. Entonces, tíralos fuera. Ahora trabaja igual que un asno. Eso es todo”. Esta es la política moderna del mundo entero, comprométalos. En Inglaterra y otros países, quieren ver que todos estén comprometidos en el trabajo. Entonces sus fábricas y otras cosas continuarán. Y si uno está comprometido con la filosofía, jñāna, entonces el trabajo se detendrá.

No les gusta este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa en ninguna parte. No somos de su agrado. Tienen la impresión de que haremos que la gente se escape. Pero ese no es el hecho. En realidad, estamos distribuyendo conocimiento. Jñānāgni-dagdha-karmāṇam. Cuando uno se convierte realmente a la plataforma del conocimiento, entonces no trabaja como un asno. Pero la gente quiere que la gente trabaje como un asno. Esa es la dificultad. Eso es... Hay un enfrentamiento entre nuestro movimiento y otros. Quieren hacer que todas las personas trabajen duro como un asno, y decimos que... Hay una diferencia de filosofía. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Estamos predicando el..., nāyaṁ deha nṛloke, en la sociedad humana, no es para trabajar tan duro, como un asno, como un cerdo, simplemente para la complacencia de los sentidos. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke.

Deha-bhājām. Deha-bhājām significa que uno tiene este cuerpo material. Hay 8.400.000 formas, cuerpos materiales. No se está hablando de ello, pero nṛloke, uno que tiene este cuerpo, cuerpo material, como ser humano, para él no es bueno trabajar tan duro como los cerdos, los puercos y los asnos simplemente para complacer los sentidos, kaṣṭān kāmān. ¿Por qué uno debería hacerlo? Deberían estar en paz, deberían estar sobrios. Deben pensar cuál es el valor de la vida y estarán satisfechos con el regalo de la naturaleza. La naturaleza les dará tantas cosas. Kṛṣṇa les ha dado granos como alimento, frutas, leche. No es necesario comer carne y abrir mataderos. Estar satisfechos con, como Kṛṣṇa está satisfecho, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Kṛṣṇa no dice: ḍima mācha māṁsa. No. Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ. Y alguien que es consciente de Kṛṣṇa, simplemente toma lo que es dado por Kṛṣṇa. Ese es el significado de la distribución de prasādam. ¿Por qué? Kṛṣṇa se los ha dado todo, tantas variedades de frutas, tantas variedades de granos y suficiente leche. Pueden hacer tantos productos lácteos. Esta es la civilización védica, estar satisfecho.

Y pueden producir comida en cualquier parte, en cualquier parte, en cualquier parte. No tienen que ir a una distancia de cien millas de la ciudad de Bombay colgando en el tren eléctrico, lleno, para ganarse la vida. Esto no es civilización, convirtiendo a todas las personas como asnos. Kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye. Esta es la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate... (SB 5.5.1). ¿Por qué deberían hacerlo? Kāma. Necesitamos cumplir con nuestros..., algunos deseos. Ese deseo significa que tenemos que comer algo, tenemos que dormir en algún lugar, también debemos tener un poco de gratificación de los sentidos, y debemos defendernos. Eso está permitido. Eso está permitido. ¿Pero por qué kaṣṭān kāmān? ¿Por qué deberían trabajar tan duro para satisfacer sus sentidos como los perros, cerdos y otros animales?

Esa es la filosofía de Kṛṣṇa. Estar satisfechos, vida y pensamientos elevados. Eso se requiere. Si pierden esta oportunidad de la vida humana y la desperdician como perros y cerdos, entonces pierden la oportunidad. Este es el... Bahūnāṁ sambhavānte. Prahlāda Mahārāja dice: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān..., durlabhaṁ mānuṣaṁ janma (SB 7.6.1). A un niño se le debería enseñar la Conciencia de Kṛṣṇa. Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān... Dharmān... Generalmente... (cortado) ...kāma. Kāma significa gratificación personal de los sentidos, kāma. Eso se puede extender a la sociedad o a la familia o a la nación, pero eso es kāma-saṅkalpa. Pero debería extender hasta el punto más alto, Kṛṣṇa. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Mattaḥ sarvaṁ pravartate. Entonces sería kāma-saṅkalpa-varjitāḥ. Y jñānāgni. Jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ. Él es paṇḍita, él aprende. Aquel que trabaja para Kṛṣṇa, no para complacer los sentidos, es una persona aprendida. Tam āhuḥ paṇḍitaṁ. Budhāḥ. ¿Quién se dice paṇḍita?

Esto es paṇḍita. Y Cāṇakya Paṇḍita también dio esta descripción:

mātṛvat para-dāreṣu

para-dravyeṣu loṣṭravat

ātmavat sarva-bhūteṣu

yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ

Un paṇḍita no requiere de la así llamada educación. Educación real, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Hay otro lugar, aquí también está este paṇḍita. Y Cāṇakya Paṇḍita también dice paṇḍita. ¿Quién es un paṇḍita? Según el cálculo material, como Cāṇakya Paṇḍita dice que: “Ese hombre es un paṇḍita”. ¿Quién? Mātṛvat para-dāreṣu: “Uno que ve a cada mujer como madre”. Para-dāreṣu: “Excepto su esposa”. Excepto su esposa. Si ve a todas como madres... Y, mātṛvat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣṭravat, y al dinero de otros como kula (?), basura, no se toca. Para-dravyeṣu loṣṭravat. Así como hay tantas piedras en la calle. ¿Quién las va a recolectar o recoger? Similarmente, el dinero de los demás debería ser así. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam. Satisfecho con lo que Dios le ha dado. Esto es paṇḍita. No es que está haciendo un plan: “Soy un gran abogado, y estoy haciendo planes para tomar el dinero de otros”. Eso no es paṇḍita. Cómo atraer a la mujer de otros, —no importa. Aunque la relación es muy... Así que no, esto no es... Nadie es paṇḍita, incluso desde el punto de vista material. Mātṛvat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣ... Otro paṇḍita, paṇḍita,

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Eso es paṇḍita. Y otro paṇḍita aquí, jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ. Esto son los paṇḍitas. No B.A.C, D.H.C., y haciendo tonterías. Eso no es paṇḍita.

Esto es civilización védica. Bo se dejen llevar. Tomen la lección del Bhagavad-gītā y sus vidas serán exitosas. Esa es la propaganda de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. No se conviertan en gatos y perros y se anuncien como paṇḍitas. Estas son las definiciones de paṇḍita. Ya sea desde el punto de vista materialista de Cāṇakya Paṇḍita, las lecciones morales, o las lecciones espirituales del Bhagavad-gītā, la definición de paṇḍita es diferente de los así llamados paṇḍitas, teniendo... Eso es... Se les llama māyayāpahṛta-jñānāḥ. Aunque tengan títulos universitarios, en realidad, māyā les quita el conocimiento.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam...

(BG 7.15)

Si uno se vuelve ateo, entonces su conocimiento no tiene ningún valor. Porque el conocimiento real es... Como Kṛṣṇa dice: bahūnāṁ janmanām ante prapadyate jñānavān māṁ (BG 7.19). Este es verdadero conocimiento.

De una manera u otra, traten de entender a Kṛṣṇa. Entonces serán realmente paṇḍitas, eruditos, y sus vidas serán exitosas.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)