ES/740415 - Clase BG 04.26 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740415BG-Bombay, 15 abril 1974 - 37:17 minutos

Pradyumna: Traducción: “Unos (los brahmacārīs puros) sacrifican el proceso de oír y los sentidos en el fuego del control de la mente, mientras que otros (los casados regulados) sacrifican los objetos de los sentidos en el fuego de los sentidos (BG 4.26)”.

Prabhupāda: Lee el significado.

Pradyumna: Significado: “Los miembros de las cuatro divisiones de la vida humana, es decir, los brahmacārīs, los gṛhasthas, los vānaprasthas y los sannyāsīs, tienen todos la misión de volverse yogīs o trascendentalistas perfectos. Como la vida humana no está hecha para que disfrutemos de la complacencia de los sentidos como los animales, las cuatro órdenes de la vida humana están dispuestas de un modo tal que uno pueda volverse perfecto en la vida espiritual. Los brahmacārīs, o los estudiantes que se encuentran bajo el cuidado de un maestro espiritual auténtico controlan la mente absteniéndose de la complacencia de los sentidos. A ellos se les menciona en este verso, indicando que sacrifican el proceso de oír y los sentidos en el fuego de la mente controlada. Un brahmacārī escucha únicamente palabras relativas al proceso de conciencia de Kṛṣṇa; escuchar constituye el principio básico de la comprensión y por eso, el brahmacārī puro se dedica por completo a harer nāmānukīrtanam, a cantar acerca de las glorias del Señor y a escuchar hablar de ellas. Él evita las vibraciones de los sonidos materiales y ocupa el sentido auditivo en recibir la vibración sonora trascendental de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Así mismo, las personas casadas, quienes tienen cierta licencia para complacer los sentidos, realizan esos actos con gran restricción. Tener vida sexual, embriagarse y comer carne son tendencias generales de la sociedad humana, pero un casado regulado no se entrega a la vida sexual sin restricción, ni a otros placeres de los sentidos. Por consiguiente, el matrimonio basado en los principios de la vida religiosa es algo corriente en todas las sociedades humanas civilizadas, porque es el camino a seguir para una vida sexual restringida. Esta vida sexual desapegada y restringida también es una clase de yajña, porque la persona casada que se restringe, sacrifica en beneficio de la vida trascendental superior su tendencia general hacia la complacencia de los sentidos”.

śrotrādīnīndriyāṇy anye

saṁyamāgniṣu juhvati

śabdādīn viṣayān anya

indriyāgniṣu juhvati

(BG 4.26)

Así pues, indriya-saṁyama, yoga. Yoga significa indriya-saṁyama. Yoga indriya-saṁyamaḥ. La práctica de yoga se recomienda para las personas que están demasiado en el concepto corporal de la vida. Cualquier persona… ¿Por qué cualquier persona? Prácticamente cualquier persona. Por consiguiente, esta práctica yóguica se recomienda para la población en general, para que puedan controlar los sentidos. Poco a poco, se tiene que aceptar la plataforma de indriya-saṁyama, o sattva-guṇa. Rajo-guṇa, sattva-guṇa y tamo-guṇa. Así pues, hay que promoverse a la plataforma de sattva-guṇa. En general, las personas están bajo la influencia de rajas-tamo-guṇa. Estaba explicando ayer por la mañana,

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ

kāma-lobhādayaś ca ye

ceta etair anāviddhaṁ

sthita sattve prasīdati

(SB 1.2.19)

Todo mundo trata de estar muy tranquilo y feliz. Eso es posible cuando uno se promueve a la plataforma de sattva-guṇa. La práctica del yoga quiere decir eso. La práctica del yoga significa que al controlar los aires dentro del cuerpo… Eso se explicará. Hay cinco clases de aire, vāyu. Cuando el aire no es controlado en la vejez, según el sistema de Āyurveda, se denomina vāyu-roga. Los músculos se aflojan en el hombre viejo, porque el control del aire o la circulación de aire no son adecuados. Hay muchas medicinas, muchas prácticas de yoga.

El verdadero propósito es, la práctica de yoga significa controlar los sentidos.

indriyāṇi parāṇy āhur

indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ

manasas tu parā buddhir

buddhes tu yo para saḥ

(BG 3.42)

Este es el estudio de toda la estructura. A groso modo, nuestro cuerpo significa los sentidos. Estamos todos, los animales y los hombres menos inteligentes, están ocupados solamente en la satisfacción de los sentidos. Indriyāṇi parāṇ... piensan que la satisfacción de los sentidos: “Esto es disfrute, esto es felicidad”. Pero realmente eso no es felicidad. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriyam (BG 6.21). Lo que es la verdadera felicidad, ātyantikam, eso es atīndriya. Atīndriya significa más allá de los sentidos. Pero porque no tenemos ese conocimiento, porque estamos en el concepto corporal de la vida, “yo soy este cuerpo”, y estoy interesado en el tema de la satisfacción de mis sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhuḥ. Y los que son un poco más avanzados, se sitúan en el disfrute de la mente, la especulación mental, la filosofía o la teosofía. Hay tantas “sofías”. Alguien presenta algunas teorías, esta teoría, esa teoría. La especulación mental. Ellos derivan la poesía, escribir poesía, poesía agradable. No desean la plataforma burda de la satisfacción de los sentidos sino la plataforma sutil de los sentidos… También la mente es un sentido. La mente también es un sentido.

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4): “Estos ocho elementos, también son Mi prakṛti, pero bhinnā, separada, una prakṛti separada”. Prakṛti significa subordinada al puruṣa. Tan pronto como la prakṛti… En general, entendemos que el marido y la esposa, la esposa se llama prakṛti, y el marido se denomina puruṣa. Puruṣa significa disfrutador y prakṛti significa disfrutada. Del mismo modo, cuando Kṛṣṇa dice, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā, que todos estos elementos, densos y sutiles -tierra, agua, aire, fuego y… estos son los elementos densos y la mente, la inteligencia y el ego, los elementos sutiles… Y Kṛṣṇa dice, apareyam: “Estos elementos son una prakṛti inferior”. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām. Que hay otra prakṛti. ¿Cuál es? Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Jīva-bhūta, la entidad viviente. La entidad viviente también es prakṛti. No somos puruṣa. Pero nos olvidamos de eso. Prakṛti significa, para ser utilizada por el puruṣa. Por eso, nuestra posición es, nuestra verdadera posición es, que tenemos que ser utilizados por la Suprema Personalidad de Dios, puruṣa, Puruṣottama. Esta es nuestra posición. Pero artificialmente estamos intentando ser puruṣa. Eso es māyā. En lugar de querer ser utilizados por el puruṣa, estamos tratando de ser el puruṣa, utilizar la naturaleza material. Yayedaṁ dhāryate jagat. El mundo continúa, el mundo material, porque las entidades vivientes en la actitud de volverse puruṣa, están tratando de explotar los recursos de la naturaleza material. Esto está sucediendo. (al lado:) Siéntense, ustedes, en la silla.

Así que, esta es nuestra enfermedad material. Y ¿cómo tratamos de ser el amo o el disfrutador de este mundo material? Mediante los sentidos, mediante la mente. Manaḥ ṣaṣṭhāni prakṛti-sthāni karṣati. Manaḥ... Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7): “Las entidades vivientes”, Kṛṣṇa dice: “Son Mis partes y porciones”. Asé que en lugar de servir a Kṛṣṇa, están tratando de…, utilizando, tratan de utilizar la naturaleza material para la satisfacción de sus sentidos. Esto se llama lucha por la existencia, prakṛti-sthāni karṣati. Karṣati significa lucha dura. Manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Esto está sucediendo. Y este karṣati quiere decir, la lucha por la existencia. Porque no se pude ser feliz. No se puede ser feliz mediante esta forma artificial de vida. Esta es una forma artificial de vida. Ambas se han descrito como prakṛti. Bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā. Y apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām. El parā, es prakṛti. Supongan que hay dos prakṛtis, dos mujeres. Una se viste como un hombre y la otra se viste como una mujer. Pero, ¿cómo van a poder disfrutar? Porque en realidad ellas son prakṛtis. Simplemente por cambiar de vestido, no va a haber ninguna posibilidad de disfrute. Prakṛti. Por consiguiente, es simplemente una invención mental. Manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Esto está sucediendo.

Por lo tanto, aquellos que están demasiado absortos en el concepto corporal de la vida, para ellos, es este sistema de yoga, dhyāna, dhāraṇa, prāṇāyāma, āsana, ity ādi. Los diferentes métodos. Yama-niyama. Pero ese proceso de yoga también requiere saṁyama. Saṁyamāgni, se dice. Saṁyamāgniṣu juhvati. Esta práctica de yoga significa que tienen que controlar los sentidos, saṁyamāgni, sacrificio. El espíritu de…, el espíritu de disfrute se tiene que sacrificar en el fuego de saṁyama. Es necesario. Saṁyamāgniṣu juhvati śabdādīn indriyāgniṣu juhvati. Controlando los sentidos, indriyāgni... Esto también es muy significativo. Indriyāgni. Indriyāgni, se describe en el Nārada-Pañcarātra, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Hṛṣīka quiere decir, indriya, y hṛṣīkeśa significa Kṛṣṇa. De modo que cuando los indriyas, los sentidos, se ocupan en el servicio del amo de los sentidos, eso es indriyāgniṣu juhvati... No se pueden controlar los sentidos simplemente por medios artificiales, por dhyāna, dhāraṇa, prāṇāyāma, yama-niyama, āsana, pratyāhāra. Hay muchos sistemas.

Grandes yogīs, han fracasado. Tal como Viśvāmitra Muni. El practicaba yoga, este indriya-saṁyama. Y estaba especialmente… Porque era un rey y estaba especialmente, muy sexualmente inclinado. En el proceso de yoga, estaba tratando de controlar el sexo. Pero, ¿cuál fue el resultado? El resultado fue que Menakā, una muchacha de sociedad del cielo, apareció y viajaba por allí -ha habido muchos casos como este– y el tintineo de sus brazaletes…, ¡oh, de inmediato su práctica de yoga se interrumpió y se volvió apegado a Menakā y nació Śakuntalā. Hay un drama escrito por Kālidāsa Kavi, “Śakuntalā”. Este es el tema, como un yogī no pudo controlar sus sentidos y se apegó a una hermosa mujer, y como Śakuntalā, la hermosa niña, nació. Este es el tema en cuestión.

Así que, esto a veces es imposible. Hay muchos, muchos casos. Se trata de una manera artificial del sistema yoga. Pero cuando en realidad, como se recomienda, śabdādīn indriyāṇy anya indriyāgniṣu juhvati. Este indriyāgniṣu quiere decir, los indriya de Kṛṣṇa. Si satisfacemos los indriya, los sentidos de Kṛṣṇa entonces automáticamente nuestros indriyas se vuelven satisfechos, ocupados. Hay otro verso, que fue escrito por Prabodhānanda Sarasvatī. Él dijo, kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate (Caitanya-candrāmṛta 5). Protkhāta-daṁṣṭrāyate. Tal como un dentista, que cuando hay algún dolor en los dientes, los extrae. Eso se denomina protkhāta, extraer. Así que, los indriyas se han comparado con kāla-sarpa, kāla-sarpa, que significa una serpiente venenosa. En cuanto el kāla-sarpa, o la serpiente toca cualquier parte de su cuerpo, porque tiene dientes venenosos, la muerte se produce de inmediato. Por lo tanto, se les llama kāla-sarpa. Kāla significa muerte. Kāla-sarpa. Por eso tenemos tanto miedo a las serpientes. Pero si los kāla-sarpa, los dientes venenosos se quitan, entonces ya no son más, quiero decir, temerosos. Ya no son peligrosos. Por eso Prabodhānanda Sarasvatī dice que: “Por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, nuestros indriyas, los sentidos, que se comparan con el kāla-sarpa, pueden ser kāla-sarpa, pero los dientes venenosos se han extraído”. Durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate.

Esto es el proceso de bhakti-yoga. Los que no pueden ser, quiero decir, controlados a menos que ocupen sus indriyas al servicio del amo de los indriyas. Eso se llama bhakti-yoga. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Si desean purificar sus indriyas, tienen que aceptar el estar libres de upādhi. En el momento actual, porque estamos en el concepto corporal de la vida, estoy pensando que: “Yo pertenezco a esta familia. Así que, si no puedo satisfacer a los miembros de la familia…”. Tengo que satisfacerlos. Esta es mi verdadera posición. Jīvera 'svarūpa' haya—nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Mi posición es ser sirviente de Kṛṣṇa. Esa es mi posición constitucional. De modo que “Kṛṣṇa” significa servir el deseo de Kṛṣṇa o lo que Kṛṣṇa dice. Como Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66). Él lo está pidiendo. Pero si no lo hacemos, eso significa que no estamos dispuestos a servir a Kṛṣṇa. Entonces… Mi posición es servir, servir. Y debo servir en mi designación: “Yo soy el amo de esta familia, soy el…, pertenezco a esta sociedad, a esta nación, a esto, a aquello”, a tantas cosas. Gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam (SB 5.5.8). Tienen que servir a un amo ilusorio. Porque tienen que servir.

Así úes, estos indriyas, a menos que se purifiquen por volverse libres de cualquier designación… Tal como Caitanya Mahāprabhu dice: “Yo no soy un brāhmaṇa, Yo no soy un sannyāsī, Yo no soy un kṣatriya, Yo no soy brahmacārī”. Porque estas son designaciones, varṇāśrama-dharma, cuatro varṇas y cuatro āśramas. Por supuesto, ahora no conocemos siquiera estas designaciones. Somos simplemente animales en el momento actual. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunam (Hitopadeśa). Pero la sociedad humana significa que se divide a toda la sociedad humana en estas ocho divisiones: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha. Entonces es sistemática.

Pero se tiene que ir por encima de esto. Esta división sistemática de la sociedad es también complacencia de los sentidos. Esto no es la vida real. También es complacencia de los sentidos. Pero esta sistematizada. Así como ya he dicho varias veces, el matrimonio es complacencia de los sentidos, la vida sexual. Pero alguien puede decir… Dicen que “el matrimonio es una prostitución legalizada”. Puede ser, pero, aun así, hay algún tipo de control. Aunque se dice que es “prostitución legalizada”, y que no hay diferencia entre la prostitución y la vida de casado, pero hay algún tipo de control. La gente se vuelve responsable. Y mediante la vida responsable, pueden hacer avance. La vida irresponsable no puede ayudar. Por lo tanto, loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantoḥ. Así que, nuestra tendencia por la satisfacción de los sentidos se controla. Por consiguiente, se le llama licencia. La vida de gṛhastha es una licencia para la satisfacción de los sentidos. Pero entonces debemos saber que la satisfacción de los sentidos quiere decir, vida material. Puede que sea sistemática o no sistemática, pero la complacencia de los sentidos significa vida material. Pero nuestro objetivo es trascender esta vida material y poder llegar a la vida espiritual, a la plataforma de la vida espiritual. Eso es necesario.

Y hay tantos procesos. Esto es lo que está explicando Kṛṣṇa. Aquí se está refiriendo especialmente al sistema de yoga místico, indriyāgniṣu juhvati, el control de los sentidos. Y para tener este control de los sentidos, el método más simple es que, si quieren practicar yoga artificialmente como Viśvāmitra Muni o Durvāsā Muni, muy grandes… Hay muchas grandes historias sobre estos munis que eran grandes, grandes yogīs. Durvāsā Muni viajó por todo el universo, y fue más allá del universo hasta el mundo espiritual. El vio al Señor Viṣṇu personalmente. Sin embargo, fue derrotado. Hay muchas historias. Ambarīṣa Mahārāja. Así pues, estos indriyas no se pueden controlar. Durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī. Pero esos indriyas no pueden hacerles ningún daño, si le quitan los dientes venenosos a esta serpiente mortal. Los dientes venenosos. Indriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta... ¿Qué es eso? ¿Cuál es el proceso para quitar los dientes venenosos? Eso es el bhakti-yoga. Eso significa sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam, hṛṣīkeṇa... (CC Madhya 19.170). Hṛṣīkeśa significa indriya. Hṛṣīkeśa-sevanam. No pueden controlar los sentidos a menos que ocupen sus sentidos al servicio de los sentidos del Señor.

El Señor tiene sentidos. También es un ser viviente como nosotros. Pero la clase menos inteligente, no lo puede entender. Piensan que debe ser lo opuesto. No. la información védica es, nityo nityānām: “La Absoluta Suprema Personalidad de Dios, también es eterno”. Esto se explica en el Bhagavad-gītā también. Bhagavān dice, “Arjuna, tu y Yo y todas estas personas que se han reunido aquí, somos nitya. Estuvimos presentes en el pasado y ahora estamos en el campo de batalla, y cuando dejemos este cuerpo, vamos a seguir otra vez siendo los mismos, individuos”. Eso se explica en el Capítulo Segundo. Esta individualidad continúa. No hay ninguna información de que todos ellos se vuelvan uno mediante la fusión. Eso no es posible, debido a que en el Bhagavad-gītā..., mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7). Aṁśaḥ, las partículas del Supremo, son sanātanaḥ. No es que por casualidad el espíritu, el espíritu total, se ha roto en pedazos. No. No es posible. Porque en el Bhagavad-gītā verán, acchedyo 'yam: “No se puede romper en pedazos”. Entonces, ¿cómo se volvió pedazos? Por lo tanto, estos fragmentos, las pequeñas partículas del todo original, son sanātanaḥ. No es que por las circunstancias se han vuelto pequeños pedazos. No. Y cuando se fusionan… Tal como dan el ejemplo de que el agua, cuando se pone en el agua, otra vez se vuelve una. Pero científicamente, son moléculas. Permanecen separadas. Incluso la luz del Sol, es simplemente una combinación de moléculas brillantes. Del mismo modo, nosotros también somos así, moléculas brillantes espirituales. Así que, sanātanaḥ, estas partículas son sanātanaḥ.

Y tienen que tener una ocupación. Porque… Porque nosotros, las pequeñas partículas del Supremo, también estamos ocupados. Kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā (Prema-vivarta). Estamos ocupados en asuntos materiales. De modo que nuestro cometido es terminar estos asuntos materiales, o no estar atraídos por los asuntos materiales y estar atraídos por los asuntos espirituales. Eso es necesario. Y no que se acaba. No se puede acabar. Por lo tanto, en el śāstra se dice, ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ (SB 10.2.32): “Aquellos que piensan que ´ahora tenemos brahma-jñāna, conocimiento y nos hemos vuelto uno con Brahman y, por consiguiente, ahora estamos liberados, vimukta-māninaḥ’, eso no es la liberación”. No hay liberación, porque tvayy asta-bhāvāt, porque los sentidos no están aun ocupados en el servicio del Señor. No conocen a la Personalidad de… Tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ. No pueden estar liberados.

¿Por qué no? ¿Ya se han vuelto liberados? No. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Āruhya. Se han sometido a severas penitencias y austeridades. Eso está bien. Y han llegado al paraṁ padam, brahmapāda, pero, patanty adhaḥ, porque… Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Todo el mundo quiere ānanda, y la parte y porción de ānanda, Kṛṣṇa, quiere ānanda. Así que simplemente la realización ahaṁ brahmāsmi no permanecerá. Porque simplemente por saber, “yo soy tal y tal”, simplemente por saber que “soy millonario”, o solo por saber que “yo soy un hombre importante”, no les va ayudar. También deben tener actividades. Ānandamayo 'bhyāsāt. Abhyāsāt quiere decir que debe haber actividades. Si dejan las actividades, no habrá ningún ānanda. Y otra vez buscarán dónde están las actividades. Y porque no tienen ninguna actividad espiritual, descenderán a las actividades materiales.

De modo que este tipo artificial de saṁyamāgniṣu juhvati, puede ayudar de momento a detener las actividades de los indriya, pero no será de forma permanente. Por lo tanto, este proceso, sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam... (CC Madhya 19.170). Cuando se vuelvan libres de toda designación… Como Caitanya Mahāprabhu dijo, iba a explicarlo, que: “No Soy un brāhmaṇa, no Soy un śūdra, no Soy un kṣatriya, no Soy un vaiśya, no Soy…”. Esto es la negación. Entonces ¿Qué eres? Caitanya Mahāprabhu dice, gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). Hay actividades. Tan pronto como aceptamos dāsa-dāsānudāsaḥ, debe haber actividades. Un dāsa, tiene actividades. De modo que dāsa, cuando estas actividades existen, entonces hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Eso se llama bhakti. Si adoptan estos medios, ocupar los sentidos en el servicio del amo de los sentidos… Poseemos algunos sentidos, pero no somos los amos. Supongan que tengo este sentido del tacto, la mano, estoy trabajando con ella, pero realmente yo no soy el amo. Si la mano se paraliza, ya no puede trabajar.

¿Cómo pueden ser amos de los sentidos? Eso depende de algo más, del amo de los sentidos. Cuando Kṛṣṇa dice, sarvataḥ pāṇi-pādas tat... Kṛṣṇa tiene manos y piernas en todas partes, o el Brahman tiene manos y piernas. ¿Qué son esas manos y piernas? Sus manos, mis manos, son las manos de Brahman, porque son parte y porción de Brahman. Ahora sus manos y sus piernas están ocupadas con upādhis. Todos funcionan: “Yo soy estadounidense, soy hindú, soy brāhmaṇa, soy śūdra, soy el cabeza de esta familia, esto, eso” tantas… Así que tienen que olvidarlo: “Yo no pertenezco a este mundo material o a esa división tan buena”, tanto si se dicen brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, o estadounidense, hindú, todo esto es…. No. “Yo soy puramente un alma espiritual, y mi cometido es servir a Kṛṣṇa”. Entonces podrán controlar sus sentidos.

Porque los sentidos quieren ocupación. Si lo dejan de una forma artificial, no permanecerá. Por el momento puede parecer que sí, pero no es posible. No pueden estar libres de deseos. A veces decimos: “Tenemos que estar libres de deseos”. No es posible. Cuando estén libres de deseos serán hombres muertos. Eso no es posible. Todo el proceso tiene que consistir en purificar el deseo, la mente. La mente es la fuente de los deseos. Por lo tanto, el proceso de bhakti consiste en primer lugar, en ocupar la mente. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Si ocupan su mente, siempre en pensar en Kṛṣṇa, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru... (BG 18.65). Esa es la recomendación que da Kṛṣṇa.

Y si en primer lugar ocupan su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa dice que se vuelven los yogīs de primera clase.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

El yogī de primera clase es aquel que siempre está ocupado en pensar en los pies de loto de Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma Hare Rāma... ese es el yogī de primera clase. Entonces pueden perfeccionar este proceso yóguico, indriyāgniṣu juhvati (BG 4.26). Indriyāgniṣu, indriya, en los sentidos de Kṛṣṇa, en el fuego de los sentidos de Kṛṣṇa, cuando se ocupan y cooperan con Sus indriya. Esa es la vida perfecta.

Muchas gracias. (fin)