ES/740416 - Clase BG 04.27 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740416BG-Bombay, 16 abril 1974 - 38:23 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso) (Prabhupāda hace un comentario en hindi)

sarvāṇīndriya-karmāṇi

prāṇa-karmāṇi cāpare

ātma-saṁyama-yogāgnau

juhvati jñāna-dīpite

(BG 4.27)

(pausa)

Traducción: “Otros, que están interesados en lograr la autorrealización a través del control de la mente y los sentidos, ofrecen a manera de oblaciones las funciones de todos los sentidos y del aire vital, en el fuego de la mente controlada”.

Prabhupāda: Lee el significado también.

Pradyumna: “Aquí se menciona el sistema de yoga concebido por Patañjali. En el Yoga-sūtra de Patañjali, al alma se le da los nombres de pratyag-ātmā y parāg-ātmā. Mientras el alma se mantiene apegada al disfrute de los sentidos, recibe el nombre de parag-ātmā, pero en cuanto la misma alma se desapega de dicho disfrute, se la llama pratyag-ātmā. El alma está supeditada a las funciones de diez clases de aire que actúan dentro del cuerpo, y ello se percibe a través del sistema respiratorio. El sistema de yoga Patañjali le enseña a uno a controlar de una forma técnica las funciones del aire del cuerpo, con objeto de que, finalmente, todas las funciones del aire interno favorezcan el proceso de purificar al alma del apego material. Según este sistema de yoga, pratyag-ātmā es el fin último. A este pratyag-ātmā se lo retira de las actividades con la materia. Los sentidos interaccionan con los objetos de los sentidos —tal como el oído, para oír; los ojos, para ver; la nariz, para oler; la lengua, para probar; la mano, para tocar—, y todos están, de ese modo, dedicados a actividades externas al ser. Todo ello se conoce como las funciones del prāṇa-vāyu. El apāna-vāyu va hacia abajo, el vyāna-vāyu actúa para encoger y expandir, el samāna-vāyu ajusta el equilibrio, el udāna-vāyu va hacia arriba; y cuando uno se ilumina, los ocupa a todos en la búsqueda de la autorrealización”.

Prabhupāda: Hmm.

sarvāṇīndriya-karmāṇi

prāṇa-karmāṇi cāpare

ātma-saṁyama-yogāgnau

juhvati jñāna-dīpite

(BG 4.27)

Cuando uno está iluminado, jñāna-dīpite, se enciende la luz del conocimiento, luego ātma-saṁyama-yogāgnau, controlar los sentidos y ofrecerlos en el fuego del yoga. El sistema de Patañjali se explica en el significado, consiste en controlar los diferentes tipos internos de..., cinco tipos de, prāṇa-apāna-vāyu. Ese es un sistema mecánico. Ese proceso también está aprobado. Eso ayuda a controlar los sentidos. Pero hay otro proceso, este sistema se llama bhakti-yoga, que no solo controla los sentidos, sino que también da una ocupación a los sentidos.

Con el simple control artificial... Es como un niño. La mente es como un niño: a veces acepta algo, a veces lo rechaza. Saṅkalpa-vikalpa. Esa es su ocupación. Y controlar la mente es algo muy difícil. Arjuna, cuando se le pidió que controlara la mente mediante la práctica del yoga, dijo: cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham: “Mi querido Kṛṣṇa, me estás pidiendo que controle la mente, pero creo que es imposible. Especialmente nosotros que estamos en el campo de la política, que pertenecemos al orden de la realeza. Y que tenemos que lidiar con tantos temas políticos”. Entonces él dijo eso:

cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa

pramāthi balavad dṛḍham

tasyāhaṁ nigrahaṁ manye

vāyor iva su-duṣkaram

(BG 6.34)

“No creo que la mente pueda ser controlada. Es algo muy, muy difícil, tan difícil como controlar la brisa o el viento, el soplo de un fuerte viento. No es posible controlarlos”. Ese fue el veredicto de Śrī Arjuna. Esto se explicará en el Capítulo Sexto.

Realmente, es muy difícil controlar la mente. Artificialmente, al controlar el sistema de respiración, está ese proceso, pero, aun así, es difícil. Como expliqué ayer, incluso un gran yogī como Viśvāmitra, también falló. Hay muchos ejemplos. Había otro, Saubhari Muni. Estaba practicando el sistema de yoga dentro del agua. Y tan pronto al ver a un pez lo agitó un poco, él quiso salir del agua y casarse, con una hija de un rey... Quería casarse con las ocho hijas. Así que hay muchos casos como ese. Es muy difícil controlar la mente. Pero nuestro proceso, como se afirma aquí, que ātma-saṁyama-yogāgnau. Ātma-saṁyama. Saṁyama, es control. La mente es el principal de los sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). La mente es la figura central de todos los sentidos. Al igual que un loco: como no puede fijar su mente, no puede trabajar correctamente. Por eso se le llama loco. Entonces nuestro proceso es que nosotros no podemos controlar la mente. Pero si ocupamos la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces todo está controlado. Kṛṣṇa le ayudará. Si de una forma u otra ocupan su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18), entonces gradualmente todo se controlará.

Hay otro verso, que sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). Jihvādau, controlar la jihvā. La jihvā significa la lengua. Es muy difícil controlar la jihvā. La gente no lo sabe, pero en realidad es así. Todo mundo acaba siendo sirviente de los sentidos, comenzando a partir de la lengua. No pueden controlar la lengua. Ellos comen cualquier cosa. Por lo tanto, tampoco pueden controlar los demás sentidos. Esta es la experiencia de grandes yogīs. Por lo tanto, en la práctica de yoga, yama-niyama... En la práctica de yoga también, está prohibido, no se permite que la lengua coma de todo lo que quiera. No. Eso no es posible. Del mismo modo, también nosotros les pedimos a nuestros devotos que no permitan que su lengua toque nada excepto kṛṣṇa-prasādam. Las dos funciones de la lengua: comer, probar las cosas y vibrar, producir sonido. Así que podemos controlar la lengua para que no toque nada que no se le haya ofrecido a Kṛṣṇa, y si no permitimos a la lengua que hable nada excepto Kṛṣṇa, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, entonces se convierten en el más grande de los yogīs, el mejor de los yogīs. Simplemente con dos cosas.

Por supuesto, tenemos que comer. Es un hecho. Sin comer no podemos existir. Entonces coman. Tenemos muchas cosas sabrosas, ofrecidas a Kṛṣṇa. Ofrecemos a Kṛṣṇa todas las cosas sabrosas. Tal como dice Bhaktivinoda Ṭhākura, kṛṣṇa baṛo doyāmoy, koribāre jihwā jay, swa-prasād-anna dilo bhāi. Bhaktivinoda Ṭhākura, era un gṛhastha, una persona práctica. Él lo experimentó. Él dijo, śarīra abidyā-jāl: “Este cuerpo, el cuerpo material, es una red de ignorancia”. Śarīra abidyā-jāl. Al igual que una red: si se enredan en una red, bien atado y se arrojan al océano, entonces cuál es su condición de vida, imagínense. Del mismo modo, nosotros, que somos alma pura, hemos sido colocados en esta red de cuerpo material, y somos arrojados al océano de la ignorancia. Esta es nuestra situación, la lucha por la existencia. ¿Cómo salir de la red? ¿Cómo salir del océano? Esto es... Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Esta es nuestra posición.

Bhaktivinoda Ṭhākura dice que este cuerpo es una red de ignorancia, simplemente complacencia sensorial: “Comeré esto. Comeré lo otro. Oiré esto. Oiré lo otro. Yo debo...”. El oído se dedica a escuchar buenas canciones de las películas, y la lengua se dedica a ir al restaurante, a saborear muchos platos supuestamente sabrosos. Del mismo modo, se ocupan, los demás sentidos. De modo que... Según el sistema de bhakti-yoga, lo primero que se recomienda controlar es a la lengua. Se dice que ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Ahora bien, recibimos conocimiento a través de los indriyas, pero si los indriyas son impuros, si los sentidos son impuros, no pueden entender quién es Kṛṣṇa. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Na, comenzando. Porque comenzar es śravaṇam. Bhakti-mārga comienza por escuchar.

Ahora bien, ¿en qué consiste śravaṇam? En cantar. Si alguien canta o alguien habla, podemos escuchar. Eso es recomendado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, simplemente escuchen. Hay otros muchos pasajes que recomiendan “escuchar”. Entonces... Pero el verso dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. Estos toscos sentidos actuales, sentidos materiales, no pueden recibir ni siquiera este canto del maha mantra Hare Kṛṣṇa. Dicen: “Qué ruido, qué molestia”. Bhagavān dice en la Bhagavad-gītā: catur-vidhā bhajante mām: “Cuatro clases de hombres comienzan este proceso de bhagavad bhajana”, sukṛtina, “los que son piadosos...”. Pero los líderes modernos, dicen: “Este bhajana es una molestia”. Esta es nuestra desgracia. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Estas son las explicaciones en el Bhagavad-gītā. Las personas santas, los mahātmās, siempre se dedican a cantar satatam. Satataṁ kīrtayanto mām (BG 9.14). Kīrtayantaḥ, glorificando. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ.

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC 17.31)

Esta es la recomendación..., recomendación de Caitanya Mahāprabhu, que glorifiquen el santo nombre de Hari. Hari significa Kṛṣṇa. Así que esa es la recomendación. Pero nos encontramos con muchos obstáculos porque ellos piensan: “Este canto es una molestia. Este bhajana es una molestia”. Así es Kali-yuga. No en Kali-yuga, incluso cada yuga. Así que ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Un devoto está escuchando, está disfrutando, mientras el no devoto piensa: “Es una molestia”. Por lo tanto, se dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. Los toscos sentidos, sentidos materiales, no pueden captar. Nāmādi. No solo el nombre; ellos tampoco pueden ver la forma del Señor Kṛṣṇa. Porque escuchar, ver, oler, saborear y tocar... Tenemos tantos sentidos. Como estos sentidos están materialmente contaminados, no pueden escuchar cuál es el santo nombre de Kṛṣṇa. Ataḥ kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Así pues, ¿cómo entender a Kṛṣṇa? Lo que se recomienda es: sevonmukhe hi jihvādau. Tienen que ocupar en primer lugar su lengua en el servicio del Señor. La comprensión de Kṛṣṇa comienza con la lengua. ¿Cómo? Ahora simplemente hagan un voto, que: “No aceptaré nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa”. Y tienen que hacer otro voto, que diga: “No voy a hablar nada, ni voy a decir nada que no sea la glorificación al Señor”. Entonces se vuelven perfectos. Es un método muy sencillo. Simplemente tienen que tomar esta determinación, que: “No hablaré nada que no tenga relación con Kṛṣṇa, y no comeré nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa”.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está específicamente enseñando estas dos cosas. Distribuimos un poco de prasādam. Si tenemos la oportunidad, podemos ofrecer un suntuoso prasādam. Lo hacemos en todos los demás centros en todo el mundo. Por comer, simplemente comiendo, una persona puede ser un devoto. No necesita nada, si él simplemente come Kṛṣṇa prasādam. Es un método muy bueno. Entonces jihvādau. Y cantar y escuchar. Aquí se recomienda que ātma-saṁyama-yogāgnau. Ātmā, tienen que tomar una determinación, ātma-saṁyama, de que: “No permitiré que esta lengua tome nada en el restaurante. Simplemente puedo permitir que la lengua...”. Si hacen esto, entonces se convierten en gosvāmī. Eso se llama gosvāmī. Porque todos somos godāsa. Go significa sentidos.

Así que en realidad todos somos sirvientes de nuestros sentidos. Todas las actividades del mundo material significan que todo el mundo actúa como el sirviente de sus sentidos, eso es todo. Este es el mundo material. Todos están trabajando. Todos están trabajando muy duro. Pero, cuando uno se vuelve inteligente, comprende que: “¿Qué estoy haciendo? Estoy pensando que soy el amo, que soy propietario, que soy el jefe de la familia, pero ¿qué estoy haciendo realmente? Estoy actuando como sirviente de mis sentidos, de los sentidos de mi hijo, de los sentidos de mi esposa, de los sentidos de mi hija, de los sentidos de mi sirviente. Eso es todo”. Si le dicen algo incorrecto incluso a su sirviente, el sirviente renunciará y estarás en problemas. Por lo tanto, deben servir a sus sentidos para que no se enojen. Esta es nuestra posición.

Así que simplemente estamos sirviendo a los sentidos, pero estamos pensando: “Soy el amo”. Esto se llama ilusión. De modo que jñāna-dīpite, cuando realmente llegan a percibir us conocimiento, entonces llegan a esta conclusión, de: “¿Quién soy yo? ¿Qué clase de amo soy? Simplemente estoy sirviendo a los sentidos, a distintos sentidos”. Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19): “Después de muchos, muchos nacimientos, estropeando la vida y perdiendo el tiempo mediante la satisfacción de los sentidos...”. Bahūnāṁ janmanām ante. Mientras continúen satisfaciendo estos sentidos, ya sea sus sentidos —es decir, los sentidos centralizados— o los sentidos expandidos, los sentidos de su familia, los sentidos de su sociedad, los sentidos de su país, de la nacionalidad, todo esto es un proceso de gratificación de los sentidos, simplemente son extensiones. Comienza centralizado: mis sentidos, luego los sentidos de mi hijo, luego los sentidos de mi nieto, luego los sentidos de mi país, luego... Eso es la satisfacción de los sentidos, eso es todo. No hay otra actividad.

Cuando una persona se ilumina, se ofrece a Kṛṣṇa. Hay un verso que explica esto: kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśāḥ (CC Madhya 22.16): “Mi Señor, he perdido mi tiempo de esta manera, convirtiéndome en godāsa, o el sirviente de los sentidos”, kāmādīnām, kāma krodha lobha moha mātsarya. Por eso se llama kāmādīnāṁ. Kati na. “He tratado de satisfacerlos al máximo”. Kati na katidhā. “¿Qué no he hecho por ellos? Aun así, no están satisfechos. Tampoco son misericordiosos”. Teṣāṁ na karuṇā jātā. Na tṛpta: “Ni están satisfechos; ni nunca han sido misericordiosos, nunca”. Siguen sirviendo a su familia, nadie le aliviara de esa carga. Si les dicen que: “Ahora he hecho mucho por ti. Por favor dame alivio”, en primer lugar, tampoco quieren ser aliviados. Esa es también otra enfermedad. ¿Lo entienden? Se sorprenderán. Es mi experiencia práctica. Antes de fundar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, le escribí una carta a Mahatma Gandhi: “Mahatma Gandhi, usted tiene cierta posición. La gente le acepta como un hombre muy piadoso. Ahora tiene su sva-rājya, y es muy aficionado al Bhagavad-gītā. Prediquemos el Bhagavad-gītā”. Le escribí esta carta. Desafortunadamente, unos días después, fue asesinado. Entonces esta es la situación. Todos esos grandes, grandes líderes, no quieren verse aliviados de esta actividad de gratificación de los sentidos. No. Este es el...

Por eso, jñāna-dīpite ātma-saṁyama-yogāgnau. Debido a que no hay conocimiento, ellos piensan que la gratificación de los sentidos expandida, la gratificación de los sentidos ampliada, hará feliz al mundo. No, eso no es posible. Por lo tanto, jñāna-dīpite significa que con este tipo de gratificación sensorial no resolveremos los problemas. Kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās teṣāṁ mayi na karuṇā jātā (CC Madhya 22.16). Karuṇā, “No hay misericordia. Por eso los he abandonado. Ahora he venido a Ti, mi querido Señor. Estuve sirviendo a los sentidos durante tanto tiempo. Ahora quiero servirte”. Esto es conocimiento, jñāna-dīpite. “Porque mi ocupación es satisfacer los sentidos, ya sea los sentidos míos o los sentidos de mis familiares, pero eso no me ha hecho feliz, por eso he venido a Ti para satisfacer Tus sentidos. Por favor, ocúpame en Tus actividades”. Esto se llama jñāna. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Cuando jñānavān... ¿Qué tipo de jñānavān? Después de servir a los sentidos de tantas personas vida tras vida, cuando uno llega a su verdadero conocimiento, que: “Este tipo de satisfacción de los sentidos no me hará feliz. Permítanme gratificar los sentidos de Kṛṣṇa”, eso es conocimiento verdadero. Jñāna-dīpite. Y en otro lugar, las Escrituras dicen, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Jñānavān. Eso es conocimiento verdadero.

En realidad, lo que yo tengo que hacer es satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, pero yo pienso que seré feliz satisfaciendo mis sentidos, los sentidos de mi familia, los sentidos de mi país, los sentidos de mi nación, y así sucesivamente. Esto nunca me hará feliz. Este es el secreto. Por eso, Kṛṣṇa dice que: “Has fabricado tantas actividades de gratificación de los sentidos. Está bien. Abandona todas estas actividades insensatas. Y simplemente entrégate a Mí”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Entonces quedarán satisfechos. De lo contrario, no pueden ni hablar de satisfacción. Simplemente continúan aumentando el área de su complacencia sensorial. Eso no les hará feliz.

Así que,

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

(BG 7.19)

Esta es la definición de mahātmā: cuando una persona ocupa sus sentidos para la satisfacción de los sentidos supremos. Pero desafortunadamente, definimos al Supremo como que no tiene sentidos, nirākāra. Y sin manos, sin piernas, sin ojos, nada, sin sentidos. Simplemente yo tengo mis sentidos, y quien me ha hecho a mí, Él no tiene sentidos. Pero eso no es así. Si tengo mis sentidos, mi padre, quien es el que me ha hecho, también tiene sentidos. Esta es la conclusión correcta. ¿Cómo es eso? Yo tengo mis sentidos, tengo mis propensiones, tengo mi forma y ¿por qué entonces debo negar estas cosas a mi padre, y especialmente al Padre Supremo? Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice que: avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ, paraṁ bhāvam ajānantaḥ (BG 7.24). Ellos no saben. Pero el hecho real es que cuando sacrifiquemos nuestros sentidos serán sacrificados por la satisfacción de los sentidos supremos, entonces nuestra vida será exitosa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). No es que anule mis sentidos, los sentidos de Dios, cada... No. Tenemos sentidos. Yo tengo mis sentidos y Dios tiene Sus sentidos. Pero cuando mis sentidos se dedican a satisfacer los sentidos supremos, esa es mi perfección en la vida. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170).

Así que eso podemos comenzarlo con sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). Porque nos reunimos y hablamos tantas tonterías en una conferencia política, una conferencia social, una conferencia científica, la lengua continúa. Día y noche, la conferencia continúa. Y otra función, es el proceso de comer, la complacencia de los sentidos. Si pedimos a la gente: “Por favor, ven aquí. Canta Hare Kṛṣṇa”, no están interesados en absoluto. Pero invítelos a una reunión política a decir tonterías, mostrarán muchísimo interés, “Sí”. Eso se llama māyā. Entonces tenemos que convertir esto. En lugar de involucrar los sentidos para decir tonterías, tenemos muchos libros, muchas conversaciones sobre Kṛṣṇa. ¿Por qué no aceptar esto? Pueden aceptar este Śrīmad-Bhāgavatam, sobre Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā. Continúen hablando acerca de Kṛṣṇa y continúen comiendo kṛṣṇa-prasādam, sevonmukhe hi jihvādau, cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (CC Madhya 17.136). Entonces tienen garantizada la autorrealización.

No hay la menor dificultad. De ningún modo. Y eso también se describe, sa mahātmā sudurlabhaḥ. Simplemente dice sudurlabhaḥ. ¿Pero cuáles son las características?

mahātmānas tu māṁ pārtha

daivīṁ prakṛtim āśritāḥ

bhajanty ananya-manaso

jñātvā bhūtādim avyayam

(BG 9.13)

Esto es mahātmā. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivī prakṛtim. Están bajo la protección de daivī-prakṛti. Hay dos prakṛtis: la prakṛti espiritual y la prakṛti material. Los devotos no están sometidos a esta prakṛti material. Están bajo la influencia de la prakṛti espiritual. Las actividades de Kṛṣṇa son todas espirituales. Y los devotos, debido a que se dedican a actividades espirituales, están por encima de la prakṛti material. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. ¿Quien? Māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena ya sevate (BG 14.26). Quien se dedica al servicio devocional sin ningún impedimento, avyabhicāriṇī, sin interrupción, continuamente, sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26), él no está en la plataforma material.

Por eso, un devoto, mahātmā ... Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ... (BG 9.13). Hay dos prakṛtis. Aquellos que no son mahātmās, durātmā... Durātmā significa tratar de satisfacer al ātmā de una manera diferente, muy, muy lejos de Kṛṣṇa. Se llaman durātmā, dura. Dura significa distante o muy difícil. Todo mundo puede convertirse en mahātmā, como se explica en el Bhagavad-gītā, simplemente entregándose a Kṛṣṇa. Así que mahātmā sudurlabhaḥ. No es muy fácil convertirse en un mahātmā y rendirse a Kṛṣṇa. Pero si podemos hacer eso, si dedicamos nuestros sentidos al servicio del Señor Supremo... No se trata de detener las actividades de los sentidos. Eso fallará. El sistema de yoga, el sistema de yoga Patañjali, está deteniendo artificialmente las actividades de los sentidos. Pero eso no será muy exitoso, porque los sentidos son tan fuertes que tan pronto como tienen la oportunidad, actúan de inmediato.

Por eso en el śāstra está prohibido, mātrā svasrā duhitrā vā nāviviktāsano bhavet (SB 9.19.17): “No te sientes en un lugar solitario, ni siquiera con tu madre, ni con tu hermana, ni con tu hija”. Porque generalmente nuestros sentidos no están muy agitados en la presencia de la madre, la hermana y la hija. Pero el śāstra dice: "Aunque sea así, no te sientes con tu madre, hermana e hija en un lugar solitario". "¿Por qué? No soy un tonto". No eres un tonto, pero balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati (SB 9.19.17). Los sentidos son tan fuertes, incluso alguien que sea muy, muy erudito, también puede agitarse. Tenemos muchos ejemplos. Ancianos de sesenta, setenta años, se agitan al ver a una muchacha joven. ¿Lo ven? Así que los sentidos son tan fuertes, por lo tanto, tenemos que ocupar todos nuestros sentidos al servicio de los sentidos supremos. Esa es la perfección de la vida. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170).

Así que, el comienzo es que el número uno, el sentido número uno, la lengua, que intenten controlarlo comiendo kṛṣṇa-prasādam y cantando:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Muchas gracias. (fin)