ES/740417 - Clase BG 04.28 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740417BG-Bombay, 17 abril 1974 - 37:16 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

dravya-yajñās tapo-yajñā

yoga-yajñās tathāpare

svādhāya-jñāna-yajñāś ca

yatayaḥ saṁśita-vratāḥ

(BG 4.28)

dravya-yajṣāḥ—sacrificando las posesiones de uno;

tapaḥ-yajṣāḥ—sacrificio mediante austeridades;

yoga—yajṣāḥ—sacrificio mediante el misticismo óctuple;

(en el fondo) Prabhupāda: (al lado) Wo ladka log kidhar gaya? Kharidne ke liye bazaar gaya. ¿Adónde fueron esos muchachos?... (inaudible)

tathā—así pues; apare—otros; svādhyāya—sacrificio mediante el estudio de los Vedas; jṣāna-yajṣāḥ—sacrificio mediante el cultivo del conocimiento trascendental; ca—también; yatayaḥ—personas iluminadas; saṁśita—entregados a estrictos votos; vratāḥ—votos.

(cortado)

Traducción: "Algunos, habiendo aceptado estrictos votos, llegan a iluminarse mediante el sacrificio de sus posesiones, y otros, mediante la ejecución de severas austeridades, mediante la práctica del yoga del misticismo óctuple o mediante el estudio de los Vedas para avanzar en el cultivo de conocimiento trascendental".

Prabhupāda: Hum. También puedes leer el significado.

Pradyumna: "Estos sacrificios pueden acomodarse en varias divisiones. Hay personas que sacrifican sus posesiones en la forma de diversas clases de caridades. En la India, la comunidad mercantil adinerada o las órdenes principescas abren diversas clases de instituciones caritativas, tales como dharma-śālā, anna-kṣetra, atithi-śālā, anāthālaya y vidyā-pīṭha. También en otros países hay muchos hospitales, asilos de ancianos y fundaciones caritativas similares, destinadas a distribuir entre los pobres comida, educación y asistencia médica gratuita. Todas esas actividades caritativas se denominan dravyamaya-yajña. Hay otros que, en busca de una elevación superior en la vida o para llegar a ser promovidos a planetas superiores del universo, aceptan voluntariamente muchas clases de austeridades, tales como cāndrāyaṇa y cāturmāsya. Estos procesos entrañan severos votos para conducir la vida bajo ciertas reglas rígidas. Por ejemplo, bajo el voto de cāturmāsya, el que lo sigue no se afeita durante cuatro meses del año (de julio a octubre), no come ciertas comidas, no come dos veces al día y no sale de la casa. Ese sacrificio de las comodidades de la vida se denomina tapomaya- yajña. Aun hay otros, que se dedican a diferentes clases de yogas místicos, tales como el sistema Patañjali (de fundirse en la existencia del Absoluto), o haṭha-yoga o aṣṭāṅga-yoga (para determinadas perfecciones). Y algunos viajan a todos los lugares santos de peregrinaje. Todas esas prácticas se denominan yoga- yajña, sacrificio por un cierto tipo de perfección del mundo material. Hay otros que se dedican al estudio de diferentes Escrituras védicas, específicamente los Upaniṣads y los Vedānta-sūtras, o la filosofía sāṅkhya. Todo ello se denomina svādhyāya-yajña, u ocupación en el sacrificio de los estudios. Todos estos yogīs están fielmente dedicados a diferentes tipos de sacrificios, y están buscando un nivel de vida superior. Sin embargo, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es diferente a esos otros, porque consiste en el servicio directo que se le presta al Señor Supremo. El estado de conciencia de Kṛṣṇa no se puede alcanzar mediante ninguno de los antedichos tipos de sacrificios, sino únicamente por la misericordia del Señor y Su devoto genuino. Por consiguiente, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es trascendental".

Prabhupāda:

dravya-yajñās tapo-yajñā

yoga-yajñās tathāpare

svādhyāya-jñāna-yajñāś ca

yatayaḥ saṁśita-vratāḥ

(BG 4.28)

De modo que, la caridad, o sacrificar su posesión en beneficio de otros, eso también es yajña. Es lo que se llama karma-kāṇḍa yajña, actividades fruitivas. Por tal práctica de yajña, uno puede elevar su propia posición material. Al igual que alimentar a los pobres, también es yajña. Pero esa misma actividad, si se acopla en la conciencia de Kṛṣṇa, eso se vuelve perfecto. La gente está muy inclinada a alimentar a los pobres con comida suntuosa, pero se puede hacer de una manera un poco diferente, es decir, habiendo ofrecido la comida a Viṣṇu, prasāda, entonces esa distribución de alimentos es mejor que la distribución de alimentos ordinaria. Normalmente, eso es puṇya, actividades piadosas, pero cuando se hace en relación con Kṛṣṇa, esto se llama yajña. Dravya-yajña. Distribuir comida y ropa, eso se llama dravya-yajña, pero yajña se puede decir cuando las actividades se hacen combinando las actividades con conciencia de Kṛṣṇa. Esa es yajña. Yajña significa Viṣṇu. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko' yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9).

Entonces, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, también estamos distribuyendo alimentos en nuestras aproximadamente cien sucursales en todo el mundo, pero no directamente, sino a través del nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Si simplemente actuamos piadosamente, eso es bueno, pero no es perfecto. Supongamos que ejecuto muchas actividades piadosas en mi vida. Luego, debido a mis actividades piadosas, naceré en una buena familia, janmaiśvarya-śruta-śrīḥ (SB 1.8.26). Puedo tener mi nacimiento en una buena familia, una familia elevada. Eso se llama janma. Después aiśvarya, la opulencia, la riqueza; śrī, un hermoso cuerpo; y educación también. Varias veces he explicado que, para llegar a tener una educación elevada, eso también se debe a actividades piadosas previas. Ser muy rico, eso también se debe a actividades piadosas previas. Pero Narottama dāsa Ṭhākura dice que karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, sakale biṣera bhāṇḍa. Karma-kāṇḍa vicāra, actividades fruitivas para obtener una mejor posición de la vida, un mejor cuerpo... (cortado)... Pero, aunque nazca en una buena familia, sigo corriendo el riesgo de degradarme. Porque a veces nacemos en una familia rica, y debido a la opulencia estamos asociados con malas compañías. Entonces comenzamos a actuar pecaminosamente. Eso significa nuevamente degradación.

Por eso, la filosofía vaiṣṇava no aprueba mucho ni siquiera las actividades piadosas. Qué decir de las actividades impías, no aprueban siquiera las actividades piadosas. Simplemente buscan la conciencia de Kṛṣṇa, simplemente están interesados en el servicio de Kṛṣṇa. Ese es verdadero yajña. Porque en el Bhagavad-gītā se dice que aquellos que se dedican al servicio devocional... Escuchar, el servicio devocional, lo he explicado varias veces, por escuchar acerca de Kṛṣṇa. el simple hecho de escuchar acerca de Kṛṣṇa, si simplemente tratamos de entender a Kṛṣṇa, eso también es mejor que dravyamaya-yajña, dravya, en caridad. Pero debido a que no podemos consagrarnos a nosotros mismos... El servicio devocional puro significa śravaṇaṁ kīrtanam (SB 7.5.23-24). Al igual que Haridāsa Ṭhākura, él simplemente estaba ocupado en śravaṇaṁ kīrtanam. Él cantaba trescientas mil veces al día el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. No podemos imitar eso. Eso no es posible. Pero el servicio devocional puro es así.

Al igual que nuestros Gosvāmīs, los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, Śrīnivāsa Ācārya describe cómo ejecutaron el servicio devocional:

kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī

dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau

śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana. Ellos siempre se dedicaban a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Utkīrtana, en voz muy alta. Kṛṣṇotkīrtana. Utkīrtanam. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartanau-parau, además danzaban. Al igual que aquí, estos muchachos cantan y danzan. Y eso es muy bueno, seguir los pasos de los Gosvāmīs. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Él también se dedicaba a cantar y danzar. Una descripción de su danza se encuentra en el Caitanya-caritāmṛta, durante el festival Ratha-yātrā. Entonces cantar, y danzar, cantar el santo nombre, y danzar en éxtasis, eso también es yajña. Esa es el yajña más perfecto. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ. Eso se llama saṅkīrtana-yajña. Bahubhir militvā gāyantīti saṅkīrtanam. Saṅkīrtana significa cuando nos reunimos, muchas personas, y cantamos y danzamos. Eso se llama saṅkīrtana-yajña. Entonces, aquellos que participan en el saṅkīrtana-yajña, también están realizando yajña. Eso es mejor que dravyamaya-yajña, dravya-yajña. Dravya-yajña, caridad. Supongamos que una persona no tiene dinero. ¿Entonces su vida se echa a perder? No. En cualquier condición podemos ejecutar este yajña, saṅkīrtana-yajña. No hay necesidad de dinero. Ahaituky apratihatā. Esta saṅkīrtana-yajña es tan hermoso que no puede verse obstaculizado por ninguna condición material. Si alguien está interesado, puede realizar saṅkīrtana-yajña o el sistema bhakti-yoga, śravaṇaṁ kīrtanam (SB 7.5.23), en cualquier condición de la vida. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu hay una historia... no una historia, un hecho real. Allí se describe que un brāhmaṇa, que era un gran devoto, quería ofrecer un servicio muy brillante, arcanā, en la adoración del templo. Pero no tenía dinero. Pero un día estaba sentado escuchando una clase del Bhāgavatam y escuchó que Kṛṣṇa puede ser adorado incluso con la mente. Entonces aprovechó esta oportunidad porque desde hace mucho tiempo pensaba cómo adorar a Kṛṣṇa de manera muy suntuosa, pero no tenía dinero. Entonces, cuando entendió esto, que uno puede adorar a Kṛṣṇa dentro de la mente, así que después de bañarse en el río Godāvarī se sentó debajo de un árbol, y dentro de su mente estaba construyendo un siṁhāsana, un trono muy hermoso, adornado con joyas, y el trono tenia a la Deidad, y él bañaba a la Deidad con agua de Ganges, Yamunā, Godāvarī, Narmadā, Kāverī. Luego vistió a la Deidad muy bien, le ofreció adoración con flores, guirnaldas. Luego cocinaba muy bien, y estaba cocinando paramānna, arroz dulce. Entonces quería probarlo, quiso ver lo caliente que estaba. Porque el paramānna se toma frío, paramānna no se toma muy caliente. Así que metió su dedo en el paramānna y su dedo se quemó. Así pues, su meditación se interrumpió, porque no había nada; simplemente lo estaba haciendo dentro de la mente, estaba haciendo todo. Entonces... Pero vio que tenía el dedo quemado. Así que estaba asombrado. De esta manera, Nārāyaṇa desde Vaikuṇṭha, estaba sonriendo. Lakṣmījī preguntó: “¿Por qué estás sonriendo?”. “Porque uno de mis devotos Me está adorando de ese modo. Por favor envía a Mis hombres para que lo traigan inmediatamente a Vaikuṇṭha”.

De modo que el bhakti-yoga es tan hermoso, que, incluso si no tienen medios para ofrecerle a la Deidad una adoración maravillosa, pueden hacerlo dentro de la mente. Eso también es posible. Por lo tanto, las Escrituras dicen que ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). En cualquier circunstancia de la vida que se encuentren pueden ocuparse en el sistema de bhakti-yoga, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23). Pero la perfección más elevada o suprema del bhakti-yoga es śravaṇaṁ kīrtanam, śravaṇaṁ kīrtanam, estar completamente absorto en pensar en Kṛṣṇa. Eso también se recomienda en el Bhagavad-gītā. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47). Este es el proceso más sencillo. Tienen que practicar pensar siempre en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Mad-yājī. Ahora bien, supongan que no tienen nada que ofrecer, aun así, todavía pueden, man-manāḥ, pensando en Kṛṣṇa, pensando en todos los materiales para adorar, probándolos, sentado en un lugar, pueden continuar. Eso se llama man-manāḥ, pensar, pensar. Pueden ofrecerle a Kṛṣṇa, tal como describí, tantas cosas.

Pero Kṛṣṇa quiere ver hasta qué punto están dedicados a Él. Dravya-yajña... Kṛṣṇa no está hambriento de manera que tengan que ofrecerle algo, un muy buen alimento. Es decir, deben hacer eso. Pero si no tienen tal cosa, si no tienen esas posesiones, pueden hacerlo en la mente. Pero no es que lo tienen todo para ofrecer... Que pueden ofrecerle a Kṛṣṇa muy buenos alimentos; si en ese caso, piensan que: “Puedo hacerlo en la mente”, eso es trampa. Eso no se debe hacer. Pero en caso de que no tengan nada que ofrecer materialmente, aun así, pueden ofrecerlo en la mente. Eso se llama vitta-sārtha. Y en realidad, hemos visto en muchos lugares, un hombre rico tiene a su Deidad. El otro día visitamos uno de estos lugares, la Deidad está allí, pero la Deidad no es adorada. A la Deidad no se le ofrece nada. Eso no es bueno. Ese hombre era un hombre muy rico. Según su posición, uno debe ofrecer alimentos preparados, distribuir prasādam, no que... En general, los impersonalistas lo hacen. Los impersonalistas tienen muchos grandes templos, grandes Deidades, pero a la Deidad se le ofrece un poquito de elaichi-dana. Eso no es bueno. Si instalan una Deidad, deben adorarla con la mejor capacidad de sus posesiones. Esa es la adoración a la Deidad. Pero si uno no tiene nada que ofrecer, pueden ofrecer de todo dentro de la mente. Esta es una facilidad.

Por lo tanto, es apratihatā, algo que no se puede detener, apratihatā. Porque el bhakti se puede llevar a cabo en la práctica también dentro de la mente. Es algo que no se puede impedir. Pero si tienen algo que ofrecer a Kṛṣṇa, no piensen que: “Lo ofreceré en mi mente”. Es decir... Kṛṣṇa también es muy inteligente, sabe que: “Él me está engañando”. Kṛṣṇa quiere ver cuánto sacrifican por Él con devoción, bhaktyā. Kṛṣṇa no persigue sus bienes. Eso se explica en el Bhagavad-gītā, tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam (BG 9.26). Kṛṣṇa está dispuesto aceptar de ustedes incluso una pequeña hoja, patram, incluso una pequeña flor, patraṁ puṣpaṁ phalam, una pequeña fruta. Cualquiera puede conseguir estas cosas. Incluso si no pueden conseguirlas, si son tan pobres o incapaces, pueden ofrecerle todo a Kṛṣṇa en la mente.

Pero si tienen estas cosas, eso no les dará buenos resultados. Eso es engañar. Eso se llama mithya-sārtha. Conforme a los propios medios de uno, ye yathā mām pra..., según la posición de uno, hay que adorar a Kṛṣṇa, tal vez sin dravya o con dravya. Yajña se realiza. Dravya-yajñās tapo-yajñāḥ. Svādhyāya. Los Gosvāmīs, también solían realizar svādhyāya-yajña. Eso también se menciona. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Estudiaban todas las Escrituras védicas, todas. Eso se llama svādhyāya, svādhyāya-yajña, leer las Escrituras védicas, comprender las Escrituras védicas, actuar conforme a las directrices de las Escrituras védicas. Esto se llama svādhyāya-yajña. Svādhyāya-yajña, jñāna-yajña. Al leer las Escrituras védicas, se iluminan con conocimiento. Entonces esto también es yajña. Hay tantos... Kṛṣṇa está disponible de muchas maneras, según su posición. No es que esté condicionado, Él no está condicionado. Por eso se llama ahaituky apratihatā. Svādhyāya-yajña.

Los Gosvāmīs, no solo danzaban y cantaban. Eso también era parte de sus actividades, kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Pero ellos eran también buenos eruditos. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Es como en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, estamos tratando de publicar nuestros libros en diferentes idiomas. Ya hemos publicado en Europa y Estados Unidos, inglés, francés, alemán, español, sueco, japonés, chino. Eso es algo necesario.

Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma. Porque la gente está descarriada, confusa. Así que se les debe dar la oportunidad de estudiar, de comprender qué es la conciencia de Dios, qué es la conciencia de Kṛṣṇa. Y deben hacerlo a través de los śāstras. Eso también es necesario. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma... Los Gosvāmīs prácticamente demostraron en su vida todo. Caitanya Mahāprabhu les enseñó. Fueron los primeros discípulos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rūpa Gosvāmī recibió lecciones durante diez días continuamente en Allahabad, Prayāga, Daśāśvamedha-ghāṭa. Como resultado de esas enseñanzas, primero escribió este Bhakti-rasāmṛta-sindhu, que hemos traducido al inglés, con el título de Néctar de la devoción. Del mismo modo, Sanātana Gosvāmī recibió instrucciones durante dos meses en Benarés, Vārāṇasī.

De modo que bhakti no es que sea algo sentimental, sin ningún principio básico de conocimiento. No. Está totalmente basado en el conocimiento védico. Bhaktyā śruta-gṛhītayā. Śruta. Śruta significa Veda. Bhakti, después de estudiar el conocimiento védico, es bhakti perfecto. Vedānta-sūtra. Por eso, Caitanya Mahāprabhu habló sobre el Vedānta-sūtra en Benarés. Y debido a que los sannyāsīs māyāvādīs estaban criticando a Caitanya Mahāprabhu, que: “Él es un sannyāsī sentimental, un devoto sentimental. Él no estudia el Vedānta-sūtra…”. El Señor fue criticado así. Así que algunos de Sus devotos pidieron que: “Sabemos que Tú no te relacionas con los sannyāsīs māyāvādī, pero ellos Te están criticando. Si amablemente fueras a verles”. De modo que Śrī Caitanya Mahāprabhu se reunió con todos los sannyāsīs māyāvādīs de Vārāṇasī. Prakāśānanda Sarasvatī, tenía sesenta mil discípulos. Y ellos le hicieron preguntas... Prakāśānanda Sarasvatī le preguntó a Caitanya Mahāprabhu diciéndole: “Tú eres un sannyāsī, pero no estudias el Vedānta-sūtra. Es el…”, quiero decir, “Los sannyāsīs hacen el voto de estudiarlo”. El Vedānta-sūtra es el punto crucial de una sampradāya. Toda sampradāya debe tener su comentario sobre el Vedānta-sūtra; de lo contrario, no es una sampradāya genuina. Y especialmente en el Śaṅkara sampradāya, les gusta mucho estudiar la filosofía Sāṅkhya y el Vedānta-sūtra.

Y Caitanya Mahāprabhu, cuando fue a Vārāṇasī, simplemente danzaba y cantaba el mantra Hare Kṛṣṇa. Entonces la gente comenzó a criticarlo. No la gente; esta sannyāsī-sampradāya. Y Sus devotos, estaban un poco tristes de que: “Nuestro Señor está siendo criticado”. Por eso, Él aceptó su invitación, y hubo una conversación acerca del Vedānta con Prakāśānanda Sarasvatī, y Śrī Caitanya Mahāprabhu salió victorioso, y todos se convirtieron en Sus discípulos. Estas son declaraciones en el Caitanya-caritāmṛta.

De modo que no es que aquellos que son bhaktas, ellos... Cantar y danzar, para Kṛṣṇa eso también es completo. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Es un proceso directo. Pero si alguien quiere entender esta filosofía de conciencia de Kṛṣṇa a través de la filosofía Vedānta, a través de los Upaniṣads, estamos dispuestos, estamos preparados. Por eso estamos publicando tantos libros. Estamos discutiendo la filosofía Vedānta, Upaniṣad, toda la literatura védica. El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de todas las Escrituras védicas. En él se afirma: nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam idam (SB 1.1.3). Nigama. Nigama significa Escrituras védicas. Kalpa-taru. Kalpa-taru significa árbol de deseos. Árbol de deseos... Tenemos experiencia: del árbol de mango obtenemos mango, y del cocotero obtenemos coco. Pero árbol de deseos significa lo que quieran, pueden conseguirlo. De un árbol así incluso pueden obtener purīs y halavā. Eso se llama árbol de deseos. Y las Escrituras védicas se llaman nigama-kalpa-taru. Nigama, es Escrituras védicas, árbol del deseo, es kalpa-taru, taru, kalpa-taru. Toda clase de conocimiento está ahí, en las Escrituras védicas. Veda significa conocimiento, conocimiento perfecto, ya sea material o espiritual. Los Vedas existen para el beneficio de la sociedad humana. Debido a que la entidad viviente ha venido a este mundo material para disfrutar, se le marcan directrices: “Muy bien, has venido aquí para disfrutar. Entonces disfruta materialmente bajo estas directrices, de ese modo gradualmente te vuelves espiritual, y finalmente te liberarás”. Ese es el propósito. Karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa. Jñāna-kāṇḍa es la senda de la liberación, luego upāsanā-kāṇḍa.

No es que los devotos sean sentimentales. No es eso. Bhaktyā śruta-gṛhītayā (SB 1.2.12). Bhakti, el servicio devocional, después de la comprensión completa de las escrituras védicas... Pero el bhakti es algo tan hermoso que, si uno toma la senda del bhakti directamente, automáticamente comprende las Escrituras védicas.

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7).

Esta es la misericordia de Kṛṣṇa. Incluso si una persona es analfabeta, si emprende sinceramente la senda del bhakti-yoga, de forma natural se le revela la conclusión de la filosófica védica.

yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ (ŚU 6.23)

Estas son las afirmaciones, y realmente... Al igual que estos jóvenes. Estos muchachos, no fueron educados en las Escrituras védicas. Nunca. ¿Pero cómo entonces están siguiendo este proceso de conciencia de Kṛṣṇa? Esta es la magia de la conciencia de Kṛṣṇa. No depende del estudio de los Vedas, pero si se toman en serio la conciencia de Kṛṣṇa, el conocimiento védico se les revela automáticamente.

yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau tasyaite hy kathitā arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ (ŚU 6.23)

Este es el secreto. Si uno tiene una fe inquebrantable en Kṛṣṇa y una fe inquebrantable en su maestro espiritual, entonces automáticamente el conocimiento védico se despierta. Esto es un hecho, lo pueden ver. Ellos nunca supieron qué era la vida védica, el conocimiento védico, pero ¿cómo se han convertido en un devoto tan bueno y tan perfecto? Por una fe inquebrantable. Eso es lo que se necesita. Viśvāse milaya vastu tarke bahu-rūpa. (?) Y ese viśvāsa, eso se explica, viśvāsa, fe. En el Caitanya-caritāmṛta, viśvāsa-śabde, viśvāsa sudṛḍha niścaya, kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karc. (CC Madhya 22.62). Śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya. Esta es una declaración de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Él dijo śraddhā. Porque para convertirse en devoto, el comienzo es śraddhā, fe.

Como ustedes, damas y caballeros, ustedes vienen. Eso es la śraddhā: “Escuchemos algo, vamos a escuchar lo que están hablando acerca de Kṛṣṇa”. Este es el comienzo. Así que esta śraddhā, a medida que crece y queda firmemente establecida, eso es devoción. Śraddhā significa, devoción significa, hacer poco a poco que la śraddhā esté cada vez más firme. Ādau śraddhā. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga (CC Madhya 23.14-15). Primero que nada, śraddhā, fe. Luego la asociación con los devotos. Atha bhajana-kriyā tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ, athāsaktis tato bhāvaḥ (CC Madhya 23.14-15). Bhāva. Entonces tenemos que elevarnos al nivel de bhāva, budhā bhāva-samanvitāḥ. Kṛṣṇa dice:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8).

Así que este bhāva, la etapa extática del servicio devocional, que uno tiene que alcanzar. Esa es la perfección, o esa es la etapa prioritaria del amor por Dios.

Estas son las cosas que se aconsejan. Kṛṣṇa las explica personalmente. ¿Por qué no debemos aprovechar estas cosas? ¿Por qué las estamos descuidando? Es un suicidio. La Suprema Personalidad de Dios está instruyendo personalmente cómo volvernos conscientes de Kṛṣṇa, cómo volverse perfecto en la conciencia de Kṛṣṇa, y luego, tyaktvā dehaṁ punar janma (BG 4.9), entonces pueden volver al hogar, de vuelta a Dios. ¿Por qué no debemos aprovechar esta oportunidad? Esto no es muy bueno. Deberíamos aprovecharla. Tenemos este cuerpo de forma humana, tenemos inteligencia, y la declaración y las explicaciones las da personalmente la Suprema Personalidad de Dios. ¿Por qué no beneficiarnos de ello? Esta es una política suicida.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)