ES/740602 - Clase SB 01.13.11 - Ginebra


His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda


740602SB-Ginebra, 2 junio 1974 - 27:22 minutos



Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

api naḥ suhṛdas tāta
bāndhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ
dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ
sva-puryāṁ sukham āsate
(SB 1.13.11)

api —si; naḥ —nuestros; suhṛdaḥ —bienquerientes; tāta —¡oh, tío mío!; bāndhavāḥ —amigos; kṛṣṇa-devatāḥ —aquellos que siempre están absortos en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa; dṛṣṭāḥ —por verlos; śrutāḥ —o por oír hablar de ellos; vā —de ambas maneras; yadavaḥ —los descendientes de Yadu; sva-puryām —junto con el lugar en que residen; sukham āsate —si todos ellos están felices.

(pausa)

Traducción: “Tío mío, debes de haber visitado Dvārakā. En ese sagrado lugar están nuestros amigos y bienquerientes, los descendientes de Yadu, que siempre están absortos en el servicio al Señor Śrī Kṛṣṇa. Tal vez los hayas visto o hayas oído hablar de ellos. ¿Están todos viviendo felices en sus moradas?”.

Prabhupāda:

api naḥ suhṛdas tāta
bāndhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ
dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ
sva-puryāṁ sukham āsate
(SB 1.13.11)

Yudhiṣṭhira Mahārāja, después de recibir a Vidura, lo primero que le pregunta es acerca de la familia de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa, estar siempre pensando en Kṛṣṇa. Ahora, debido a que ha regresado a casa después de visitar diferentes lugares de peregrinaje... Dvārakā es también uno de esos famosos lugares de peregrinaje. Así que esperaba que: “Vidura debe haber ido a Dvārakā, y habiendo ido a Dvārakā, debe tener alguna noticia de la morada de Kṛṣṇa”.

Kṛṣṇa es el amigo, el amigo más íntimo de los Pāṇḍavas. Por eso dice, naḥ. Naḥ significa “nuestro”. Suhṛdaḥ. Suhṛdaḥ, esta palabra significa, “aquel que siempre piensa en el bien de los demás”, se llama suhṛdaḥ. Su corazón no está contaminado. Hṛdaḥ significa “corazón” y su significa “muy bueno”. Y Kṛṣṇa dice también: suhṛda sarva-bhūtānām (BG 5.29). Y aquí Yudhiṣṭhira Mahārāja lo confirma, naḥ suhṛdaḥ. En realidad, suhṛda es Kṛṣṇa. Suhṛda significa bienquerientes. Del mismo modo que el padre es el bienqueriente de los hijos, los amigos íntimos, son bienquerientes... aquí en el mundo material, yo puedo ser su bienqueriente, ustedes pueden ser mis bienquerientes, pero siempre hay cierto interés. A menos que haya algún interés en mi beneficio personal, no puedo ser su suhṛda. Eso es suhṛda material. Pero la suhṛda espiritual es diferente. Suhṛda espiritual significa que todo el mundo sufre por falta de conciencia espiritual, conciencia de Kṛṣṇa. Por ello, se debe hacer un esfuerzo para que todos se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. Eso es suhṛda espiritual.

Ahora estamos enredados. En realidad, nuestra posición en esta existencia material no es muy buena. Todo el mundo lo ve en la práctica. Aun así, tratan de adaptarse: “Hagámoslo bien. Hagámoslo bien”. Eso se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30), masticar una y otra vez lo ya masticado. Es como por lo general un padre, por lo menos en la India, quiere que su hijo esté bien situado. Por eso en nuestro movimiento no hay muchos jóvenes de la India, porque sus padres los sitúan muy bien. ¿Cómo lo hacen? Los casan y les brindan cierta capacidad de ingresos, ya sea por servicio o por negocios. De ese modo se sienten satisfechos: “Esta es la finalidad de la vida”. Gṛhamedhi. Simplemente: “Ahora estoy casado. Tengo el deber de ceñirme al gṛha y disfrutar de los sentidos, eso es todo”. Gṛhamedhi. Los que se sacrifican por Kṛṣṇa, brahmacārī, sannyāsī… los sannyāsīs se han convertido en sinvergüenzas. Y en la India ya no hay brahmacārī ni vānaprastha. Y por eso es muy difícil conseguir trabajadores hindúes. No tienen...

La cualidad que hay que tener —lo dije al principio— es tener un espíritu de renuncia. Esa es una gran cualidad. Tyāga. La renunciación es otra forma de opulencia. Kṛṣṇa posee seis opulencias. Una de esas opulencias es la renunciación. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ, jñāna-vairāgya (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Vairāgya significa renunciación. Ya han tenido bastante de disfrute material. Han disfrutado. O han realizado que no hay verdadero beneficio. Por eso, están en un espíritu... eso es natural. Eso es natural. Porque si una persona ha disfrutado mucho, la siguiente fase será la renunciación. Esto es natural. Debido a que tenemos un espíritu de renunciación, entonces están comprendiendo o emprendiendo el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa de la mejor manera posible, al menos con mucho entusiasmo. Jñāna-vairāgya, eso es lo que necesitamos. Este vairāgya entonces... Por eso, a veces me gustan los hippies, porque tienen un espíritu de renunciación. Esa es una muy buena posición. Simplemente requieren jñāna o conocimiento, entonces su vida será un éxito. Elevar a una persona al plano de la renuncia es un trabajo muy difícil. Sobre todo cuando las personas tienen una buena esposa, un bonito hogar, un buen saldo bancario, es muy difícil.

Hay un verso de Kṛṣṇa que dice que la persona que está ansioso por emprender el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, pero está atrapado con estas ataduras: buena esposa, buenos hijos, buen hogar, buen saldo bancario, así que Kṛṣṇa, para brindar... para dar facilidades a ese devoto, Él se lo quita todo. Hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ (SB 10.88.8). Tal y como hizo con los Pāṇḍavas. Los Pāṇḍavas eran devotos, pero al mismo tiempo eran reyes. Había apego. Por eso, Kṛṣṇa les quitó todo —su reino, su esposa, su posición, su honor—, de ese modo los puso a prueba y, pero aun así, ellos no abandonaron a Kṛṣṇa. Por eso alcanzaron la victoria. Porque Kṛṣṇa a veces nos pone a prueba... quiere ver hasta qué punto un devoto puede estar en la orden de renuncia. Ese es el favor especial de Kṛṣṇa.

Este vairāgya-jñāna es necesario. Ayer también hemos hablado de esto, vīta-rāga-bhaya-krodha (BG 4.10), son cosas que se necesitan. A no ser que nos lleguemos a desapegar completamente... ¿cómo se llama? ¿Averso?

Yogeśvara: Separado.

Prabhupāda: Separado. “¿Qué tontería es esta de la vida material?”. Esa es una muy buena cualidad. Si uno comprende perfectamente que: “Todo esto es basura, este disfrute material”, esa es una gran cualidad. Akiñcana. Akiñcana. Akiñcana significa no poseer nada material. Akiñcana-gocara. Kuntī, Kuntī, la Reina Kuntī, cuando recibía a Kṛṣṇa, le dijo: “Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres akiñcana-gocara. A Ti puede entenderte o percibirte la persona que no tiene posesiones materiales. Y Tú ahora nos estás dando tantos bienes materiales. ¿Cómo vamos a poder entenderte?”. Así se lamentaba Kuntī porque: “Cuando nosotros estamos afligidos, Tú estás siempre con nosotros. Ahora Tú nos has dado un reino, nos has dado todo. Ahora te vas a Dvārakā. ¿Qué es esto, Kṛṣṇa? Preferiríamos volver a esa situación de estar llenos de problemas para que Tú te quedes con nosotros”. Akiñcana-gocara. Kṛṣṇa es akiñcana-gocara. Todo el que quiera disfrutar de la vida material, no le será posible volverse plenamente consciente de Kṛṣṇa. Esto es algo muy secreto.

Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice: niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya (CC Madhya 11.8). Bhagavad-bhajana, volverse devoto, ser consciente de Kṛṣṇa, está destinado a niṣkiñcanasya, para quienes no aspiran a nada en el mundo material. Eso no significa que tengan que vivir en la miseria. No. Simplemente deben saber completamente que: “Nada me pertenece, todo pertenece a Kṛṣṇa. Yo soy simplemente Su sirviente, eso es todo”. A esto se le llama akiñcana. Si pienso que: “Tengo a Kṛṣṇa ante mí, así que voy a tener algunas cuantas cosas materiales”, eso es otra forma de engaño. Eso no es… akiñcana. Debemos ser plenamente conscientes de que: “Todo pertenece a Kṛṣṇa y nada a nosotros”. Entonces Kṛṣṇa se vuelve su suhṛda. Él se hace cargo de ustedes, y en última instancia recibirán el beneficio máximo. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakaṁ dadāmi (BG 10.10). Prīti-pūrvakam. Esa es una gran determinación, que: “Kṛṣṇa, yo simplemente te quiero a Ti, no quiero nada, nada más. Nada”.

Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa (CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4). Ésta es la instrucción de Caitanya Mahāprabhu. Esta es la filosofía que nos ha enseñado Caitanya Mahāprabhu en repetidas ocasiones. Niṣkiñcanasya bhagavad-bhajana. Bhagavad-bhajana significa que Él mismo se vuelve niṣkiñcana. Él era Kṛṣṇa mismo, el más opulento de todos. Tyaktvā surepsitaḥ, sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīm (SB 11.5.34). Caitanya Mahāprabhu tenía la más hermosa de las esposas, era la diosa de la fortuna, Viṣṇu-priyā, Lakṣmī-priyā. Pero para beneficio del mundo entero, aunque Él es Kṛṣṇa, nos mostró el ejemplo. A la edad de veinticuatro años entró en la orden de sannyāsa. No es que no fuera feliz en Su hogar. Tenía una madre muy cariñosa y... una esposa también muy cariñosa, Su esposa amada. Es muy difícil renunciar al cariño de la madre y el amor de la esposa. Pero Caitanya Mahāprabhu lo hizo. Por eso tyaktvā sudustyaja. Por eso, en el Bhāgavatam se dice, sudustyaja, es muy difícil abandonarlo. Tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīm. Y rājya-lakṣmīm, una esposa tan agradable y hermosa, deseada incluso por los semidioses.

Tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam (SB 11.5.34). Agād araṇyam. Araṇyam significa irse al bosque, significa tomar sannyāsa. Irse al Himalaya o irse al bosque no significa que realmente deban ir allí. Hay que abandonar el apego por la familia y dedicar la vida entera al servicio de Kṛṣṇa. Eso es realmente irse al bosque. No es que se hace de forma innecesaria. Puede ser beneficioso para uno mismo, para su yo personal, pero la verdadera renunciación significa no tener más interés en este ámbito limitado de las cosas familiares, sociales, internacionales, nacionales, sino centrar todo nuestro interés en Kṛṣṇa. Esa es la verdadera renunciación. Así lo explica el Bhagavad-gītā. Renunciar no significa abandonar el mundo. Como ya he explicado. Nuestra filosofía no dice que este jagat es mithyā. ¿Por qué jagan mithyā? No decimos eso. Jagat es una realidad. Puede ser temporal, pero es real. Así que mientras tengamos este jagat, vamos a utilizarlo para Kṛṣṇa. Eso es renunciación. No podemos decir que este micrófono es mithyā. Mientras el micrófono esté en mi posesión, voy a usarlo al servicio de Kṛṣṇa. Eso es renunciación. Todo mundo utiliza estos micrófonos, estas máquinas modernas, para su beneficio personal. Pero nosotros no lo estamos usando para beneficio personal. Nosotros viajamos por todo el mundo, gastamos tantísimo dinero, en aviones, simplemente para propagar la conciencia de Kṛṣṇa tanto como sea posible. Eso es renunciación, no sentarse en un sitio sin hacer nada y volverse consciente de Kṛṣṇa. Entonces nos caeremos. No imiten a Haridāsa Ṭhākura. Eso no es posible. Deben trabajar.

Para esa persona, Kṛṣṇa es suhṛda. Suhṛda. Como dice en este verso, api naḥ suhṛdas tāta, tío, bāndhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ. Kṛṣṇa-devatāḥ es aquel que ha aceptado a Kṛṣṇa como su Deidad adorable. Esa persona es kṛṣṇa-devatāḥ. Hay muchos semidioses de los que han emprendido la adoración. Los romanos adoraban a los semidioses. En India también adoran a los semidioses. Eso no los hará felices. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.23). Reciben alguna bendición de los semidioses, aunque la gente acude a ellos, kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ (BG 4.12). La gente está muy apegada a disfrutar del mundo material, por eso adoran a Durgā, Kālī o al Señor Śiva. Kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhim. Obtienen de inmediato algún beneficio material. Pero tad bhavaty alpa-medhasām. ¿Qué harán con algún beneficio material temporal? Esa es la instrucción de Kṛṣṇa. No se dejen atraer por los beneficios materiales temporales. Intenten obtener un beneficio eterno y permanente. Ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Eso es lo que necesitamos ¿Qué van a hacer? Imagínense que se convierten reyes. ¿Durante cuánto tiempo seguirán siendo reyes? Hay tantos peligros. A veces, los reyes son decapitados. El rey Juan lo decapitaron. Las posiciones materiales son siempre muy vacilantes. No hay una posición fija. Se acaban. Por eso, Kṛṣṇa dice: antavat tu phalaṁ teṣām (BG 7.23). Antavat significa que terminará, hoy o mañana o dentro de cien años. Se acabará. Y ustedes son eternos, ¿por qué van a estar en busca de esas cosas? ¿Por qué anhelar estas cosas que solo existirán durante algunos años? Ustedes son eternos. Acepten su posición eterna. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Nuestra posición eterna.

Y para esa posición de eternidad, tienen que hacer kṛṣṇa-devatāḥ, Kṛṣṇa es su Deidad adorable. Kṛṣṇa es eterno, y si se fijan en su servicio a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa los aceptará como sirvientes, y de forma natural, se volverán eternos. Hay una historia muy bonita. Bonita historia no, un hecho. Sāvitrī-Satyavān. Sāvitrī-Satyavān. Son episodios, las incidencias que se mencionan en los śāstras para enseñarnos una lección. Sāvitrī era una mujer devota y muy casta. Sāvitrī. En la India, las mujeres, a fin de volverse muy castas y devotas del esposo, observan la ceremonia ritual para adorar a Sāvitrī-Satyavān. Esta Sāvitrī se había enamorado de un muchacho que estaba destinado a morir en el día de su boda, pero aun así, se casó con él. Ella sabía: “En cuanto me case, el mismo día, mi marido morirá”. Así que complació a Yamarāja. Ella sabía que el marido iba a morir. Después el esposo murió, pero ella complació tanto a Yamarāja que Yamarāja estaba dispuesto para darle alguna bendición. Entonces Yamarāja le dijo: “¿Qué bendición quieres?”. “Ahora, como mujer, me gustaría tener un hijo”. “Está bien, tendrás un hijo”. Luego volvió a decir: “Si tú te llevas a mi marido, ¿cómo voy a tener a mi hijo?”. Así que Yamarāja dejó vivir a su marido. Indirectamente... así que kṛṣṇa-devatāḥ. Si de verdad quieren gozar de bienaventuranza eterna, emprendan el kṛṣṇa-devatāḥ. No necesitan orar por: “Hazme inmortal”. No. Si emprenden esta adoración kṛṣṇa-devatāḥ, automáticamente el beneficio será... como la bendición fue: “Tú, tendrás un hijo”. Automáticamente, con esa bendición su esposo cobró vida. Kṛṣṇa-devatāḥ.

Entonces Yudhiṣṭhira Mahārāja preguntó: “¿Viste a la familia Yadu, quienes tienen a Kṛṣṇa como su Deidad adorable?”. Dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ. Yadu. Yadavaḥ es el plural. Sva-puryāṁ sukham āsate: “Quería saber si eran felices en su hogar”, sva-puryām, sva-purī, “Dvārakā?”. De ese modo, la conciencia de Kṛṣṇa significa pensar siempre en Kṛṣṇa. Hacer de Kṛṣṇa nuestro amigo. Kṛṣṇa dice que: suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29). En realidad, Kṛṣṇa es el único amigo y está en el corazón de todos. Él es tan buen amigo que simplemente trata de inducirnos a volver nuestro rostro hacia Kṛṣṇa. Él viene en la forma de un avatāra, como una encarnación. Él nos da consejos desde dentro. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Es un buen amigo. Aunque nosotros hemos abandonado a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no nos ha abandonado. Él vive conmigo en mi corazón para aconsejarme: “Por favor, vuelve”. Sarva-dharmān parityajya mām ekam.

Kṛṣṇa es muy buen amigo. Es tan buen amigo que da la bendición más elevada incluso al enemigo. Como Pūtanā. Pūtanā vino a matar a Kṛṣṇa, se untó los senos con veneno. Pero Kṛṣṇa la elevó al plano de su madre. Kṛṣṇa es tan bueno que: “Este demonio ha venido a Mí para envenenarme, pero como Yo he mamado de su pecho. Ella ahora es Mi madre, por eso ella ahora debe ocupar la posición de Mi madre”. Kṛṣṇa es muy agradecido. Si le brindan un pequeño servicio a Kṛṣṇa con sinceridad, Kṛṣṇa nunca lo olvidará. Y Él es tan poderoso. Si Kṛṣṇa se convierte en su amigo y Kṛṣṇa los recuerda, ¿qué más quieren? Solo imagínense. Por eso, Kṛṣṇa... aquí se dice kṛṣṇa-devatāḥ. Fijen su mente en Kṛṣṇa y serán felices.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)

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