ES/740612 - Clase SB 02.01.03 - Paris

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740612SB - París, 12 junio 1974 - 45:38 minutos

******Documento pendiente de editar******

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)

nidrayā hriyate naktaṁ

vyavāyena ca vā vayaḥ

divā cārthehayā rājan

kuṭumba-bharaṇena vā

(SB 2.1.3)

(pausa)

Nitai: “De noche, ese envidioso dueño de casa pasa la vida ya sea durmiendo o entregándose a la complacencia sexual, y de día, ya sea haciendo dinero o manteniendo a los familiares”.

Prabhupāda: Esa es nuestra civilización. De noche perdemos el tiempo, y perdemos el tiempo también de día. ¿Cómo lo hacemos? nidrayā hriyate naktam. De noche, dormimos. Todo el mundo duerme. Los perros duermen, los gatos duermen. Podemos dormir en un departamento muy bonito, en un rascacielos, y el perro tal vez duerma en la calle, pero el placer de dormir es el mismo. No significa que, porque estés durmiendo en un apartamento muy bonito, un gran rascacielos, tu sueño sea mejor que el del perro que duerme en la calle. ¿Como es el sueño…? A veces puedes soñar algo muy terrible, mientras que el perro puede dormir sin ningún tipo de agitación, suena… dormir con ruido. A veces tenemos que tomar tranquilizantes para dormir. Dice un estudio imparcial, tu sueño no es tan agradable como el sueño de un perro. ¿No es así? Los perros duermen libres de ansiedad, y yo me acuesto con tanta ansiedad que me perturba el sueño a menos que tome una pastilla. Lo he visto, por lo menos, en América. En su país, en París, ¿Tu no? ¿Duermen sin píldoras? ¿Es así? Eso tiene mérito. De cualquier modo, todos nosotros, dormimos por la noche. Y otra ventaja que tenemos es que por la noche disfrutamos de la vida sexual. Dormir o tener vida sexual. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena. Vyavāyena significa vida sexual. Vyavāya.

La forma de vida humana es algo muy valioso. Cuanto más nos involucramos en estas propensiones animales, más desperdiciamos nuestra valiosa vida. Esto tenemos que saberlo. Cuanto más reducimos estas propensiones animales… propensiones animales significa comer, dormir, vida sexual y defenderse. Solo vean, la civilización humana, cómo está perdiendo el tiempo en la civilización animal. Es algo muy serio, es que lo han pensado personas serias, reflexivas, “¿Qué estamos haciendo nosotros como seres humanos? Comer, dormir, tener relaciones sexuales y defendernos, es lo que hacen los perros y los gatos. ¿Qué hacemos nosotros extra además de eso?” Eso es ser reflexivo. Lo que nosotros hacemos extra es este, adorar a Rādhā-Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita. Eso es lo extra. Por eso, las personas que son inteligentes y están hartos de este comer, dormir, vida sexual y defenderse, emprenden con gran seriedad la conciencia de Kṛṣṇa. Obtienen algo, “Sí, hay algo…”.

Esta es la actividad de la noche. Y la actividad del día es ganar dinero. Sin ganar dinero, no van ir bien las cosas en la noche. Por eso, tenemos que ganar dinero. Divā cārthehayā rājan. Y tan pronto como tenemos dinero, kuṭumba-bharaṇena vā, entonces aquellos que son responsables, los casados… pero en la actualidad, la civilización ha progresado tanto que, aunque… ni siquiera asumen la responsabilidad de mantener a la familia. Esto es el progreso. En el pasado, aunque se dedicaban a comer, dormir, aparearse y defenderse, aun así, tenían un cierto sentido de la responsabilidad de mantener a la familia. Familia significa casarse y hacerse cargo de la esposa y los hijos y … esa es la vida gṛhastha. Todo gṛha… incluso los gṛhamedhis, solían hacer eso. Pero en la actualidad, debido a que es Kali-yuga, si puede mantener a una familia, es decir, una esposa y unos hijos, será considerado un gran héroe. Es un gran héroe, “Oh, mantiene a una familia”.

En Estados Unidos, cuando estuve allí por primera vez en Nueva York, había una señora que tenía un hijo. Entonces, de acuerdo con nuestro método hindú, le pregunté a esa señora, anciana, “¿Por qué no casa a su hijo?” Ella me dijo: “No tengo ninguna objeción. Si él puede mantener a su familia, que se case”. En aquel momento entendí que él… aunque en Estados Unidos son tan ricos, no pueden ni siquiera man… mantener a la familia. Eso es la civilización. A pesar de que hacen tanta publicidad, de que se han vuelto muy, muy ricos, pero no pueden mantener a una familia. Me sorprendió. Pensé que, en la India, aunque, todavía hoy, aunque la publicidad que les hacen es que viven en la miseria, aun así, mantienen a su familia. Incluso un trabajador, un simple obrero... Lo he visto en Ahmedabad uno, de los que son, ṭhelā. ¿Cómo se llaman los que empujan los carritos de mano?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Ṭhelā-wala.

Prabhupāda: ¿Ṭhelā-wala? ¿Cómo les llaman también aquí? ¿Aquí no hay? No tienen tal cosa aquí. Aquí tienen sus automóviles. No hace falta ṭhelā-wala. Pero en la India, hay losṭhelā-walas—significa que un ser humano toma un carro y lo carga a su máxima capacidad, y lo empuja como un asno. ¿Lo han visto? Así es Kali-yuga. El hombre tiene que trabajar como asno simplemente para ganarse el pan. Simplemente por pan. Eso es Kali-yuga. Y yo vi que a un lado estaba la esposa, y al otro lado estaba el esposo, los dos tiraban del ṭhelā, y tenían un hijo. Encima de los artículos que cargaban estaba sentado el niño. Sentado muy cómodo. Y el padre y la madre tiraban del ṭhelā.

Lo que quiero decir es que, hasta un hombre, muy pobre, que tiene que trabajar igual que un asno, aun así, tiene su familia y la mantiene. Eso es lo quiero decir. Eso es todo. Veras que el más pobre de los hombres: tiene a su esposa, tiene hijos, tiene… de alguna manera, tiene alguna casa. Aunque no sea un apartamento muy bonito, pero tiene su casa. Eso significa que incluso en la vida material, si tenemos un hogar pacífico, entonces él… tenemos algo. Pero incluso eso ahora ya no es posible en la civilización moderna y artificial. Nadie tiene familia. Nadie tiene una casa. Entonces, ¿cómo van a ser felices? De todos modos, así son las cosas. Divā ca artha īhayā. Artha significa dinero. Tan… rājan kuṭumba-bharaṇena vā. De ese modo, todo el mundo funciona. Luego el siguiente verso dice:

dehāpatya-kalatrādiṣv

ātma-sainyeṣv asatsv api

teṣāṁ pramatto nidhanaṁ

paśyann api na paśyati

(SB 2.1.4)

Estos hombres de familia, pueden ser un gran hombre o un ṭhelā-wala, no importa, todo el mundo tiene su familia. Hasta los perros tienen familia. El perro tiene también su esposa y también algunos cachorros. ¿Cómo se les dice?

Devotos: Cachorros.

Prabhupāda: Cachorros. La madre ayuda a los cachorros dándoles leche materna. Así que la familia la encontrarás en todas partes. Hasta los pájaros tienen familia, hay dos pájaros, que están siempre juntos, marido y mujer. Tienen su nido y ponen algunos huevos. Y también están intentando, quiero decir, fabricar algún nido. Tan pronto como la señora pájaro esté embarazada, inmediatamente lo que van hacer es encontrar algo de paja y hacer un nido. Tal vez lo hayan visto, lo hayan estudiado. ¿Lo han visto? Mientras la señora pájaro no esté embarazada, no construyen el nido. Pero… es algo natural. Lo veras en todas partes. Incluso en las hormigas y los pájaros, las bestias, por todas partes. Ese kuṭumba-bharaṇam es es un deber de la entidad viviente. No importa si es un ser humano, un perro, un pájaro o un gato. Eso es algo natural. No supone un gran mérito. Pero en el yuga actual, Kali-yuga, si uno puede mantener a su familia y mantener un departamento, debe ser considerado como un hombre de gran éxito. No se plantea que este éxito lo puedan obtener incluso los animales, las hormigas, los pájaros y las bestias. ¿Qué éxito es ese? Y son felices. Son felices.

¿Qué felicidad es esa? Deha. Deha significa el cuerpo. Él piensa: “Tengo un cuerpo fuerte, un cuerpo muy robusto y fuerte. Hago ejercicio, práctico yoga, me he vuelto muy fuerte”. Y, ¿cuál es esa fuerza? ¿No morirás? ”Sí, voy a morir, pero dentro de unos años”. Así que está muy apegado a su deha, śarīra, deha. Y apatya... (aparte) ¿Por qué no lo haces? ¿funciona o no? ¿Por qué esta gran patraña? (risas) (risas) Si no funciona…

Nitāi: Está funcionando, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Deha significa cuerpo y apatya significa hijos. Apatya. Esto se refiere a los que son hombres de familia… los que no son padres de familia, su pregunta es diferente. Ni siquiera son seres vivos. Por lo general, el proceso védico consiste en que ante todo tratas de permanecer sin familia, solo. Ser independiente, sin preocupaciones, sin ansiedad. Puedes acostarte en cualquier sitio, lo que sea que puedas encontrar para comer, eso es todo. Pero tiene que progresar espiritualmente. Es lo que se llama vida brahmacārī. Brahmacārī significa… Brahma significa Verdad Absoluta, y cārī significa quién es… que solo se dedica al Brahman, ahaṁ brahmāsmi, el progreso espiritual de la vida. Eso es lo que se llama brahmacārī. Y no tiene interés en nada material. Por lo menos, ha recibido esa educación, que “En realidad, no tiene ningún interés en las cosas materiales. Estás... debe tener interés solamente en su propio avance espiritual. Esa es la oportunidad”.

Por eso, Prahlāda Mahārāja les dice a sus compañeros de clase… Prahlāda Mahārāja era un gran devoto. Aprendió conocimiento espiritual de labios de Nārada en el vientre de su madre. Así que decidió, “Voy a vivir una vida espiritual”. Y, aunque era el hijo del rey, un hijo de un rey muy poderoso, no tenía ningún interés en nada espiritual, quiero decir, en nada material. Él así lo decidió. Y, desde su misma infancia, él estaba tratando de predicar la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Dónde podría conseguir la oportunidad? Era un niño de cinco años, el hijo de un rey, encerrado en palacio. Así que aprovechaba la oportunidad que le brindaba la escuela. Tan pronto como fue a la escuela y los profesores salían, subía al pupitre y hablaba de la conciencia de Kṛṣṇa. Cinco años… han visto la ilustración. Y él les aconsejaba: “Mis queridos amigos”: — todos tenían cinco años o cuatro años de edad —”ahora cultiven conciencia de Kṛṣṇa”. Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1): “Este kaumāra, esta edad, desde el mismo comienzo de la vida, debes cultivar la conciencia de Kṛṣṇa”. Eso era lo que les aconsejaba. Ellos, como asuras que eran. Preguntaban, “¿Por qué la conciencia de Kṛṣṇa? Ahora vamos a jugar, saltemos como monos”. Así que no estaba…. ”No, no. Tomemos la conciencia de Kṛṣṇa”. ”Y, ¿por qué debemos tomar conciencia de Kṛṣṇa?” durlabhaṁ mānuṣaṁ janma: “Oh, esto es muy valioso. La forma de vida humana es muy valiosa”. Porque solo en esta vida te puedes volver consciente de Kṛṣṇa, no puedes hacerlo en un cuerpo de perro o de gato. No tienes esta posibilidad. O de árboles.

Por eso, Prahlāda Mahārāja les aconsejab_, kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha. Dharma... “Nosotros estamos, estamos tratando de cultivar un cierto tipo de dharma: hindú, musulmán o cristiano”. No, dharmān bhāgavatān. Ese es el dharma que te enseña a amar a Dios. Ese dharma. Eso es dharma de primera clase. De no ser así, te limitas a ponerte un sello de “Soy cristiano”, y haces toda clase de tonterías, “Soy hindú”, y haces toda clase de tonterías. Eso no te va a servir de nada, simplemente ponerte un sello. Yo he conocido a tantos caballeros cristianos, no pueden entender ni siquiera lo que es el cristianismo, no entienden que el Señor Jesucristo dijo: “No matarás”, mientras que ellos están muy ocupados simplemente dedicándose a matar. Y, aun así, son cristianos. Primero, veamos quién es cristiano. Lo mismo ocurre con todas las religiones, simplemente por ponerse un sello: “Soy hindú, soy musulmán, soy cristiano”, pero no saben que es la religión. No lo saben.

Verán en el Bhāgavatam la religión, la persona religiosa, que es una persona religiosa, religiosa de primera clase. Persona religiosa significa aquel que ha aprendido a amar a Dios. Eso es una persona religiosa. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje, ahaituky aprati... (SB 1.2.6). Y esa religión es universal. Para amar a Dios, no se requiere ninguna educación, no necesitas que te pongan un sello. Dios es uno, y nosotros somos partes integrales de Dios. Tratas de amar. Tienes la tendencia a amar. Ama a Dios, y con ello estarás satisfecho, serás feliz. Todo el mundo trata de amar a Dios, no a alguien más. El amor no es solitario. Para el amor debe haber dos. Esos dos, son Kṛṣṇa y yo, eso es lo que se llama amor. Eso no…

No como dicen los impersonalistas, ellos no saben lo que es el amor. Porque es uno. Su filosofía es la unidad. Entonces, ¿cómo puede haber amor, uno solo? ¿Es posible? ¿Alguien tiene alguna experiencia de este tipo, que el amor significa uno? No. Amor significa dos. Tiene que haber dos: el amante y el amado. Así que amante… Kṛṣṇa ya es amante. Él nos ama tanto que está tratando de llevarnos de regreso con Él. Eso es lo que está tratando de hacer Kṛṣṇa. ”Por favor, Mi querido muchacho”, o “Mi querido amigo”, “Mi querido sirviente..”.. De cualquier forma, como sea nuestra relación, Él nos está buscando.

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adhar...

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Él está situado en tu corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānām (BG 18.61). Sólo mira cuánto nos ama. Siempre está tratando de llevarnos de regreso al hogar. Y Él dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Tú, sinvergüenza, ¿por qué estás ocupado en cosas tan desagradables, en esa vida material? Ven a Mí, serás feliz. Te brindare plena protección”. ”No, señor, no voy a ir. Prefiero ser un cerdo y comer excremento. Ese es mi progreso en la civilización material”. Lo ven.

Cerdo significa el que no hace diferencias en los alimentos. Eso es un cerdo. Ya lo han visto, un cerdo puede comer incluso excremento. Así que cualquiera que no tenga cerebro humano, que no distingue entre los alimentos, que puede comer de todo, es un cerdo. ”Cualquier cosa, lo que sea que él sea, no importa, madre, hermana o lo que sea, vamos a tener vida sexual”, esa es la vida del cerdo. Encontrarás que la vida del cerdo es así de práctica, comer cualquier cosa y tener vida sexual con cualquiera. Esa es la vida del cerdo. ¿No es así? ¿Qué es el cerdo? ¿Han visto alguna vez un cerdo? No hacen diferencias a la hora de tener relación sexual ni a la hora de comer. Eso es la vida del cerdo.

Por eso, el śāstra dice que: “Esta vida humana no es para que nos convirtamos en cerdo”. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Trabajas tan duro, día y noche, muy ocupado, yendo de aquí para allá, de allá para acá, en busca de dinero, y llevando una vida de cerdo. ¿Qué civilización es esa? Eso no es civilización. ¿Cuál es la civilización entonces? Eso también se dice, tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). Esta es la instrucción de Ṛṣabhadeva para Sus hijos. ”Mis queridos muchachos, esta vida, la forma de vida humana, no es para desperdiciarla como los cerdos y los perros, sino para tapasya, simplemente tener un poco de moderación. No se conviertan en cerdos y perros”. ¿En qué consiste esa restricción? Es lo estamos prescribiendo, nada de vida sexual ilícita. Nada de sexo ilícito. No se prohíbe la vida sexual. Hay vida sexual. Pero no vida sexual ilícita. Sexo ilícito, significa vida sexual innecesaria. La vida sexual es para los seres humanos. Hay reglas. La vida sexual es para engendrar buenos hijos, eso es todo, no para disfrutar de los sentidos. Por eso, se nos educa como brahmacārī desde el mismo comienzo.

Brahmacārī significa nada de vida sexual. Sin vida sexual. Ni siquiera el guru... a veces el guru... sobre todo en una escuela, los maestros, eran personas casadas. Está restringido: “Si el guru tiene una esposa joven, no debes ir a cumplir su orden”. Está restringido. Eso es vida de brahmacārī, aceptar voluntariamente las dificultades para tener éxito en la vida. Esa es la vida brahmacārī. Después la vida matrimonial. Vida de casados. Cuando el… brahmacārī está destinado a los muchachos, no para las muchachas. Las muchachas, tienen que casarse. Un brahmacārī puede permanecer soltero de por vida, pero de acuerdo con la civilización védica, toda muchacha debe casarse. Tan pronto como… debe casarse antes de alcanzar la pubertad, es deber del padre, o si ella no tiene padre, es deber del hermano mayor casarla de una u otra forma. (risas) Sí. Darla en responsabilidad a otro joven. Ese es su deber. Si. Este es el deber. Así que, por lo tanto … La población femenina siempre es mayor que la población masculina. Entonces puedes preguntar: “¿Dónde hay tantos maridos?” Por eso, se permitía la poligamia. Y los reyes, los kṣatriyas, que tenían dinero y que tenían además mucha fuerza, solían casarse con más de una esposa. Veras que todos los kṣatriyas… Kṛṣṇa mismo, el mejor kṣatriya. Se casó con 16.108 esposas. Colección completa. (risas) Sí.

Kṛṣṇa, como kṣatriya, demostró cuán fuerte era Él, cuán capaz era, al casarse con 16.108 esposas, y para cada esposa, tenía una situación separada, cada una sus propios sirvientes, casa propia, palacio propio. Todo por separado. No que “Yo solo me caso. Por lo tanto, no tengo ninguna responsabilidad”. Así no. Así es Kṛṣṇa, ideal. Se casó con 16.108, pero tenía 16.108 palacios, enormes palacios. Y todos los palacios estaban hechos, de un mármol maravilloso, y estaban decorados con joyas. Él… en la casa de Kṛṣṇa, no había necesidad de estas luces. Con el resplandor de las joyas. Estas descripciones las encuentras en el Bhāgavata. Y los muebles estaban hechos de marfil. Así era la casa de Kṛṣṇa. Y los jardines, tenían, flores pārijāta. Entonces, ¿es eso suficiente? ¿Una mujer estará satisfecha simplemente con este palacio, con un bonito palacio, y…? No. Él se expandió en 16.108 formas de Kṛṣṇa, de modo que todas y cada una de las esposas podían recibir a su esposo individualmente. De todas formas, no puedes imitar a Kṛṣṇa, ni puedes hacer eso, ni puedes casarte con 16.108, pero puedes casarte, con más de una esposa, esa es la civilización védica. Porque toda mujer debe estar casada, entonces, ¿dónde hay tantos maridos? Por eso, se permitía la poligamia, pero el hombre que se casa tiene que ser capaz de mantener muy bien a la esposa. Eso es la civilización hindú o védica. Eso es kuṭumba, kuṭumba-bharaṇa, mantener a la familia.

Sea como sea, incluso si somos capaces de mantener a un buen grupo familiares, tal vez yo me envanezca de que “mantengo una familia tan numerosa”, pero tampoco eso es una situación muy buena. Dehāpatya-kalatrādiṣu. Yo pienso: “Ahora que tengo un bonito hogar, una buena esposa, buenos hijos, un buen saldo bancario. Así que ahora estoy a salvo”. No, señor, no está a salvo. Dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣu (SB 2.1.4). Este mundo es un mundo de lucha por la existencia. No debes pensar que, porque tienes una buena esposa, buenos hijos y una buena nacionalidad, o todo lo bueno, aun así, no estás a salvo. Esto hay que entenderlo. Si. Como Napoleón en su país, tenía tantos soldados. Iba por ahí luchando. Conquistando por todas partes. Y debido a que tenía, una enorme potencia militar, él se consideraba a salvo. Pero también él fue derrotado, y también él tuvo que morir, y tuvo que abandonar toda la opulencia que había generado. Así que nadie está a salvo. Esto debemos recordarlo siempre.

El verso dice: dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api. Aunque sé que esta fuerza nacional, o esta fuerza material, la fuerza que me da el saldo bancario y la buena esposa y que tengo todo eso, pero nada de eso podrá salvarme. Eso es inteligencia. Nada de eso me va a salvar, porque cuando llegue la muerte, nadie me va a poder ayudar. Tendré que irme. No puedo decir: “Ahora tengo a mis hijos, tengo tantos deberes, tengo que hacer esto, tengo que hacer eso otro”. No. Ahora tu tiempo se ha terminado. Todos tus preparativos para la felicidad material ahora se han terminado. Ahora debes salir. ¿No es así?

Los tontos, los sinvergüenzas, esto no lo pueden ver. Por eso, teṣāṁ pramatto nidhanam. La persona inteligente verá, “¿Qué pueden hacer por mí? Yo seré destruido, y ellos también lo serán. Yo no los puedo salvar, ni ellos me pueden salvar a mí”. Eso es inteligencia. Pero para quienes no son inteligentes, para ellos se dice, teṣāṁ pramatto nidhanam. Pramatta, porque estamos locos, pensamos que estas cosas me van a salvar. Pramatta. Están locos. Y porque somos… los locos no pueden ver. Como un loco se acuesta en mitad de la calle. Él no ve, “Que en cualquier momento un automóvil puede matarlo”. El se cree a salvo. Él se cree: “Estoy bien situado. Nadie puede venir aquí”. Un loco. Lo hemos visto en la India, los locos que se acuestan en la calle. ¿Eso no ocurre en su país? Pero él cree que está a salvo. No está a salvo.

Y del mismo modo, nosotros, estando locos, debido a la influencia de māyā, no estamos a salvo. Estamos en una posición insegura porque en cualquier momento tenemos que morir y tenemos que aceptar otro cuerpo. Tampoco eso lo entendemos, la civilización actual. Ese es el comienzo de la comprensión espiritual de que, “Yo no soy el cuerpo, yo soy el alma. Yo vivo, dentro del cuerpo, y después de abandonar este cuerpo, tendré que recibir otro cuerpo”. Ese es el comienzo del conocimiento. Aquel que no comprende estos principios claros y elementales del conocimiento, es un animal. Es un animal. No es una palabra que yo haya inventado. En el śāstra se afirma que yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13).

Kuṇape. Kuṇape significa una bolsa. Este cuerpo es una bolsa. ¿De qué está hecha? Es una bolsa hecha de carne, hueso, médula y nervios, excremento, orina y tantas cosas, sangre. Pero yo no soy esta sangre, no soy esta orina, ni soy este excremento. Esa es la composición del cuerpo. Pero lo que pensamos es: “Yo soy el cuerpo. Soy excremento. Soy orina. Soy sangre. Soy carne. Soy esto y aquello”. Hay muchos científicos eminentes. Por qué no reúnen todos estos elementos y construyen una persona inteligente como Napoleón, como el profesor Einstein. Tienen todos los elementos. Pero están pensando así, “Yo soy la sangre, yo soy la carne, yo soy..”.. ¿Dónde está ese científico? Si soy una combinación de todas estas cosas materiales: sangre, carne, huesos y orina, excremento… tú, si diseccionamos tu cuerpo, ¿qué vamos a encontrar? Encontraremos que hay sangre, carne, nervios, intestinos, excremento, hay… ¿Son estos los elementos que forman toda esa inteligencia? ¿Quién ha tratado hacer una persona inteligente en el laboratorio científico? ¿Hay alguien que lo haya hecho? ¿Quién decía en la mañana? Entonces si quieres hacerlo toma estos ingredientes y haz un hombre inteligente. ¿Es posible? Entonces, ¿cómo lo harán? Ellos piensan de ese modo, que está sangre, esta carne, estos huesos y está orina y el excremento, mediante una cuidadosa combinación, pueden generar una persona muy inteligente. Esa es su inteligencia. Por eso, los śāstras dicen, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. Si una persona piensa, el cuerpo es el hombre o la entidad viviente…

El cuerpo no es más que una combinación de estas cosas. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu (SB 10.84.13). Como en este verso, dehāpatya-kalatrādi. Kalatra significa esposa, y pensar, “Yo soy... yo soy el cuerpo”. Y pensar también que, “Estos son mis soldados, esté es mi esposa, mis hijos, mis amigos y mi nación, ellos me salvarán”. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ. Y la tierra en la que he nacido… porque todo el mundo piensa: “Soy francés, soy inglés, soy hindú, soy esto, soy aquello”. “Esta es mi tierra. Debo embellecer esta tierra, esta ciudad de París, de la mejor manera. Voy a traer algo de Egipto y lo pondré aquí. Entonces..”.. (risas) Esas tonterías se están haciendo, incluso los grandes hombres, muy importantes como Napoleón y otros. Y ¿qué decir de los demás? Entonces…

Pero el śāstra dice :yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ, yat-tīrtha-buddhiḥ. Aquel que es un poco más avanzado que… que esos necios y sinvergüenzas, ellos son religiosos. ¿Qué religión es esa? “Vamos a un lugar sagrado”. Los cristianos van al rio Jordán y los hindúes van al Ganges o al Yamuna. Y piensan: “Si me baño en este río, el Jordán, o en el Ganges o el Yamunā, entonces inmediatamente soy religioso perfecto”. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma... yat-tīrtha-buddhiḥ salile. Salila significa agua. Así que van a bañarse en el agua. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile. Tīrtha significa santuario. Entonces tīrtha-buddhiḥ, yat-tīrtha-buddhiḥ. El verdadero tīrtha consiste en encontrar a una persona consciente de Kṛṣṇa. De eso se trata. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu. Janeṣu. Tīrtha significa que en los lugares sagrados viven muchas personas santas. Quien va a un lugar santo, debe buscar a una persona santa que viva allí y recibir sus enseñanzas. Y eso es purificación. No es que vaya y me bañe en el agua, y estoy purificado…

Estas clases de hombres que están haciendo esto, que: “Yo soy este cuerpo, y este lugar donde he nacido es digno de mi adoración, yat-tīrtha, y mi esposa e hijos, ellos son mis protectores”, de esta manera, todos piensan. ”Y sean cuales sean las actividades pecaminosas que esté haciendo, tomaré un baño en el Ganges o el Yamunā o el Jordan, a fin de purificarme”. De las personas que piensan de esta manera, los śāstras dicen: “No eres mejor que un asno o una vaca”. Eso es lo que significa. Sa eva go-kharaḥ. Esa forma de pensar es simplemente para los animales.

No debemos pensar como los animales. Debemos pensar como seres humanos. Es necesario. Ese pensamiento consiste en: “Cómo despertar mi amor latente por Dios”. Eso es lo que necesitamos. Esa es la actividad humana. Y eso ya existe. No es algo artificial. Ahora, en este templo, todos ustedes son ciudadanos de la ciudad de París. Hace cuatro o cinco años, no tenían ni idea de quien es Kṛṣṇa. Pero ahora están danzando, cantando con Kṛṣṇa. ¿Por qué? Tengo… ¿Les he dado algún soborno? ¿He traído a Kṛṣṇa de la India y les hago bailar, pagándoles? ¿Es así acaso? ¿Qué piensan? ¿Y dónde está mi dinero? Vine a occidente con siete dólares. Ahora también tengo dinero, dinero suficiente. Es por supuesto, su dinero. (risas) Pero, ¿por qué estás bailando y cantando el nombre de Kṛṣṇa? ¿Qué les he pagado? ¿Alguno de ustedes, puede responderme?

Devoto francés: Sí.

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Devoto francés: Porque en realidad somos conscientes de Kṛṣṇa sin saberlo.

Prabhupāda: ¿Qué es…?

Devoto francés: Y en su presencia, y… tomamos conciencia.

Prabhupāda: Por eso, debe entenderse que Kṛṣṇa estaba dentro de ti. Simplemente he tratado de despertar esa conciencia. Eso es todo.

Muchacha francesa: (francés: pide traducción al francés)

Devoto francés: (francés)

Prabhupāda: Después. (Risas) Por eso, debemos entender que la conciencia de Kṛṣṇa ya existe en todos. Así lo afirma el Caitanya-caritāmṛta, nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya (CC Madhya 22.107). No es que la conciencia de Kṛṣṇa de uno se despierta por medios artificiales. No. Kṛṣṇa es Dios, y la conciencia de Dios, o la conciencia de Kṛṣṇa, está ahí, latente en todos nosotros. Como si tú, amas a un hombre o una mujer. Eso no es algo artificial. Eso ya está en ustedes. Es un don de Dios. Eso ya está ahí. Y, cuando llega el momento en que te vuelves joven, tratas de amar a un chico o tratas de amar a una chica. Pero el amor ya está ahí. Tienen la propensión. Del mismo modo, también el amor por Kṛṣṇa está en nosotros. Ese amor por el muchacho o por la muchacha, es amor por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es un muchacho. Rādhārāṇī es una chica. ¿Lo ves? Pero ahora está cubierto. Debido a nuestro contacto con la materia, está cubierto. De modo que la conciencia de Kṛṣṇa se puede despertar tan pronto como nos purificamos. Inmediatamente, nos volvemos consientes de Kṛṣṇa, tan pronto como nos purificamos.

Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto purificar esa cubierta, la cubierta material. Ese… ¿Y en que consiste esa purificación? Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). En primer lugar, tienes que purificarte en el sentido de que no eres ni estadounidense ni francés ni inglés ni indio ni brāhmin ni kṣatriya—nada de eso. Tienes que… todo eso son falsas identificaciones, son vestimentas externas. Tienes que liberarte de eso. Sarvopādhi-vinirmuktam. Tienes que olvidarlo. Y en realidad, sucede en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Que quienes se unen, nunca piensan “soy estadounidense”, “soy francés”, “soy inglés”. Simplemente piensan siempre que son sirvientes de Kṛṣṇa. Eso es lo que se llama purificación. Tan pronto como aprendes que no eres ni americano ni indio ni esto o aquello, que son sirvientes eternos de Kṛṣṇa, esa es la purificación. Y cuanto más firmemente te estableces en este conocimiento, más purificados están. Eso es todo.

Y, ¿cómo se puede hacer eso? Este es el proceso: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23)— escuchar acerca de Kṛṣṇa, cantar acerca de Kṛṣṇa, pensar en Kṛṣṇa, adorar a Kṛṣṇa, darlo todo a Kṛṣṇa. Si practicas esas cosas, te purificas. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat... (CC Madhya 19.170). Entonces te vuelves nirmala, sin ninguna impureza. Entonces, cuando no existen esas impurezas, entonces tus sentidos… no vamos a matar tus sentidos. Eso no puede ser. Tenemos sentidos. Como seres vivos que somos, tenemos sentidos. Pero nuestro proceso no consiste en detener la actividad de los sentidos, sino en purificar las actividades de los sentidos. Y, cuando estén purificados, entonces, con sus sentidos pueden ocuparse en servir a Kṛṣṇa en lugar de servir a māyā. Dehāpatya-kalatrādiṣu (SB 2.1.4). Así como aquí también somos una familia. Aquí, la familia consciente de Kṛṣṇa quiere decir que no somos familias como perros y gatos. Somos familiares, que ponen a Kṛṣṇa en el centro. En ese sentido también somos una familia. Tienen esposo, esposa, hijos, pero toda la atención se centra en Kṛṣṇa. Incluso un niño, también ellos bailan, también cantan, ofrecen reverencias. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Debemos entender muy claramente, que este movimiento, no se trata de negar nada de forma artificial. De lo que se trata es de purificar. Tan pronto como se purifiquen y se vuelvan plenamente conscientes de Kṛṣṇa, entonces su vida es un éxito. Y eso es lo que se necesita.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)