ES/740616 - Clase BG 02.01-5 - Alemania

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740616BG-Alemania, 16 junio 1974 - 39:04 Minutos

Prabhupāda: (dirige prema-dhvani)

Satsvarūpa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten)

Prabhupāda: (al lado:) ¿Qué es eso?

Devoto: (inaudible)

Prabhupāda: En mi cuarto está.

Satsvarūpa: (dirige el canto de los versos)

sañjaya uvāca

taṁ tathā kṛpayāviṣṭam

aśru-pūrṇākulekṣaṇam

viṣīdantam idaṁ vākyam

uvāca madhusūdanaḥ

(BG 2.1)

Prabhupāda: Siguiente. Siguiente. Siguiente verso.

Satsvarūpa:

śrī-bhagavān uvāca

kutas tvā kaśmalam idaṁ

viṣame samupasthitam

anārya-juṣṭam asvargyam

akīrti-karam arjuna

(BG 2.2)

Prabhupāda: Siguiente verso también.

Satsvarūpa:

klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha

naitat tvayy upapadyate

kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ

tyaktvottiṣṭha parantapa

(BG 2.3)

Prabhupāda: Siguiente verso.

Satsvarūpa:

arjuna uvāca

kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye

droṇaṁ ca madhusūdana

iṣubhiḥ pratiyotsyāmi

pūjārhāv arisūdana

(BG 2.4)

Prabhupāda: Siguiente verso también.

Satsvarūpa:

gurūn ahatvā hi mahānubhāvān

śreyo bhoktuṁ bhaikṣyam apīha loke...

Prabhupāda: (al lado:) ¿No lo pudo encontrar? ¿Entonces dónde está? ¿No lo pudo encontrar?

Satsvarūpa:

...hatvārtha-kāmāṁs tu gurūn ihaiva

bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān

(BG 2.5)

¿Sinónimos?

Prabhupāda: No. Todos fueron a buscar el frasco y ninguno lo encontró.

Satsvarūpa: Aquí está.

Prabhupāda: (al traductor que traduce de principio a fin:) En alemán puedes traducir estos ślokas que él ha pronunciado.

Ésta fue una conversación entre Arjuna y Kṛṣṇa en el campo de batalla de Kurukṣetra. El tema de la conversación era que aunque la batalla estaba declarada, Arjuna, cuando él realmente encontró que: “Oh, en el otro lado están mis familiares”, ¿cómo él podía matarlos? Kṛṣṇa le aconsejó: “Todo el mundo debe ejecutar su deber prescrito, sin consideración de ninguna ganancia o pérdida personal”. De acuerdo a la civilización védica, hay cuatro divisiones en la sociedad. En todas partes, las mismas divisiones existen, por todo el mundo. Esto es muy natural. Tal como podemos estudiar en nuestro cuerpo, que hay cabeza, hay brazos, hay estómago y hay piernas. Similarmente, en la sociedad debe haber una clase de hombres que deben ser considerados como el cerebro, otra clase de hombres deben ser considerados como los que protegen a la sociedad de peligros, otra clase de hombres deben ser expertos en producir granos alimenticios y dar protección a las vacas y hacer comercio también. Y el resto de la clase de hombres, es decir, que no pueden trabajar como cerebro, ni pueden trabajar como protectores del peligro, ni pueden producir granos alimenticios o dar protección a las vacas, son llamados śūdras. Así como no pueden evitar que su cuerpo sea completo, el departamento del cerebro, el departamento de los brazos, el departamento del estómago y el departamento que camina, o de trabajo.

Arjuna pertenecía al grupo de hombres que estaba destinado a dar protección a la sociedad. Cuando él rechazó pelear, en ese momento Kṛṣṇa le aconsejó que: “Es tu deber pelear”. Generalmente, matar no es bueno, en absoluto, pero cuando hay un enemigo, un agresor, entonces matar al agresor no es pecado. El otro bando, en el campo de batalla de Kurukṣetra, se volvieron agresores del bando de Arjuna. Éste es el arreglo para el Bhagavad-gītā. El verdadero propósito es instruir a Arjuna sobre del entendimiento espiritual.

Entendimiento espiritual significa, en primer lugar, saber qué es espíritu. Si no saben lo que es espíritu, entonces, ¿dónde está el entendimiento espiritual? La gente está demasiado absorta en el cuerpo. Eso es llamado materialismo. Pero cuando entienden lo que es el espíritu, y actúan en consecuencia, eso es llamado espiritualismo. Arjuna estaba dudando pelear con el otro bando debido a que tenía una relación corporal con ellos. Entre Arjuna y Kṛṣṇa hubo una conversación, pero fue una conversación amistosa. Por lo tanto, cuando Arjuna entendió que simplemente una conversación amistosa no podía resolver el problema, se volvió Su discípulo. Arjuna se rindió a Kṛṣṇa: śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam (BG 2.7). Mi querido Kṛṣṇa, hasta ahora estamos hablando como amigos. Ahora yo me vuelvo tu discípulo regular. Bondadosamente sálvame mediante la instrucción. ¿Qué tengo que hacer? Por lo tanto, cuando llegó este estado, Kṛṣṇa aconseja a Arjuna como sigue: śrī-bhagavān uvāca. Ahora, se dice aquí... ¿Quién está diciéndole a Arjuna? El autor o el recopilador del Bhagavad-gītā... El Bhagavad-gītā fue hablado por Kṛṣṇa. Es una conversación entre Kṛṣṇa y Arjuna y fue recopilado por Vyāsadeva, y más tarde se volvió un libro. Tal como cuando hablamos y es grabado y más tarde se publica como un libro. Por lo tanto en este libro se dice bhagavān uvāca. Vyāsadeva es el escritor. Él no dice que: “Yo hablo”. Él dice: bhagavān uvāca, que quiere decir: “La Suprema Personalidad de Dios dijo”.

Kṛṣṇa es aceptado por las autoridades como Bhagavān, o la Suprema Personalidad de Dios. Y, ¿qué es Bhagavān? Bhagavān quiere decir aquel que está completamente dotado de seis opulencias. Completamente dotado con todas las opulencias, quiere decir que Bhagavān es la personalidad más rica. Lo rico que es Bhagavān, o Dios, podemos entenderlo. Nosotros estamos orgullosos de poseer algunos acres de tierra, y Bhagavān quiere decir aquel que es el propietario de todo el universo. Por lo tanto, Él es considerado el más rico. Similarmente, Él es considerado el más fuerte. Y similarmente, Él es considerado el más sabio. Y similarmente, Él es la más bella personalidad. De esta manera, cuando encuentran a una persona que es el más rico, el más bello, el más sabio, el más fuerte y así, cuando lo encuentran, ése es Bhagavān o Dios. Cuando Kṛṣṇa estaba presente en este planeta, Él probó que poseía todas estas opulencias. Tomar por ejemplo, que todo el mundo se casa. Pero Kṛṣṇa siendo la Persona Suprema, se casó con 16.108 mujeres. Pero no es que permaneció como un marido para 16.000 esposas. Él arregló para proveer a las 16.000 esposas con diferentes palacios. Cada palacio, se describe, estaba hecho de piedra de mármol de primera clase y los muebles estaban hechos de marfil y los lugares de asiento, hechos de muy bello y suave algodón. De esta forma hay descripciones. Y en el recinto externo había muchos árboles con flores. No sólo eso, Él también se expandió en 16.000 expansiones, expansiones personales. Y Él estaba viviendo de esta manera con todas y cada una de las esposas. No es una tarea muy difícil para Dios. Dios se dice que está situado en todas partes. Así, para nuestra visión, si Él está situado en 16.000 hogares, ¿cuál es la dificultad para Él?

Aquí se dice, śrī-bhagavān uvāca. La más poderosa autoridad está hablando. Por lo tanto, todo lo que Él diga debe ser tomado como verdad. En esta vida condicionada nuestra... Tal como estamos viviendo bajo la condición material, tenemos cuatro defectos: cometemos errores, caemos en ilusión, queremos engañar también y nuestros sentidos son imperfectos. El conocimiento recibido de una persona que está infectada con estas cuatro clases de deficiencias no es perfecto. Cuando recibimos conocimiento de una persona que es trascendental a todas estas cuatro clases de defectos, eso es conocimiento perfecto. Los científicos modernos hacen teorías: “Puede ser así, tal vez de otra manera”, pero eso no es perfecto conocimiento. Si especulan con sus sentidos imperfectos, ¿cuál es el valor de su conocimiento? Puede ser conocimiento parcial, pero eso no es conocimiento perfecto. Por lo tanto, nuestro proceso para recibir conocimiento es recibirlo de la persona perfecta. Y por lo tanto, estamos recibiendo conocimiento de Kṛṣṇa, Bhagavān, el más perfecto, y por lo tanto, nuestro conocimiento es perfecto. Tal como un niño. Él puede ser imperfecto, pero si su padre dice, “Mi querido niño, a esto se le llama unas gafas”. Así, si el niño dice: “Esto son unas gafas”, ese conocimiento es perfecto. Porque el niño no hace investigación para buscar el conocimiento. Él pregunta a su padre o a su madre, ¿qué es esto papá?, ¿qué es esto madre? y la madre dice: “Mi querido niño, esto es esto”. Otro ejemplo puede darse, que si un niño en su infancia no sabe quién es su padre, entonces, él no puede hacer ningún trabajo de investigación. Si hace un trabajo de investigación para encontrar quién es su padre, él nunca encontrará a su padre. Pero si le pregunta a su madre: “¿Quién es mi padre?” y la madre dice: “Él es tu padre”, eso es perfecto. Por lo tanto, el conocimiento, el conocimiento de Dios, quien está más allá de su percepción de los sentidos ¿cómo puede saberlo? Por lo tanto, tiene que saberlo de Dios Mismo o de Su representante.

Aquí Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios está hablando y esto es la autoridad definitiva. Él le dice a Arjuna como sigue. Él dice: aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11): “Mi querido Arjuna, estás hablando como un sabio erudito, pero te estás lamentando por algo por lo que no debes”. Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. Gatāsūn significa este cuerpo. Cuando está muerto o cuando está vivo, la concepción corporal de la vida es necedad. Ningún hombre erudito toma una consideración seria del cuerpo. Por lo tanto, en la literatura védica se dice que: “Aquel que está en el concepto corporal de la vida no es más que un animal”. Por lo tanto, en el momento presente, sin conocimiento del ser, todo el mundo está funcionando bajo el concepto corporal de la vida. El concepto corporal de la vida existe entre los animales. Los gatos y perros están muy orgullosos de volverse un gran gato o un gran perro. Similarmente, si un hombre también se vuelve similarmente orgulloso de que: “Soy un gran americano, un gran alemán, un gran...”. ¿Cuál es la diferencia? Pero esto, está realmente ocurriendo, y por lo tanto, están peleando como gatos y perros.

Hablaremos más mañana.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)