ES/740626 - Clase SB 02.01.01-5 - Melbourne

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740626SB-Melbourne, 9 junio 1974 - 43:41 minutos

******Documento pendiente de editar******

Prabhupāda: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto de los versos)

varīyān eṣa te praśnaḥ

kṛto loka-hitaṁ nṛpa

ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ

śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ

(SB 2.1.1)

śrotavyādīni rājendra

nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ

apaśyatām ātma-tattvaṁ

gṛheṣu gṛha-medhinām

(SB 2.1.2)

nidrayā hṛiyate naktaṁ

vyavāyena ca vā vayaḥ

divā cārthehayā rājan

kuṭumba-bharaṇena vā

(SB 2.1.3)

dehāpatya-kalatrādiṣv

ātma-sainyeṣv asatsv api

teṣāṁ pramatto nidhanaṁ

paśyann api na paśyati

(SB 2.1.4)

tasmād bhārata sarvātmā

bhagavān īśvaro hariḥ

śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca

smartavyaś cecchatābhayam

(SB 2.1.5)

Gracias.

varīyān eṣa te praśnaḥ

kṛto loka-hitaṁ nṛpa

ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ

śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ

(SB 2.1.1)

(aparte) Dame agua.

Śukadeva Gosvāmī, śrī-śuka uvāca, Śukadeva Gosvāmī, el maestro espiritual aceptado por el rey Parīkṣit, responde a su pregunta: “¿Cuál es el deber de una persona que está, a punto de morir?”. Parīkṣit Mahārāja iba a morir en siete días. Un niño brāhmaṇa lo había maldecido condenándole a morir al cabo de siete días. La razón es que el rey estaba en el bosque, cazando, y cuando se sintió cansado fue a la cabaña de un sabio y le pidió agua. Pero el sabio absorto en la meditación, no podía escucharlo. Parīkṣit Mahārāja, que tenía sed, se enojó, y por ahí había una serpiente muerta. Entonces él, en señal de desprecio, tomó la serpiente muerta y la enrolló en el cuello del sabio que meditaba. Esta noticia se difundió, y su hijo, de tan solo doce años, escuchó que su padre había sido insultado. Inmediatamente le maldijo, que la serpiente lo mordería dentro de siete días. Y cuando llevaron la noticia, el padre, después de haber terminado su meditación, lamento mucho que un gran rey haya sido maldecido. Así que, lo sentía muchísimo, pero ¿qué se podía hacer? La maldición del niño brāhmaṇa tenía que cumplirse. Eso se debía a que en aquellos días los brāhmaṇas, incluso por casta, eran muy, muy fuertes en fuerza espiritual. Y, Parīkṣit Mahārāja cuando recibió la noticia que iba a morir al cabo de siete días, aceptó la maldición: “Sí, me equivoqué al insultar al sabio”. De no ser así, podría haberla neutralizado; también él era muy poderoso. Pero no lo hizo. Esa es la historia.

Inmediatamente abandonó su reino, su familia, sus hijos, y se marchó a la orilla del Ganges y se sentó allí, preparándose para la muerte inminente que vendría dentro de siete días. Y como él era el emperador del mundo… que iba a morir. Esa noticia se difundió, entonces todas las grandes personalidades, grandes personas santas, incluso semidioses, vinieron también a verlo. Y les preguntaba a todos: “¿Cuál es mi deber?”. Y, en ese momento, Śukadeva Gosvāmī también llegó allí. Śukadeva Gosvāmī era un muchacho, pero paramahaṁsa. Y en aquella gran asamblea fue recibido como la gran personalidad del conocimiento. Incluso su padre, Vyāsadeva, estaba presente. Todos se pusieron de pie. Su padre también se puso de pie para recibirlo, era una gran personalidad. Entonces se le ofreció un buen asiento, tal y como es la costumbre, para aconsejar a Mahārāja Parīkṣit: “¿Cuál es mi deber?” Pero Parīkṣit Mahārāja, desde el comienzo de su vida, era un devoto, un devoto del Señor Kṛṣṇa. Y preguntó: “¿Entonces debo consagrarme o absorber mi mente en conciencia de Kṛṣṇa?”, porque él era un devoto de Kṛṣṇa. Se había reunido mucha gente. Le dieron distintos consejos: “Mahārāja, en el momento de la muerte haz esto”, o “Haz esto otro”, “Haz esto”. Había muchas grandes personalidades. Él estaba confuso. Pero él era un devoto de Kṛṣṇa desde el mismo comienzo de su vida, de modo que preguntó: “¿Si es mejor absorber la mente en la conciencia de Kṛṣṇa?”. Esta fue su pregunta.

En respuesta a su pregunta, Śukadeva Gosvāmī respondió: varīyān eṣa te praśnaḥ (SB 2.1.1): “Mi querido rey…” Varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitaṁ nṛpa. Nṛpa, “el rey”, el tratamiento. “Mi querido rey, tu pregunta es muy gloriosa”, varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitaṁ, “porque a causa de esta pregunta, cualquier cosa que yo responda..”.. Significa que él sabía. La respuesta es este Śrīmad-Bhāgavatam. La pregunta era acerca de Kṛṣṇa, y la respuesta fue el Śrīmad-Bhāgavatam, dieciocho mil versos. Y todos y cada uno de los versos son tan importantes que, si un estudiante serio estudia todos y cada uno de los versos, le tomará por lo menos un mes entender cada verso. Y hay dieciocho mil versos, así que para un estudio serio del Śrīmad-Bhāgavatam, tomará dieciocho mil meses. Dieciocho mil meses significa ¿cuántos años? Mil quinientos años. (Risas) el Śrīmad-Bhāgavatam es un libro tan importante. Cada verso es un verso nuevo, no una repetición del mismo tema. Y es profundamente reflexivo. Y cada verso es, como aquí se afirma, ātmavit-sammataḥ, aprobado por personas autorrealizadas. Ātmavit. Ātmavit. Ātmā significa el ser, y vit significa alguien que conoce, el que es muy consciente de la autorrealización. Se les llama ātmavit.

Por lo general las personas son anātmavit, son conscientes del cuerpo, las masas de personas o alguna clase de personas también. Difícilmente en nuestros tiempos encontrarás una persona que sea ātmavit, autorrealizada. Todo el mundo piensa: “Yo soy el cuerpo, soy hindú, soy estadounidense, soy canadiense, soy australiano, soy blanco, soy negro, soy brāhmaṇa, soy śūdra”, de ese modo —“Yo soy el cuerpo”. Ātmavit significa “Yo soy el ser; yo soy el alma”. Ahaṁ brahmāsmi. Es la expresión védica. Cuando entendemos que “Yo no soy el cuerpo, yo soy el alma espiritual”, esa persona recibe el calificativo de ātmavit, o él es liberado. Ya no está en el plano de la conciencia corporal. Hay tres planos de identificación con el ser. Aquellos que están absortos en la ignorancia más densa, igual que los animales… como un perro. El perro piensa que él es el cuerpo. No puede pensar que no es el cuerpo, que es el alma. No le es posible. debido a que ha nacido en ese cuerpo, está atrapado en ese cuerpo, ese cuerpo de animal; no puede pensar que el animal, el gato y el perro, es diferente del cuerpo. Pero en el momento presente, hay tantos grandes eruditos y profesores y educadores, también son de la misma categoría que el perro. Del mismo modo que el perro piensa: “Yo soy este cuerpo”, ellos también piensan: “Yo soy el cuerpo”. Y basándose en este concepto corporal hay tantas naciones, grandes naciones, están basándose en el concepto corporal de la vida. No son ātmavit. Ātmavit es distinto, “Yo no soy el cuerpo; yo soy el alma”, ahaṁ brahmāsmi.

Kṛṣṇa-praśna, preguntas acerca de Kṛṣṇa, y entender a Kṛṣṇa significa situarse en el plano espiritual, ātmavit. Eso no es el cuerpo material, er, el plano material. Plano material significa, “Yo soy el cuerpo; tú eres el cuerpo. También Kṛṣṇa es como nosotros. Kṛṣṇa tiene un cuerpo material, y Él es como yo”. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11). Kṛṣṇa no debe ser considerado como un ser ordinario. En este templo estamos adorando a Kṛṣṇa, no a un ser humano ordinario. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso. Él es la Suprema Personalidad de Dios. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Él es más grande que lo más grande y, sin embargo, puede volverse más pequeño que lo más pequeño. Esa es Su grandeza. Él puede volverse… Puede mostrarle a Arjuna el virāta-rūpa, la forma universal; al mismo tiempo, puede hablar con Arjuna como un amigo común y corriente. Así es Kṛṣṇa. Has leído el Bhagavad-gītā. En la cuadriga Él hablaba como Su amigo, pero cuando fue necesario, Él… Arjuna quiso ver la forma universal, y Kṛṣṇa le mostró esa forma universal, la forma gigantesca, que lo incluía todo. De modo que Kṛṣṇa es ātmā, es Paramātmā, es Bhagavān y es Brahman. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11).

Entonces kṛṣṇa-praśna significa que lo incluye todo, todo: el pasado, el presente, el futuro, las cosas móviles, las inmóviles, lo grande y lo pequeño. Esa es la comprensión de Kṛṣṇa. La comprensión de Kṛṣṇa significa pasado, presente, futuro, pequeño, grande, móvil, inmóvil. Eso es comprender a Kṛṣṇa. Todo pertenece a una de esas categorías. Todo debe pertenecer o bien al pasado o bien al presente o bien al futuro. Eso es pasado, presente y futuro. Y hay móviles y… como nosotros. Nosotros, los animales o los hombres o las aves, los mamíferos, insectos, los seres acuáticos, nos movemos. Y también hay seres inmóviles, como las montañas, las piedras, los árboles, las plantas, la hierba. No se mueven. Pero nosotros si nos movemos. Móvil, inmóvil. Y existimos en el pasado, en el presente, en el futuro. Y hay lo más grande, más grande que lo más grande, el universo entero. Aunque tengas naves espaciales, no puedes ir, ni los demás. Se han inventado tantas máquinas, pero ir y ver las… ni siquiera pueden ir al planeta luna, qué decir de los demás planetas. Por lo tanto, para nosotros es muy grande. Cuando pensamos en el universo, es algo que no podemos ni siquiera concebir. Los científicos, simplemente calculan, contando en años luz y tantos años, la velocidad. Pero no podemos acercarnos ni siquiera ahí en este mundo material, ¿y qué decir de llegar a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa está en el mundo espiritual. No podemos calcular el largo y el ancho de este mundo material, nuestro conocimiento es tan imperfecto y escaso, y ¿qué podemos entender del mundo espiritual? El mundo material es una manifestación de una cuarta parte de la energía de Kṛṣṇa. Y las otras tres cuartas partes se manifiestan en el mundo espiritual. Ésa es la comprensión de Kṛṣṇa.

Por eso, la persona que pregunta acerca de Kṛṣṇa, es muy gloriosa. Por eso el verso dice, varīyān eṣa te praśnaḥ. Varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitam (SB 2.1.1). Porque la respuesta a esta pregunta lo incluirá todo, y la gente se beneficiará, loka-hitam. El deber de las personas santas es hacer el bien a la gente en general. Eso es una persona santa. Lokānāṁ hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau. De los Gosvāmīs, ṣaḍ-gosvāmī, se explica que nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau. Los seis Gosvāmīs eran grandes sabios eruditos, nānā-śāstra, eran muy expertos en las diversas escrituras, vicāraṇaika-nipuṇau, eran muy expertos en estudiar todas las escrituras minuciosamente, nipuṇau, experto. Esta es, la definición de los Gosvāmīs. Y, ¿por qué ellos se preocuparon de estudiar tantas escrituras? Ahora, sad-dharma-pracāraṇa. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Sad-dharma. Dharma significa… el significado exacto de dharma es “deber prescrito”. La gente es… en inglés traducen dharma como “fe”. La fe es algo que puede cambiar. Hoy me gusta esta fe; mañana me puede gustar otra fe. Entonces, en realidad, la traducción de dharma no es “fe”. Es el “deber prescrito”.

Y, ¿cuál debe ser nuestro deber prescrito? Sad-dharma. Sad-dharma significa… sat significa eterno. El verdadero deber prescrito… ahora trabajo como estadounidense, u otros actúan como indios, alemanes o ingleses, o como hombres de familia. Todo el mundo tiene algún deber prescrito. Pero ese deber prescrito… supongamos que yo trabajo en calidad de americano o europeo o australiano. Eso es temporal, porque el cuerpo es temporal. Y yo me hayo bajo la influencia del concepto corporal de la vida, de modo, que mi deber, el supuesto deber, también es temporal. Tan pronto como este cuerpo se termina, comienzo otro capítulo del deber. Supongamos que en esta vida soy un ser humano; la próxima vida tal vez no sea un ser humano. Esta afirmación no fue del agrado del periodista. (risas) Le dijimos que en su próxima vida puede transformarse en un animal, de modo que el en mi nombre ha publicado, “El svāmī puede nacer como animal”. También el svāmī puede volverse un animal. Los supuestos svāmīs, serán animales. (risas) De modo que eso no es incorrecto. Pero nosotros los devotos, no tenemos miedo de nacer como animales. Nuestra única ambición es volvernos conscientes de Kṛṣṇa.

Y los animales, las vacas y los terneros, que son conscientes de Kṛṣṇa… ¿Han visto las imágenes de Kṛṣṇa? Si. De modo que es mejor que seamos animales de Kṛṣṇa. No hay nada equivocado. Incluso si nos volvemos un animal de Kṛṣṇa, eso también es algo muy digno. Eso no es una cosa ordinaria. Kṛṣṇa le abraza. Kṛṣṇa… ves la foto Kṛṣṇa está abrazando. Surabhīr abhipālayantam. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (Bs. 5.29). Kṛṣṇa siempre cuida de las vacas. Su nombre significa pastorcillo de vacas. Ser un animal de Kṛṣṇa es una gran fortuna. No es cosa corriente. Cualquier acompañante de Kṛṣṇa, ya sean Sus amigos pastorcillos, sus terneros o sus vacas, o los árboles, las plantas, las flores o el agua de Vṛndāvana, todos ellos son devotos de Kṛṣṇa. Les gusta servir a Kṛṣṇa en diferentes capacidades. Alguien sirve a Kṛṣṇa en forma de animal. Alguien sirve a Kṛṣṇa como fruta y como flor, como árbol, como agua del Yamunā, o como las hermosas doncellitas pastores de vacas o como el padre o la madre de Kṛṣṇa, tantas personas, tantas cosas con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es impersonal. Así que Él tiene tantos que le aman. Y también Kṛṣṇa los ama. Otro nombre de Kṛṣṇa es paśu-pāla, paśu-pāla-paṅkaja. Él es quien cuida de los animales. Surabhīr abhipālayantam. Se complace en cuidar las vacas, surabhi. Las vacas surabhi, no son vacas ordinarias. Vacas surabhi. Vacas surabhi significa que puedes ordeñar la vaca todas las veces que quieras y tanta leche como quieras. Eso es surabhi.

Por eso, Śukadeva Gosvāmī dice: “Esta pregunta acerca de Kṛṣṇa que has hecho es una pregunta gloriosa”. Entonces, si es acerca de Kṛṣṇa, se llama kṛṣṇa-kathā, los temas en relación con Kṛṣṇa. Los temas o las enseñanzas dadas por Kṛṣṇa son el Bhagavad-gītā, y los temas acerca de las actividades de Kṛṣṇa son el Śrīmad-Bhāgavatam. Entonces, de una u otra forma, hablemos siempre acerca de Kṛṣṇa. Esa debe ser la vida de las personas conscientes de Kṛṣṇa. Y esa es la vida de Kṛṣṇa, adorar a Kṛṣṇa en el templo, vender los libros de Kṛṣṇa, Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā, pensar en Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, comer kṛṣṇa-prasādam, arriesgarse por Kṛṣṇa, trabajar por Kṛṣṇa, como Arjuna, luchar por Kṛṣṇa. No quería luchar, pero luchó por el bien de Kṛṣṇa. Así que luchen por Kṛṣṇa, trabajen por Kṛṣṇa, piensen en Kṛṣṇa, coman kṛṣṇa-prasādam, hablen de Kṛṣṇa, lean de Kṛṣṇa. De modo que Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa. Eso es vida. Esto es conciencia de Kṛṣṇa.

Esta es una vida muy gloriosa. Este verso dice: varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitaṁ nṛpa (SB 2.1.1). Entonces ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ. Paraḥ significa el perfecto supremo. Están escuchando el Śrīmad-Bhāgavatam acerca de Kṛṣṇa. Hay muchos temas para escuchar. Como en los periódicos puedes escuchar tantas noticias. Pero si escuchas algo acerca de Kṛṣṇa, eso es lo único perfecto. Esa noticia ha sido publicada esta mañana, muchos periódicos, “Kṛṣṇa... el líder del movimiento Kṛṣṇa”, o “Este Kṛṣṇa... movimiento Hare Kṛṣṇa”. Esta la vibración de la palabra “Kṛṣṇa”. Eso purifica la atmósfera, se sobrecarga. Tantos miles y millones de personas leerán “Kṛṣṇa”. Queriéndolo o no, leerán “Kṛṣṇa”. (Risas) Eso es lo que ganan. Varīyān eṣa te praśnaḥ, loka-hitam. Inmediatamente, tan pronto como pronuncian una vez la palabra “Kṛṣṇa”, se benefician. No importa cuál sea la noticia. Oh, eso no nos importa. (Risas) Pero debido a que pronuncian la palabra “Kṛṣṇa”, ese es nuestro beneficio. Ese es nuestro beneficio para el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: (al lado) ¿Hay agua? Canten Hare Kṛṣṇa. (cortado)

Madhudviṣa: ¿Más agua? (cortado) …referente a la conferencia? ¿Sí, Gopī-kanta?

Gopī-kanta: Śrīla Prabhupāda, ¿cuál es el beneficio exacto si una persona toma un Śrīmad-Bhāgavatam en la calle y da alguna donación para ayudar con los costos de impresión o lo que sea?

Prabhupāda: Eso ya se ha explicado. Lo van a leer. Van a ver la imagen de Kṛṣṇa. El beneficio inmediato es que van a preguntar: “¿Qué es esta imagen?” Y ustedes dirán: “Kṛṣṇa”. ”Oh”, dirán, “¿es Kṛṣṇa?” Luego… (Risas) El beneficio comienza ya desde la misma portada, porque pronunciar la palabra “Kṛṣṇa” es beneficioso. Entonces, si lee… y por supuesto, si paga por el libro, lo leerá. De modo que das a la persona una oportunidad de saber acerca de Kṛṣṇa, su vida se vuelve sublime.

Hari-śauri: Śrīla Prabhupāda, antes usted hablaba de que Kṛṣṇa significa todo lo pasado, presente y futuro y …

Prabhupāda: Todo, lo que se te ocurra. Kṛṣṇa lo incluye todo. Sin Kṛṣṇa, no hay nada. Porque… toma cualquier cosa. Tomen ustedes esta mesa. Esto es piedra. Pero la piedra también es Kṛṣṇa. Has leído en el Bhagavad-gītā, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). Kṛṣṇa dice que: “Estos cinco elementos materiales densos: tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, inteligencia y ego, son Mis energías separadas”. Es como yo ahora estoy hablando. Ahora, esta grabación de lo que hablo, cuando se reproduzca, el mismo sonido se repetirá. Esa es mi energía, pero separada. No estoy allí, pero, aun así, la vibración es exactamente lo que estoy hablando, porque estas palabras han emanado de mí. De manera similar, Kṛṣṇa dice que “Esta tierra es una emanación de Mi energía. Por lo tanto, esta tierra... la piedra también es tierra, otra forma de tierra. Por lo cual, es una manifestación de la energía de Kṛṣṇa. Y, por lo tanto, es Kṛṣṇa. La energía y el energético— no son diferentes. Como el sol está situado a 93,000,000 de millas de distancia de ti, pero tan pronto como la luz del sol, te toca el cuerpo, comprendes lo que es el sol, el calor y la luz, inmediatamente. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Cuando una persona es culta en relación con Kṛṣṇa, todo lo que ve… cuando ve la piedra, también ve a Kṛṣṇa, inmediatamente recuerda que la piedra es manifestación de la energía de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No hay nada que sea diferente de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Cuando entendemos que todo es manifestación de Kṛṣṇa, la energía de Kṛṣṇa, el… es exactamente lo mismo: es como el fuego está situado en determinado lugar, pero ese fuego manifiesta o demuestra su energía, la luz y el calor, aunque el fuego este lejos, como el sol está muy, muy lejos, pero, aun así, por la luz y el calor del sol, se extiende por todo el universo. Del mismo modo, Kṛṣṇa, mediante Sus dos energías, la energía material y la energía espiritual… eso se explica en el Bhagavad-gītā:

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

apareyam itas tv viddhi

me prakṛtiṁ parām

jīva-bhūtāṁ mahā-bāho

yayedaṁ dhāryate jagat

(BG 7.5)

Hay dos energías, exactamente como el calor y la luz. Una, es la energía espiritual, y la otra es la energía material. La energía material es energía inferior, y la energía espiritual es energía superior. ¿Cuál es la energía espiritual? Jīva-bhūta, las entidades vivientes. La entidad viviente es superior porque controla a la energía inferior, a la materia. Estas cosas son muy científicas. No es algo sentimental. Todo en la conciencia de Kṛṣṇa es científico. Simplemente se requiere del cerebro para comprender. Entonces, cuando lo comprendamos, veremos a Kṛṣṇa en todo. Eso se explica en el Caitanya-caritāmṛta, sthāvara-jaṅgama dekhe nā dekhe tāra mūrti (CC Madhya 8.274). Cuando un devoto, un devoto avanzado, ve algo, no ve la formación de esa cosa; él ve la energía. El devoto muy avanzado no verá la piedra. Inmediatamente pensará en Kṛṣṇa, “Oh, Kṛṣṇa es tan poderoso que Su energía se manifiesta en la piedra”. Por lo tanto, no ve piedra. Él solamente ve a Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa.

sthāvara-jaṅgama dekhe nā dekhe tāra mūrti

sarvatra sphūrta iṣṭa-deva-mūrti

(CC Madhya 8.274)

Él ve a Kṛṣṇa en todas partes, nada más que a Kṛṣṇa. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.

Madhudviṣa: Śrīla Prabhupāda, usted ha hablado de energía inferior y energía superior. Esas son dos categorías generales. ¿Hay otras categorías de energía además de esas, y en particular cómo podríamos entender a Śrīmatī Rādhārāṇī? Es ella …

Prabhupāda: Ella es energía espiritual.

Madhudviṣa: Pero Ella es jīva-bhūta o …

Prabhupāda: No, no, no. Ella es Kṛṣṇa. Si todo es Kṛṣṇa y Rādhārāṇī no es Kṛṣṇa, ¿qué es eso? Kṛṣṇa. Él (Ella) es Kṛṣṇa. Ella es la potencia de placer de Kṛṣṇa.

Madhudviṣa: ¿Ella no es jīva?

Prabhupāda: No, no, no. Ella es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se dividió entre Su energía y Él mismo. Esa energía, la energía espiritual original, es Rādhārāṇī. Así lo afirma Jīva Gosvāmī. Si. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmāt (CC Adi 1.5). Cuando Kṛṣṇa quiere placer, no puede aceptar la energía inferior. La misma energía superior, Kṛṣṇa, se divide en dos. Rādhā y Kṛṣṇa. Y cuando de nuevo, Ellos, se unen, eso es Caitanya Mahāprabhu. Divididos, Ellos son Rādhā y Kṛṣṇa, y unidos, Caitanya Mahāprabhu. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya (Caitanya Bhāgavata). Anya significa “otro”. De modo que Śrī Kṛṣṇa Caitanya es una combinación de Rādhā y Kṛṣṇa. Y cuando se dividen en dos, eso es Rādhā y Kṛṣṇa. Este es el significado. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād ekātmānāv api deha-bhedaṁ gatau tau, śrī-caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptam ([:Vanisource:CC Adi 1.5|CC Adi 1.5]]). Estas son las conclusiones. Śrī Caitanya Mahāprabhu es la combinación de Rādhā-Kṛṣṇa. Pero Él está interpretando el papel de Rādhārāṇī para entender a Kṛṣṇa. Este es Caitanya Mahāprabhu.

Madhudviṣa: Una pregunta más.

Devoto (1): Śrīla Prabhupāda, si Kṛṣṇa está en todas partes, ¿por qué destacamos la importancia de llevar una vida muy estricta en el ambiente del templo?

Prabhupāda: Pero, ¿tienes ojos para ver a Kṛṣṇa en todas partes?

Devoto (1): No, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Entonces debes dar atención al templo. Cuando tengas los ojos para ver a Kṛṣṇa en todas partes, puede que no requieras la adoración del templo. Pero, ¿por qué tratas de imitar eso? No tiene ojos para ver eso. Sí.

Devoto (2): Śrīla Prabhupāda, usted mencionó tres estados de identificación. Uno era como el de los animales. ¿Cuáles eran los otros dos?

Prabhupāda: ¿Qué dice?

Devoto (2): Uno era identificarse con el cuerpo como el yo, como el animal. Y luego mencionó... dijo que había tres en total.

Prabhupāda: Oh, sí. Concepción corporal, concepción mental y concepción espiritual. Cuando uno es ignorante, es como un animal. Cuando está más avanzado, es un filósofo. Y cuando está más avanzado, es un devoto. Estas son las tres etapas diferentes: como animal, como filósofo y como devoto. Así que cuando piensas como devoto, eso es la perfección. Y si piensas que “soy estadounidense” o “soy hindú”, eso es animal. Es según el avance de la vida de uno. Hay tres etapas: concepción animal, concepción mental y concepción espiritual. La concepción espiritual es perfecta, todo perfecto. Hmm. Canten Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya. Hari bol. (kīrtana) (fin)