ES/740627 - Clase BG 03.27 en el ayuntamiento de Melbourne

ES/Clases por fecha, 1974

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740627BG-Melbourne, 27 junio 1974 - 69:39 minutos

Prabhupāda: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten)

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Kṛṣṇa dice que todas estas entidades vivientes... Todos somos entidades vivientes. En realidad, cada uno de nosotros es un alma espiritual, una entidad viviente. No importa si soy un ser humano o algo diferente del ser humano, los animales inferiores, las aves, las bestias, los árboles o los seres celestiales superiores. Hay muchas variedades de vida, 8.400.000. Nueve... Jalajā nava-lakṣāṇi (Padma Purāṇa). En el agua hay entidades vivientes de 900.000 variedades. Nosotros simplemente sabemos que hay algunos peces y cocodrilos o tiburones en el agua, pero el śāstra, los śāstras védicos nos dan información concreta de cuántas formas y variedades de vida hay dentro del agua: 900.000. ¿Cuántos hemos visto? Nuestros científicos, nuestros botánicos, ¿cuántos han visto?

Por lo tanto, realmente no pueden tener un conocimiento perfecto por medio del método experimental. Ahora, si yo digo... No lo digo yo, sino que lo dicen los śāstras, que hay 900.000 formas de seres acuáticos. Ustedes no pueden decir que no, porque no tienen experiencia. No tienen experiencia. Pero a partir del śāstra, de la literatura Védica obtenemos esta información, del Padma Purāṇa. No estamos hablando sin autoridad. Los śāstras son aceptadas por los ācāryas, los grandes maestros. Y estamos obteniendo el conocimiento del śāstra. Yo puedo ser imperfecto, pero obtengo el conocimiento de la fuente perfecta. Eso es conocimiento perfecto.

Tal como un niño puede preguntar a su padre: “¿Qué es esto?”, porque se asombra porque el sonido está muy alto. Por lo tanto, el niño puede no saberlo, de modo que indaga de su padre: “Padre, ¿qué es esto?”. Y el padre le dice: “Mi querido hijo, esto es un micrófono. Y cuando hablas a través de esta máquina, el sonido se hace más fuerte”. Así que el niño toma el conocimiento del padre, y si lo repite o lo entiende con firmeza: “Mi padre ha dicho. Es perfectamente correcto”, entonces su conocimiento es perfecto. El niño puede ser imperfecto, pero porque recibe el conocimiento de la autoridad, el padre, su conocimiento es perfecto.

Por lo tanto, nuestro proceso védico es así. No hacemos ninguna investigación. No es posible llegar al conocimiento correcto mediante la llamada investigación, porque nuestros sentidos son imperfectos. Al igual que vemos a través del telescopio y llegamos a ciertas conclusiones, pero el hecho es que soy la misma persona que está mirando través del telescopio, y el telescopio también está fabricado por mí o por ustedes. La máquina es imperfecta, y mi poder de visión es también imperfecto. Entonces, ¿cómo se puede tener perfecto conocimiento? La máquina ha sido creada por una persona que tiene conocimiento imperfecto, y el que ve es una persona, que también es imperfecta. La persona imperfecta mira a través de la máquina imperfecta. Entonces, ¿cómo podemos concluir un conocimiento perfecto? Esto no es posible.

Por lo tanto, el método es, según el conocimiento védico, que si quieren perfecto conocimiento, deben acercarse a la persona perfecta. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Este es el mandamiento védico. Si se desea un conocimiento perfecto, entonces deben acercarse a una persona perfecta, el guru. Ahora, en la actualidad hay tantos gurus. ¿Cómo podemos entender quién es perfecto? Esto también es otro problema. Esta perfección es... Esto ya lo he explicado, que el niño que ha escuchado de su padre que: “Esto es un micrófono”, si repite que: “Esto es un micrófono”, entonces su conocimiento es perfecto. El niño no es perfecto, pero porque lo ha escuchado de la autoridad perfecta, lo que está diciendo, aunque es un niño, es perfecto. Del mismo modo, guru significa que lo ha escuchado de la persona perfecta. Por lo tanto, su conocimiento es perfecto, porque él lo ha escuchado. Esto se denomina sistema paramparā, o sucesión discipular.

En el Bhagavad-gītā encontrarán en el Cuarto Capítulo que Kṛṣṇa dice: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Paramparā. Kṛṣṇa es la persona original, es perfecto, y Él dice:

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave bravīt

(BG 4.1)

evaṁ paramparā-prāptam

imaṁ rājarṣayo viduḥ

sa kāleneha...

yogo naṣṭaḥ parantapa

(BG 4.2)

Kṛṣṇa está explicando a Arjuna. Encontrarán estas declaraciones en el Cuarto Capítulo del Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice que: “Este conocimiento perfecto del sistema de yoga, tal como estoy explicando en este...”. Ahora, el Bhagavad-gītā es conocido. Bhagavad-gītā es el..., en general en el mundo Occidental dicen: “Canción de Dios”. De modo que el Bhagavad-gītā lo habla la Suprema Personalidad de Dios. Él dice: “No se trata de una nueva literatura. Hace millones de años hablé sobre este yoga, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān... (BG 4.1). Proktavān significa “yo he hablado”. ¿A quién? A Vivasvān. Vivasvān es el nombre del dios del Sol o el presidente del planeta solar. Tal como aquí, en este planeta, tenemos presidentes de cada país. Ahora hay tantos presidentes. Anteriormente, incluso en este planeta había un solo presidente. Están tratando de estar unidos. La Organización de las Naciones Unidas, quieren unirse. En los últimos veinte años las Naciones Unidas están tratando de unirse, pero el resultado es que estamos desunidos. En lugar de hacer una sola bandera, las banderas aumentan cada año: “Esta es de Pakistán, esta es del Hindustán, esta es de aquí, esta es de allá, este es...”, no están unidos. ¿Cómo pueden estar unidos? No pueden estar unidos, porque prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27), todos están bajo el control de la naturaleza material, un control total.

Por lo tanto, mientras estemos en el mundo material, controlados por la energía material externa, no hay ninguna posibilidad de unidad. Eso no es posible. Porque, prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. En prakṛti, en la naturaleza material hay tres cualidades diferentes: la bondad, la pasión y la ignorancia. Todas las variedades de la vida están bajo el control de la naturaleza material, y, por lo tanto, ven las variedades de la vida. Las variedades. Hay tres cualidades. Si multiplicamos tres por tres, son nueve. Y si multiplicamos nueve por nueve, serán..., serán ochenta y uno. Por lo tanto, todas estas variedades de vida están siendo controladas, porque... No controladas. Aceptan ser controlados. Prakṛti no quiere..., la naturaleza no desea controlarles.

Tal como la fuerza de policía. La fuerza de policía no está hecha para controlarles. Pero cuando aceptan ser controlados por la policía, cuando se vuelven criminales, entonces la policía les controla. No es que la fuerza de la policía la crea el gobierno para controlarles innecesariamente. No. Está para ayudarles. El gobierno ha dispuesto hombres policías en cada cruce. Están vagando por la calle. Están destinados a ayudarles. No están hechos para controlarles. Pero cuando están de acuerdo en ser controlados por la policía, entonces les controlarán. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Si se vuelven criminales entonces se ponen bajo el control policial. ¿Y que es esta criminalidad? La criminalidad es que kṛṣṇa bhuliya jīva vāñchā bhoga (Prema-vivarta). Kṛṣṇa es el disfrutador original, Dios. Cuando digo Kṛṣṇa quiere decir Dios. Dios tiene muchos nombres de acuerdo a los diferentes sistemas religiosos. Pero el verdadero nombre es Kristo. Y estarán contentos de entender que este Kristo es una palabra griega, y se trata una pronunciación distorsionada de Kṛṣṇa, esta palabra griega. El significado de Kristo en el diccionario sánscrito y en el diccionario griego acerca de esta palabra es siempre el mismo. Y a partir de este Kristo la palabra se ha vuelto Christo, o Cristo. Por lo tanto, incluso en el mundo cristiano el nombre de Dios está presente, es Jesús el Cristo, o Jesús, el hijo de Kristo o Kṛṣṇa.

El Señor Jesucristo dijo: “Mi Señor, santificado sea tu nombre”. Él quiere glorificar el nombre del Señor. Y algunas personas dicen que no hay ningún nombre de Dios. ¿Cómo? Si el Señor Jesucristo dice: “Santificado sea Tu nombre”, debe haber un nombre. El nombre existe, pero no lo pronunciaba porque la gente en ese momento no era capaz de entenderlo, o quizás por alguna otra razón, pero dice que hay un nombre. Por ello, estamos haciendo esta propaganda, el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, del: “Santificado sea tu nombre. Mi Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, que Tu santo nombre sea glorificado”. Este es nuestro movimiento.

No es algo sectario... Es un movimiento muy científico. Un movimiento científico porque en el momento actual somos todos ateos, hemos olvidado lo que es Dios, y qué decir de Su nombre. No creen en Dios, y qué decir de Su nombre, fama, Su lugar, Sus actividades, Su forma, Sus cualidades. ¿Cómo podemos saber? No hay ningún sistema educativo sobre la ciencia de Dios. Este movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, está enseñando la ciencia de Dios. Y si aceptan el nombre de Dios, el nombre de Dios, Kṛṣṇa -esto también se afirma en otros sistemas-, entonces, podrán relacionarse con Dios inmediatamente. Porque Dios es Absoluto. Absoluto significa que no hay diferencia.

Tal como en el mundo relativo... Este es un mundo relativo. El mundo material significa el mundo relativo. Mundo relativo significa... El hijo. Tan pronto como digo “el hijo”, debe haber un padre. Tan pronto como digo “amigo”, deber haber otro hombre, amigo. Tan pronto como digo “agua”, debe haber algo como el agua. Pero en el mundo absoluto, el nombre del agua y el agua es lo mismo. Esto es el Absoluto, que no hay una separación diferente. Así que en el reino de Dios, Dios es Dios y Su hijo también es Dios. Allí, en todo -no hay diferencia entre el nombre y la sustancia. Aquí en este mundo material el nombre y la sustancia son diferentes. Al igual que si tengo sed, quiero agua. Por lo tanto, el agua debe venir a mí. Si simplemente canto: “Agua, agua, agua”, no será efectivo, porque es el mundo relativo. Pero en el mundo trascendental, Kṛṣṇa es el nombre de Dios y es Dios también. Por cantar Hare Kṛṣṇa, entran directamente en contacto con Dios. Este es el significado de Hare Kṛṣṇa. Directamente en contacto.

Ahora, si nosotros imitamos: “estos jóvenes y estas jóvenes están cantando Hare Kṛṣṇa. Es sólo un nombre. Voy a cantar... En lugar de Kṛṣṇa, voy a cantar John”, pero ese canto no les ayudará, porque no se puede cantar más de tres, o cuatro veces o diez veces, eso es todo. Pero esta es la prueba. Y este Hare Kṛṣṇa, este canto, si le preguntan a estos muchachos y muchachas, se puede cantar continuamente durante las veinticuatro horas en éxtasis, constantemente, sin interrupción alguna. Esto es un nombre espiritual. No pueden tomar cualquier otro nombre y cantar y disfrutar así. Por lo tanto, es una experiencia práctica. Estoy recorriendo el mundo tres veces cada año, y debido a que este canto es absoluto, todo el mundo se está uniendo, Europa, América, África, Canadá, Japón, China, en todas partes. Nadie dice: “Estas son palabras de la India. ¿Por qué voy a cantar un nombre de la India?”. No. Es el nombre de Dios. Dios no es ni de India ni de América ni de ninguna otra parte, ni cristiano ni hindú ni musulmán. Dios es Dios.

Nos encontramos en la actualidad pudriéndonos en este mundo material. Puruṣaḥ prakṛti-sthaḥ. Esto también se menciona en el Capítulo Trece. Se dic: puruṣaḥ prakṛti-sthaḥ. ¿Dónde está ese verso? (aparte) Les dije que... ¿Puruṣaḥ prakṛti-sthaḥ? Puruṣaḥ prakṛti-stho hi. Sí.

puruṣaḥ prakṛti-stho hi

bhuṅkte prakṛti-jān guṇān

kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya

sad-asad-yoni-janmasu

(BG 13.22)

Puruṣa. Puruṣa significa el disfrutador. Todos los que nos encontramos en esta sala, tenemos diferentes mentalidades para disfrutar de formas diferentes -diferentes vestidos, diferente mentalidad, diferente opinión, porque cada uno de nosotros, somos individuos. Por lo tanto, esta individualidad existe tanto en mundo espiritual como en el mundo material. Pero en el mundo material nuestra individualidad es diferente a causa de relacionarnos o de infectarnos con diferentes cualidades de la naturaleza material. Al igual que hay diferentes tipos de pacientes en un hospital. ¿Por qué? Porque todos y cada uno de ellos está infectado por diferentes tipos de gérmenes de enfermedad.

Aquí se explica, puruṣa, la entidad viviente, prakṛti-stha, estando en este mundo material. Prakṛti significa este mundo material. Nosotros no pertenecemos a este mundo material. Así como una persona en la cárcel, es un ciudadano, pero cuando entra en la prisión tiene sensaciones diferentes, diferentes, quiero decir, castigos, diferentes vestidos. También están vestidos de forma diferente. De igual modo, todos somos criminales. Criminales. ¿Qué es esta criminalidad? Que nos hemos olvidado de Dios. Esta es la criminalidad. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta).

Lo verán en esta experiencia práctica. Supongamos que un niño es el hijo de un hombre muy rico. Pero aun así, piensa: “¿Por qué debo vivir bajo las reglas y regulaciones de mi padre? Voy a salir. Voy a disfrutar de la vida libremente”. Libremente..., ¿Qué tipo de libertad es esa? Ya eres el hijo de un hombre rico. Puedes disfrutar de la propiedad de tu padre que es muy rico y poderoso, y además ¿qué tipo de independencia puedes disfrutar? Esta es la criminalidad. Esta es la criminalidad. Somos hijos de Dios, partes y porciones de Dios, y Dios es todopoderoso. Así que tenemos un padre todopoderoso, y abandonando Su lugar, hemos venido a este mundo material para disfrutar independientemente. Esta es la criminalidad. Y estamos sufriendo. Esto se explica aquí, prakṛti-stha: “Estando situados en este mundo material”, puruṣa, bhuṅkte prakṛti-jān guṇān, “estamos disfrutando, pero estamos disfrutando las cualidades de las modalidades de la naturaleza material”.

Al igual que un tigre, también está disfrutando. Está pensando: “Yo soy muy fuerte. Tengo tanto poder, tengo mandíbulas y garras. Puedo saltar encima de cualquier animal y matarlo inmediatamente”. Está encantado en esa posición. Pero saben que el tigre o el león son tan desafortunados que no consiguen alimento cada día, a pesar de ser tan fuertes. Porque prakṛti-jān guṇān, está bajo la influencia de la naturaleza material. Él... El tigre puede ser muy poderoso, pero siempre permanece hambriento. Muy poderoso. Porque los otros animales, saben que si en ese rincón del bosque hay un tigre, nadie va allí. ¿Dónde puede conseguir el alimento? Apenas tiene la oportunidad. Por casualidad consigue algún animal y salta sobre él. Esto se llama prakṛti-jān guṇān. Pensó: “Al volverme un tigre, estaré muy orgulloso de disfrutar”, pero prakṛti dice: “No, señor, no puedes conseguir alimento ni siquiera a diario. Eso no es posible”. Por lo tanto, prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarva... (BG 3.27). Aquí el llamado tigre, los llamados grandes hombres... Al igual que en Estados Unidos, el Presidente es un hombre grande. Pero ahora ha sido puesto en un estado en el que está lleno de ansiedad. En cualquier momento lo pueden echar. Esta es la situación. No se puede ser feliz como Presidente Nixon, ni como tigres, ni gatos, ni perros ni como ser humano o como Señor Brahmā. Eso no es posible. Eso no es posible. Estarán llenos de ansiedades, porque esta es una vida antinatural.

Entender que “yo soy este cuerpo”, es necedad. Yo no soy este cuerpo. Soy el alma dentro de este cuerpo. Eso se explica en el Bhagavad-gītā en el Segundo Capítulo: dehino' smin yathā dehe (BG 2.13). Dehī, el propietario del cuerpo. Tal como son los propietarios de su camisa y abrigo. No son la camisa y el abrigo; son el propietario de la camisa y el abrigo. Están vestidos con camisa y abrigo en diversos colores y formas. Asimismo, la entidad viviente —no importa si es un hombre o animal, es parte y porción de Dios, pero deseaba cierto vestido o cierto cuerpo, y entonces prakṛti, la naturaleza se lo ha dado. Así que esto está pasando. Puruṣaḥ prakṛti-stho hi (BG 13.22).

Puruṣa significa... No es el disfrutador, pero piensa que es el disfrutador. No es el disfrutador. Su supuesto disfrute se terminará en cualquier momento. Al igual que en el mundo occidental que están pensando: “Estamos disfrutando de la vida”. Por supuesto, disfrutan de la vida, bajo su consideración. Pero ¿cuánto tiempo, señor, podrá disfrutar de esta vida? Tienen coches muy bellos o edificios muy bellos, y están disfrutando como australianos o como americanos. Eso está bien. Pero ¿cuánto tiempo seguirán siendo americanos y australianos? Esa pregunta no llega a su torpe cerebro, porque no saben que son eternos y que esto es sólo un vestido temporal. Yo... De una manera u otra, yo quería esto y prakṛti, la naturaleza, me lo ha dado. Pero la naturaleza no me ha dado el derecho de permanecer como americano, australiano, o de India. No. Eso no es posible. Lo querían. Disfrutaron de esta vida durante cierto tiempo, y luego otra vez crean su deseo. “Ahora soy muy poderoso, muy feliz. Déjame amar a mi perro en lugar de Dios”. Eso significa que están preparando su próxima vida como perro, porque se afirma en el Bhagavad-gītā que en el momento de la muerte la mentalidad que se haya creado a lo largo de toda la vida, eso nos llevará a otro cuerpo, un cuerpo burdo. Es muy científico. Anta-kāle tu māṁ smaran.

De modo que si se preparan... Tienen esta facilidad en la vida, esta vida cómoda. No la mal utilicen para volverse en su siguiente vida un perro. Utilícenla para volverse en la próxima vida Dios. Eso es el éxito. Tienen una inteligencia avanzada, pero esa inteligencia se les da para la comprensión de Dios y su posición, y que por olvidarse de Dios están en este mundo material, y en este mundo material están cambiando un cuerpo tras otro —a veces un cuerpo americano, a veces cuerpo de semidiós, a veces un cuerpo celestial, a veces un cuerpo de perro, un cuerpo de gato, un cuerpo de tigre. Esta ciencia es desconocida.

Pero esta es la ciencia. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra (BG 3.27). Tenemos este cuerpo, ese cuerpo, aquel cuerpo, bajo la dirección de prakṛti, la naturaleza material. Por lo tanto, tener inteligencia es que: “Si yo soy eterno...”. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). No van a morir. Hanyamāne śarīre. Eso pueden experimentarlo prácticamente todos los días. ¿Cómo es eso? Cuando duermen en la noche, sueñan, significa que están en el cuerpo sutil. De modo que estas actividades de este cuerpo burdo se detendrán. Pero de nuevo se activarán en el cuerpo sutil. Sueñan que se han ido a un lugar o al bosque o a algún lugar, a otro lugar, a otro lugar. Pero se olvidan de que “mi verdadero cuerpo está acostado en la cama”. No lo recuerdan. Esto es práctico. De modo que cambio esto, mi ser. Soy alma. Cambio este cuerpo burdo que está descansando en la cama en un bello apartamento, en un rascacielos y me voy al bosque y estoy frente a un gran tigre y estoy llorando. Estoy llorando en esta cama. Los amigos dicen: “¿por qué lloras?”. “Tigre, tigre, tigre”. ¿Dónde está el tigre? Esto se denomina cuerpo sutil. De modo que están cambiando diariamente en la noche de este cuerpo burdo al cuerpo sutil. Y de nuevo, cuando el sueño se acaba, desde el cuerpo sutil, otra vez vuelven al cuerpo burdo. De esto, cada uno de nosotros tiene experiencia.

Por lo tanto soy el disfrutador, puruṣa. Estoy simplemente cambiando el cuerpo, de esta forma o de otra forma. Esta es mi posición. De modo que aquel que es inteligente, que comprende: “Cambio este cuerpo y todos los otros cuerpos diferentes. Soy eterno, ¿cuál es mi función eterna?”. Esto es athāto brahma jijñāsā. Esto se llama inquirir sobre la vida espiritual. Esto es algo muy sencillo. “Estoy simplemente cambiando de cuerpo. Entonces, ¿cuál es mi verdadera posición? Esto es ser inteligente. Cuando un hombre llega a esta posición o esta plataforma, que investiga, “¿en realidad quién soy?”, esto es el comienzo de la vida humana. De lo contrario, es vida animal. El animal también cree que: “Soy perro, soy tigre, “soy rey”, o del mismo modo, si creo que: “Soy el Sr. tal y tal, soy presidente, soy esto o aquello”, no son ninguna de ellas, señor. Estas son todas designaciones temporales, durante un determinado período, diez años, cinco años, cincuenta años, máximo cien años, y después se acaba. Pero ustedes son eternos.

Aquí se dice puruṣa: “Yo soy puruṣa. Estoy disfrutando”. Puruṣa prakṛti-sthaḥ. Mientras estemos en este cuerpo material, bhuṅkte. Bhuṅkte significa disfrutar. Pero no es disfrute. Creemos que estamos disfrutando, pero en realidad estamos sufriendo. Y porque no podemos entender lo que es el sufrimiento... Existe el sufrimiento. A veces llegamos a entenderlo. Pero estamos aceptando este sufrimiento como si fuera disfrute. Un hombre trabaja muy duro, muy duro, todo el día. Él está... Esto no es disfrute. Tienen un auto, pero lo conducen a una velocidad de 70 millas, y van a su negocio, y allí están ganando cientos y miles de dólares. De modo que piensan que están disfrutando. Pero esta labor es sufrimiento —y lo olvidan. Y para poder olvidar este sufrimiento, luego toman vino, toman esto, toman aquello, para poder olvidar el sufrimiento.

En realidad estamos sufriendo, pero lo estamos aceptando como si fuera disfrute. Esto se llama ilusión. Así que lo que estamos haciendo en ciertos tipos de cuerpo en este mundo material, es sufrimiento. No es disfrute. Porque ¿por qué están así situados? Porque querían disfrutar de la vida de esa manera. Puruṣa prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān (BG 13.22). Y este beneficio no es más que la aceptación de las cualidades de la naturaleza material. Y eso es algo muy práctico. Lo podemos entender. Así como recibimos... Tengo, digamos, 50 mil dólares en un cheque. Así que creo que “tengo 50 mil dólares”. Pero ¿qué son estos 50 mil dólares. Son pedazos de papel. ¿Lo ven? Esto se llama ilusión. De esta manera si estudian su vida, se darán cuenta. Si son sobrios, si son realmente reflexivos, se darán cuenta de que “esta no es mi vida. Esta no es mi vida. Pero estoy pensando falsamente que estoy disfrutando de la vida”. Por lo tanto, la frustración. La siguiente etapa es la frustración. Todo el mundo, nos sentimos frustrados porque estamos en este mundo material.

Eso, Prahlāda Mahārāja dijo, era un gran devoto, que... Su padre le preguntó: “Hijo mío, ¿qué es lo mejor que has aprendido?”. Él dijo: “Mi querido padre...”. No dijo “padre”. Su padre era un materialista de primera clase. Y se dirigió a él como, “el mejor de los demonios”. Porque cualquiera que sea muy sensual, muy apegado a la satisfacción de sus sentidos, se llaman demonios. Y aquellas personas que no disfrutan de la complacencia de los sentidos sino que utilizan este cuerpo o la vida para la comprensión de Dios, la comprensión de Kṛṣṇa, son llamados dioses. Existen dos clases de hombres: los demonios y los dioses. Aquellos que están comprometidos con la conciencia de Dios, no son Dios, sino divinos. Y aquellos que no son... Porque esta vida humana está destinada para este propósito. Olvidando a nuestro padre, olvidando nuestro Dios, somos criminales dentro de este mundo material. Por lo tanto, nuestro único objetivo es cómo salir de esta prisión y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de liberar a estas personas necias que están enredadas en este mundo material y cambiando un cuerpo tras otro, a veces muy felices y a veces muy angustiados. Esto está pasando.

Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dijo: tat sādhu manye' sura-varia dehinām: “Mi querido padre, o el mejor de los demonios, me estás preguntando, de modo que digo que he aprendido esto. ¿Qué es eso? Que estas personas que están siempre llenas de ansiedad”, asad-grahāt: “Porque han aceptado este mundo material”, tat sādhu manye 'sura-varia dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5), “estas personas, tanto los seres humanos como los animales o las aves y las bestias, están llenos de ansiedades. “Si traen un pájaro... Él es libre. Si le dan algunos granos, vendrá a comer, pero él se verá así: “Nadie va a venir a matarme. Nadie viene a matarme”. Del mismo modo, nuestra posición es... Incluso el Presidente Nixon, está también lleno de ansiedades: “¿Cuando voy a ser destronado? ¿Cuándo voy a ser destronado? Voy a protegerme. Voy a...”. Todos, desde el Señor Brahmā hasta la pequeña hormiga. Ustedes... Hay hormigas que están yendo. Las detienen con su dedo, ellas lucharán: “¿Por qué me detienen? ¿Por qué me detienen, me detienen?”. Esta es la forma. Verán las hormigas. Cuando hay agua, llevan sus huevos en la cabeza y van hacia arriba por la pared. También tienen el mismo sentimiento, afecto y ansiedad, todo. Y el ser humano o el mejor ser humano que es el Señor Brahmā en el planeta más elevado, cuya vida dura millones y millones de años, él está también lleno de ansiedad.

Prahlāda Mahārāja acertadamente dijo que: “Mi querido mejor de los demonios, hasta ahora he aprendido que estas entidades vivientes, en diferentes grados de vida”, sadā samudvigna-dhiyām, “están siempre llenas de ansiedad”. ¿Por qué? Asad-grahāt: “Porque han aceptado este cuerpo material, por lo tanto deben estar llenas de ansiedad”. ¿Cuál es el remedio? Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta (SB 7.5.5): “Deben abandonar este encarcelamiento, su hogar material, y todas las cosas materiales. Deben acercarse a la Suprema Personalidad de Dios en Vṛndāvana o en el bosque y rendirse a Él”. Esta es la única manera.

Así que si quieren estar libres de ansiedades... Nadie puede decir que: “Ya estoy libre de ansiedad” a menos que sea un loco. Un loco dirá: “No tengo ninguna ansiedad”. Pero ningún hombre sensato dirá que “yo estoy libre de ansiedad”. Esto es la vida material. Así que si quieren estar libres de ansiedades, entonces tienen que venir a la vida espiritual. Es el único remedio. Harim āśrayeta. Aceptar los pies de loto de Dios. Esa es la misión de Dios. Dios Mismo viene. Dios envía a su hijo o devoto o sirviente. Lo mismo. Entonces la religión puede ser diferente. Eso no es muy, quiero decir, importante. Cualquiera que ha predicado... Los líderes religiosos por todo el mundo... Tomen el Señor Jesucristo o Kṛṣṇa o Mahoma o Buda. Nadie ha dicho que: “Serán felices en este mundo material”. Nadie lo ha dicho. “Continúen creando fábricas y serán felices”. ¿Alguien lo ha dicho? No. “Regresen a casa, de vuelta a Dios. Entonces serán felices”. En esto consiste el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, en regresar al hogar, de vuelta a Dios.

Tenemos muchas cosas que decir. Tenemos libros. De modo que traten de comprender y prepárense para la siguiente vida para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Esta es la misión de la vida humana. Todos los demás asuntos son simplemente una inútil pérdida de tiempo.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Prabhupāda. (cortado)

Prabhupāda: ...pero el espíritu está ahí. Así como si alguien, un familiar muere, muere el padre —por ejemplo— y está llorando: “Mi padre se ha ido. Mi padre se ha ido”. “Pero ¿dónde se ha ido su padre? Su padre está aquí, durmiendo”. “No, no, él se ha ido”. “Pero, ¿has visto cómo se ha ido? ¿Tienes los ojos para ver cómo se ha ido? Pero no se ve. Siempre viste este cuerpo material, la carne”. Tal como el alma espiritual no es carne, pero pueden entender que el alma espiritual se ha ido.

En nuestra presente experiencia vemos esta carne, o la invención mental. Pero el entendimiento espiritual es diferente. Eso tienen que hacerlo cuando se espiritualicen. Por lo tanto, se dice, ataḥ śri-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Indriya significa los sentidos. No pueden entender a Dios mediante sus sentidos presentes, ni lo divino..., ni el reino de Dios. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: “Pero si se ocupan en Su servicio, comenzando por la lengua, entonces Dios se revela”. “Dios se revela” significa que Él revela Su reino, se revela a Sí Mismo. Que...

Estos muchachos están buscando a Dios. No es que yo les he mostrado a Dios, sino que lo están realizando, entendiendo. De lo contrario no son tan tontos que perderían su tiempo. Ellos están entendiendo. Pero no es un tema para ser visto de esta manera. Ni tampoco tiene los ojos para poder ver, ni Dios ni Su reino son visibles de esa manera. Debe ser comprendido. Revelación. Eso se llama revelación. Pero si se ocupan en el servicio del Señor, todo les será revelado. Este es el proceso.

Invitado (1): En conciencia de Kṛṣṇa, ¿cuáles son sus pensamientos sobre el pasado o en el futuro?

Devoto: (explicando) En conciencia de Kṛṣṇa, ¿existe alguna idea del pasado o del futuro?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: (al invitado) ¿Podría ser más específico sobre esta pregunta?

Invitado (1): ¿Hay alguna reflexión acerca del pasado o el futuro?

Madhudviṣa: La pregunta es, Śrīla Prabhupāda, ¿cuándo uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, puede recordar su pasado o ver el futuro?

Prabhupāda: No, entendemos el pasado, el futuro, todo, y el presente. Esto es conciencia espiritual. Sí. Tal como Kṛṣṇa dice: “Yo conozco el pasado, el presente y el futuro”, del mismo modo, cuando alguien también se vuelve puro, se purifica en conciencia de Kṛṣṇa, también podrá conocer el pasado, el presente y el futuro.

Invitado (2): (inaudible)

Madhudviṣa: El caballero pregunta sobre la autenticidad de Moisés.

Prabhupāda: Moisés.

Madhudviṣa: Sí.

Prabhupāda: Son representantes de Dios. Eso está bien.

Madhudviṣa: ¿Alguna otra pregunta?

Invitado (3): ¿Cuán fuerte es el poder de Kṛṣṇa?

Madhudviṣa: ¿Cuán fuerte es el poder de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: (risas) Esto puede ser explicado. Tal como existe el Océano Atlántico y el Océano Pacífico, y ustedes son una gota de ellos, eso es todo. La cualidad es la misma. Una gota del Atlántico o del Océano Pacífico y el océano... Si prueban una gota, una pequeña gota, es salada, y pueden entender que el océano es también salado. Pero el contenido..., el contenido de sal, es muy pequeño, y el contenido de sal en el océano, es muy grande. Eso no se puede imaginar. Eso es así mismo. Dios es como usted y como yo, una persona. Pero Él es el Océano Pacífico; nosotros somos la gota. Eso es todo. ¿Sí? ¿Cuál es su pregunta? Este caballero, aquí.

Invitado (4): ¿Cuál es su doctrina? ¿Cuál es su doctrina de esta...

Prabhupāda: ¿Doctrina?

Madhudviṣa: Él quiere saber cuál es la doctrina de la conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: La conciencia de Kṛṣṇa significa que son parte y porción de Kṛṣṇa, o Dios. Ustedes estando separados, ya lo he explicado antes, están sufriendo en este mundo material. Así que vayan de vuelta a su padre, vayan de vuelta a su padre y serán felices. Eso es todo.

Invitado (4): (inaudible)

Devoto: (al invitado) Usted está diciendo que Dios es espíritu, somos espíritu, y... ¿Qué sigue?

Invitado (4): (inaudible) (cortado)

Prabhupāda: ...si ama a Dios. Y porque nos falta Dios, amamos esta cosa, esa cosa, esa cosa, esa cosa, esa cosa, y surge la frustración. Ese mismo amor que está reservado a Dios, estamos aplicándolo en este mundo material: “Yo amo a mi país. Yo amo a mi sociedad. Amo a mi familia. Amo a mi perro. Amo mi... Yo amo”. Pero me hace falta a quien amar. Ese es el punto. Estoy colocando mi amor en tantas cosas, y cada vez me siento más frustrado. Por lo tanto, cuando entendemos que el amor está destinado a Dios, esa es nuestra perfección de la vida. Y si aman a Dios, entonces lo aman todo. Esto es el amor perfecto. Sin amor a Dios...

Tal como usted es el hijo de su padre. Por lo tanto, cuando usted ama a su padre, naturalmente ama a sus hermanos también, porque sabe: “Mi padre estará complacido”. Esto es amor. Este amor universal puede ser posible cuando realmente se ama a Dios. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. En la plataforma material eso no es posible. Pero un devoto, un amante puro de Dios, ama a todos. Tal como nosotros. Porque estamos intentando amar a Dios, estamos deambulando, recorriendo todo el mundo, con el mismo mensaje: “Por favor, traten de amar a Dios”. No tenemos ningún otro mensaje, porque hemos entendido en cierta medida que sin el amor de Dios, están sufriendo. Y que podrán ser felices cuando comiencen a amar a Dios. Esta es nuestra misión.

Devoto (1): En el Śrīmad-Bhāgavatam, se dice que Kṛṣṇa no quiere que vengamos a este mundo, y someternos a la energía externa. Por lo tanto, ¿por qué estamos aquí?

Madhudviṣa: (explicando) La pregunta fue que en el Śrīmad-Bhāgavatam, que es la Escritura que estudiamos, se dice que Kṛṣṇa no quiere que vengamos a este mundo. La pregunta es, si Kṛṣṇa no quiere, ¿por qué estamos aquí?

Prabhupāda: Sí. Han obligado a Kṛṣṇa para que les permita venir. Tal como a veces un niño obliga a su padre. El padre dice: “Mi querido hijo, no hagas esto. No vayas allá”. Pero él insiste, “padre, tengo que ir. Tengo que ir”. “Está bien, vete a tu propio riesgo”. Eso es todo. Y sufren. ¿Qué se puede hacer? Porque son hijos de Dios —Dios tiene independencia, plena independencia, es Todopoderoso— por lo tanto, ustedes han adquirido las cualidades de su padre. Tienen una pequeña independencia. Así que Dios no interfiere con su pequeña independencia. Si insisten: “Debo ir y disfrutar de manera independiente”, Dios dice: “Está bien, pueden ir”. Esta es la situación. Tienen que ser autorizados. Es un hecho. Pero cuando persisten, Dios les autoriza. Y vienen y disfrutan. Comenzando por el Señor Brahmā hasta llegar a los gusanos del excremento, gradualmente, según su trabajo, según su deseo, crean sus diferentes tipos de cuerpos y disfrutan y sufren. Eso es todo. Eso se explica. Prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān. Y tan pronto como ustedes..., se enredan en diferentes tipos de castigo, no hay disfrute sino castigo.

De esta manera, siendo castigados en diferentes tipos de vida, cuando recobramos el juicio... Este juicio puede presentarse en la forma humana de la vida. Cuando comprendemos que “he viajado a través de..., en..., he transmigrado por muchas especies de vida, pero puedo ver que en cada vida, no es que lo he olvidado”. Incluso si lo he olvidado, puedo ver el sufrimiento de los gatos, los perros, los tigres, los hombres, (inaudible) y de todo el mundo. Así que tuve todas estas vidas en el pasado. Mediante el proceso evolutivo, he llegado a esta forma humana. Así que yo he sufrido todas estas cosas. Así que cuando surge la pregunta: “¿Por qué tengo que sufrir?”, entonces se comienza a investigar —esto se llama, según el Vedānta-sūtra, athāto brahma jijñāsā— comienza la investigación sobre Dios. Esto es la vida humana. Sí.

Invitado (5): Prabhupāda, el Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que cuando hay una disminución de la verdadera religión...

Prabhupāda: Sí.

Invitado (5): ...y cuando aumenta la maldad en el mundo, Él se manifiesta en un cuerpo, un cuerpo humano y viene a la Tierra para rescatar a los seres humanos de su ilusión.

Prabhupāda: Sí.

Invitado (5): Ahora estas condiciones existen hoy en día. ¿Está aquí en una forma humana, o está aún por venir?

Prabhupāda: Sí, Dios ya ha llegado.

Invitado (5): ¿En qué forma?

Prabhupāda: En la forma de Su nombre, Hare Kṛṣṇa.

Invitado (5): No, Él dice que se manifiesta en forma humana.

Prabhupāda: Dios tiene forma humana, y Dios lo es todo. ¿Así que si viene en forma de sonido, cuál su objeción? Pero Dios lo es todo. Puede venir como un ser humano o también puede venir en forma de sonido. Porque ¿qué es este ser humano? Está viendo un ser humano, esta carne. Eso es una combinación de materia, una combinación de materia: tierra, agua, fuego, aire, éter. Esta es la combinación. ¿Qué está viendo? Sus ojos son también la misma combinación. Pero el sonido es éter. Así que si usted acepta la tierra como forma, ¿dónde está su objeción para aceptar el éter? Porque todos pertenecen al ámbito material.

Invitado (5): Hay dos objeciones. Una es que Él dice: “Yo Me manifiesto en un cuerpo humano”, en un cuerpo humano, tal como el que nosotros tenemos aquí y también...

Prabhupāda: Esto requiere de un poco de inteligencia, que aquel que predica el santo nombre de Dios, él también es Dios. Cualquier persona que predica las glorias de Dios, también es Dios.

Invitado (5): ¿Es usted Dios?

Prabhupāda: Yo soy sirviente de Dios.

Invitado (5): ¿Pero usted está predicando el santo nombre de Dios?

Prabhupāda: Sí, esta es mi misión.

Invitado (5): Pero entonces, por sus propias palabras, usted es Dios.

Prabhupāda: Pero eso no significa que yo soy Dios, sino que yo soy igual a Dios. O por lo menos, usted debería verlo de esa forma. Eso se explica. Un guru... Eso se explica,

sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair

uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ

kintu prabhor yaḥ priya eva tasya

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

La posición del guru es así. ¿Cómo es? Sākṣād-dhari. Él es Dios. Sākṣād-dhari. ¿De qué forma es Hari, Dios? No, samasta-śāstraiḥ: “En todas las Escrituras reveladas se explica que el guru, el sirviente de Dios, el hijo de Dios, el predicador, es Dios'. “Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktaḥ tathā bhāvyata eva sadbhiḥ: “Aquellos que son inteligentes, lo aceptan así”. Luego, la siguiente línea dice kintu. ¿Por qué es Dios? Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya: “Él es Dios, porque él es muy, muy querido por Dios”. Así como ya he dicho, en el mundo absoluto, Dios y una persona muy querida por Dios, también es Dios. Pero él no piensa que sea Dios. Él sabe que es el sirviente de Dios. Se necesita un poco de inteligencia, inteligencia espiritual, para entender el Absoluto, y cómo el sirviente de Dios y Dios es lo mismo. (cortado) Sí.

Devoto: La señora tiene una pregunta. ¿Esta señora?

Invitada (6): ¿Cree en la Santa Biblia?

Madhudviṣa: Ella quiere saber si creemos en la Santa Biblia.

Prabhupāda: ¿Por qué no? (risas) Es santa, es el mensaje de Dios. ¿Por qué no debo creer?

Madhudviṣa: ¿Sí?

Devoto (2): ¿Cómo podemos desarrollar entusiasmo por el servicio de Kṛṣṇa en la conciencia de Kṛṣṇa? Obviamente al principio no estamos muy entusiastas por... ¿Cuál es la condición para tal individuo?

Madhudviṣa: Quiere saber cómo al principio, cuando empezamos a ocuparnos en la conciencia de Kṛṣṇa o servicio devocional a Dios, podemos desarrollar entusiasmo y sinceridad.

Prabhupāda: Sí. La cosa es que si quieres convertirte en un borracho, debes mezclarte con la gente que bebe. Luego bebes un poco, un poco, un poco. Y luego te vuelves un gran borracho. Del mismo modo, si tienes una pequeña idea de que: “Voy a tratar de entender lo que es Dios”, esta misma cualificación, si alguien sólo desea sinceramente que: “Voy a entender lo que es Dios”, entonces el asunto de beber comienza inmediatamente. (cortado)

Luego, si continúas, entonces, así como el borracho se vuelve un gran borracho, tú te vuelves un gran devoto. El principio es que debes estar un poco ansioso de que: “¿Cómo puedo entender Dios?”. Esta es la cualificación. Eso es todo. Y si eres serio, entonces Dios está dentro de ti y te dará inteligencia. Esto se indica en el Bhagavad-gītā: teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakaṁ buddhi-yogaṁ dadāmi tam (BG 10.10). Cuando Dios ve que eres sincero, Él está dentro de ti, y Él te dictará: “Haz así, haz así” y tu avanzarás.

Invitado (7): Hay un artículo en el periódico en el que usted dice que en la próxima vida podemos ser un animal. ¿Cómo puedo (inaudible)? ¿Por qué?

Madhudviṣa: Está comentando sobre el artículo del periódico. (risas)

Prabhupāda: El animal no entiende nada. (risas y aplausos) Porque es un animal, piensa así. Todo el mundo piensa que le gusta a los demás. Esa es la naturaleza. Ātmavat manyate jagat.

Él... Hay una historia, que van a escuchar, que un caballero, era duro de oído, con problemas de audición. Así que está llamando a su esposa: “Señora tal y tal, señora tal...”. Ella responde: “Sí, ya voy”. Pero es duro de oído. Él piensa: “Mi esposa es dura de oído”. Ella le está respondiendo: “Sí, ya voy”, pero este bribón que es duro de oído, está pensando: “Mi esposa, esto es culpa de mi esposa. Es dura de oído”. No puede oír, y piensa que: “Mi esposa es dura de oído”. Este es el ejemplo. Un hombre piensa que todos los demás son como él.

Invitado (8): ¿Kṛṣṇa es un Dios personal?

Prabhupāda: Sí, Dios es una persona, como usted y como yo. Usted puede ir y hablar con Él, hay que estar cualificado para que pur... Nitya nitya... Este es el mandamiento védico. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dios es eterno entre todos los demás eternos. Todos somos eternos, y Dios es el eterno principal. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. También somos conscientes, y Dios también es consciente. La diferencia es que yo soy consciente de un espacio limitado, y Dios es consciente en todo el universo. Pero también es consciente. Él es también una persona. Y yo también soy una persona. ¿Cuál es la diferencia? Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Que este Uno mantiene todas estas innumerables entidades vivientes. Por lo tanto, en la Biblia van y le piden a Dios: “Danos nuestro pan de cada día”. Él es quien nos mantiene. Esa es la diferencia entre Dios y nosotros mismos. A nosotros nos mantienen y Dios es quien mantiene. Nosotros somos los predominados y Dios es quien predomina. Esa es la diferencia. De lo contrario, Él es una persona, y nosotros somos también personas. Él es eterno, y nosotros somos eternos. Él es consciente, y nosotros somos conscientes.

Y todos los deseos y las tendencias que Dios tiene, también nosotros las tenemos. Dios tiene la tendencia a amar a Rādhārāṇī. Nosotros tenemos también la misma tendencia a amar a otra muchacha o muchacho joven. Por eso, originalmente todo está ahí. Por lo tanto, en el Vedānta-sūtra se dice: asya janmādy yataḥ (SB 1.1.1). Dios quiere decir aquel de quien todo ha emanado. Por lo tanto, si existe una cuestión de amor, la tendencia, de que un hombre ame a una mujer y una mujer ame a un hombre, es porque está en Dios. Tiene que estar ahí. De lo contrario, ¿de dónde ha venido?

Pero eso es algo puro y, aquí es impuro a causa de esta contaminación material. Lo mismo existe aquí, pero está contaminado. Por lo tanto sienten frustración. Por lo tanto la inteligencia es: “¿Por qué debo permanecer en esta posición contaminada? Debo ir a la plataforma pura”. Esto es la conciencia de Dios.

Invitado (9): Tengo una pregunta. ¿Por qué no ha visto nadie la forma universal de Kṛṣṇa antes de que se la mostrara a Arjuna?

Devoto: (explicando) ¿Por qué no ha visto nadie la forma universal de Kṛṣṇa antes de que Él se la mostrara a Arjuna?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: ¿Por qué nadie ha visto... En el Bhagavad-gītā se dice que nadie había visto... Kṛṣṇa dice que: “Nadie antes que tú ha visto Mi forma universal”. ¿Por qué es así, Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: Vuélvase como Arjuna y la verá. En primer lugar, tiene que volverse como Arjuna, amigo de Kṛṣṇa. Luego la verá. ¿Piensa usted que es tan bueno como Arjuna? Kṛṣṇa dice Arjuna, dirigiéndose a él: “Te estoy instruyendo, Mi querido Arjuna, porque tú eres Mi querido amigo. Y eres un gran devoto”. Bhakto “si priyo 'si me rahasyametad uttamam (BG 4.3): “Te estoy hablando este Bhagavad-gītā porque tú estás cualificado”. ¿Cuál es esa cualificación? “Porque tú eres Mi devoto y un amigo muy íntimo”. De modo que vuélvanse también amigos íntimos y devotos, y lo entenderán todo. Esa es nuestra petición. Si Arjuna pudo volverse un amigo y devoto, ustedes también lo pueden ser. ¿Por qué están perdiendo esta oportunidad? Esa es nuestra propaganda. Deben también tratar de ser un amigo, un devoto, y ser feliz y ver Kṛṣṇa tal como Él es. Ese es nuestro programa. No se limita sólo a Arjuna. Está hecho para todos. Cuando Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), no se lo dice sólo a Arjuna; es sólo una representación simbólica. Él se lo dice a todos. Así que aprovechemos esta oportunidad y seamos como Arjuna. Esa es la perfección de la vida.

Creo que ahora debemos cantar Hare Kṛṣṇa. Por favor, únanse. (fin)